CC BY
37
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2014 ♦ 4 (60) июль-август ^
^КУЛЬТУРА В ПОТЕНЦИАЛЬНОМ И АКТУАЛЬНОМ БЫТИИ
УДК 130.2
Г. В. Сорокин
Ростовский государственный строительный университет (Ростов-на-Дону)
В исследовании обосновывается положение о том, что культура есть становление потенций природного мира, отражение таких атрибутов материи, как самоорганизация и саморазвитие. В то же время бытие культуры, её развитие актуализируется в процессе поиска человеком идеала, в результате активного существования человека как этического существа в контексте созданной им культуры. Анализируются соотношения процессов становления и бытия культуры с коллективными, идеальными, мировоззренческими и моральными установками социума и его изменением. Отмечается, что общий вектор развития культуры — это построение более моральной реальности. В связи с этим реализация христианского идеала в понимании Н. Ф. Фёдорова (воскрешение всех поколений и наделение их вечной жизнью) — цель мировой культуры вообще. По меньшей мере, это общечеловеческая задача, к которой будут возвращаться на каждом новом уровне развития, пытаясь её реализовать.
Ключевые слова: мораль, культура, актуализация, потенция, антропный принцип, Н. Ф. Фёдоров, идеал.
# G. V. Sorokin #
Rostov State University of Civil Engineering (RSUCE), The Ministry of Education and Science of the Russian Federation, Sotsialisticheskaia str., 162, Rostov-on-Don, Russian Federation, 344022
CULTURE IN POTENTIAL AND ACTUAL EXISTENCE
The study substantiates the proposition that culture is the formation of the potencies of natural world, the reflection of such attributes of matter as self-organization and self-development. At the same time, the existence of culture and its development is actualized in the process of human search for an ideal, as the result ofactive existence ofa human as an ethical being in the context ofculture created by him. The study analyzes the correlation between the processes of formation and existence of culture and the collective ideal, world view and moral beliefs of society and their change. It points out that the general vector of cultural development is the construction of more moral reality. Thus, the implementation of the Christian ideal in N. F. Fedorov's interpretation (resurrection of all generations and giving them eternal life) is the goal of world culture in general. At least, it is a universal human goal, which humans will return to at every new level of development, trying to achieve it.
Keywords: moral, culture, actualization, potency, anthropic principle, N. F. Fedorov, ideal.
Функционирование культуры — один из самых противоречивых процессов. В то же время именно культура являет собой одновременно и неотделимую контекстуальную среду человеческого бытия, и отражение деятельности, мышления и мечтания самой большой загадки Вселенной — Homo
Sapiens. Древнейшее определение человека — как субъекта и объекта моральных отношений — имеет лучшее раскрытие в рассмотрении среза культуры как процесса становления и функционирования культур-но-со ци аль ных свя зей, идей и тех нологи че-ских объ ектов.
СОРОКИН ГЕННАДИЙ ВЕНИАМИНОВИЧ — кандидат философских наук, ассистент кафедры истории и философии Ростовского государственного строительного университета (Ростов-на-Дону)
SOROKIN GENNADII VENIAMINOVICH — Ph.D. (Philosophy), Assistant Professor of Department of history and philosophy, Rostov State University of Civil Engineering (RSUCE)
e-mail: Gennadi-sorokin@yandex.ru © Сорокин Г. В., 2014
^ Теория и история культуры
Ф
Определение культуры как «второй природы» ориентирует сразу на несколько моментов: 1) на восхождение на более высокий уровень; 2) на роль преобразовательной деятельности человека; 3) на природу как основу культуры и т.д. При этом создаётся впечатление, что человек пребывает в качестве некого творящего из небытия демиурга.
Переход из состояния возможного бытия в реальное, наличное бытие можно обозначить термином «актуализация» (новолат.). Рассмотрение этого процесса восходит к Аристотелю и требует некоторых разъяснений — обычно в философии это слово употребляется как означающее осуществление, пе ре ход из со стоя ния воз мож но сти в состоя ние дейст вительности.
«АКТУАЛИЗАЦИЯ (лат. асШаНэ — деятель ный, дей ст вен ный): 1) дей ст вие, на правленное на приспособление чего-либо к условиям данной ситуации; 2) в субъективно-идеалистическом учении — абсолютизация принципа деятельности и отождествление реальности с активностью субъекта; 3) в методологии науки — использование актуали-сти ческого метода (сравни тельно-ис ториче-ского), согласно которому на основе изучения совре мен ных про цес сов мож но судить об аналогичных процессах прошлого; в палеонтологии актуалистический метод до-пол няет ся дан ны ми экологии современ но-го органического мира; 4) в математической логике — построение бесконечности, мыслимой как завершённая, целостная совокупность объектов, актуальная бесконеч ность (напри мер, множест во дейст вительных чисел, заключённых в интервале между числами 0и 1), в отличие от неактуализируемой потенциальной бесконечности (например, множество натуральных чисел); 5) в политике, дипломатии — реализация, приведение в исполнение идеи,плана; придание степени важности (находящейся в зависимости от степени подтверждения, освещения в сред-ст вах массовой ком му ни ка ции) яв ле нию или действию» [3, с. 18].
На основе вышеприведённых дефиниций
молено зафиксировать, как минимум, два уровня внесения явлений и концептов в поле человеческой культуры:
1 уровень. Построение определённого мировоззрения, генерация новых востребованных идей, введение в круг актуальных общественных концепций элиминируемых по различным причинам, обоснование новых ценностей и т.д. Иными словами, придание бытия новому на идеально-духовном уровне как ин вариант ности.
2 уровень. Реализация на основе возможных идей наличного бытия. Это материальные артефакты культуры, действующие традиции, законы, социальные институты и т.п.
Аристотель различал актуальное и потенциальное бытие. Размышляя об этом в «Метафизике», он отдавал предпочтение бытию актуальному. Понятно, что существуют разные возможные потенции, прежде всего неравные по вероятности. Однако как ни мала возможность какого-либо события, актуализируясь, оно указывает на свою потенциальную допустимость в структуре бытия Вселенной.
Для форм движения материи (механика, физика, химия, биология, социум) характерна не только иерархия, но и возможность управления с позиций более высоких иерархий низ ки ми иерар хия ми. Ра зум как будто находит эту небольшую вероятность, «нить Ариадны». Разные мыслители по-разному формулировали эту сторону человеческой деятельности, которая является одной из самых существенных: антиэнтропия, «вертикальность» (Н. Ф. Фёдоров), сублимация (З.Фрейд) и т.д. Например, Й. Хейзинга в «Homo Ludens» выделяет игру как сущностную составляющую человеческой культуры. «Арена, игральный стол, магический круг, храм, сце на, ки ноэк ран, судеб ное присутствие — все они, по форме и функции, суть игровые пространст ва, то есть отчу ж-дён ная зем ля, обо соб лен ные, вы гороженные, ос вя щён ные тер ри тории, где име ют силу свои особые правила. Это временные миры внутри мира обычного, предназначенные
Ф
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2014 ♦ 4 (60) июль-август ^
Ф
для выполнения некоего замкнутого в себе действия. Внутри игрового пространства господствует присущий только ему совершенный порядок» [10, с. 29]. Но за внешним проявлением молено найти более существенную часть. «Отметим, что в своём труде Й. Хейзинга несколько раз обращается к игре в кости, тщетно пытаясь определить сущность этого проявления игры. А ведь это в высшей степени интересная ситуация именно ввиду своей абстрактности и нена-груженности посторонним содержанием» [7, с. 130]. Способность к приведению физической причинности в состояние неустойчивого равновесия — один из главных атрибутов человеческой деятельности. В случае с костями — выигрывает тот, чья игра наименее вероятна. Такое состояние можно определить как «свобода». У Гегеля мировой дух движется к абсолютной свободе. Культуру мож но оп ре де лять и как дея тель ность по освобождению человека. И. Кант в «Критике способности суждения» даёт одно из самых глу боких, на наш взгляд, оп ре де ле ний культуры: «Развитие способности разумного существа ставить перед собой любые цели вообще (следовательно, в его свободе) есть культу ра. Только культу ра может быть последней целью...» [4, с. 130].
А вот что пишет известный отечественный мыслитель Николай Фёдорович Фёдоров: «В вертикальном положении, как и во всём самовостании, человек, или сын человеческий, является художником и художественным произведением-храмом... Это и есть эстетическое толкование бытия и создания, и притом не только эстетическое, но и священное. Наша жизнь есть акт эстетического творчества. Первый подъём, или вертикальное положение, или лее востание сынов, вызванное смертию отцов, есть положение трагическое; это этико-эстетиче-ское толкование создания человека Богом чрез самих сынов человеческих. История и есть создание страждущего, измученного <не божества, а> человечества» [8, с. 130]. Для Фёдорова горизонтальное положение
— символ смерти, вертикальное — жизни. Однако в вертикальном положении человек не только «антиэнтропиен», но устремлён вверх, к идеалу. У Фёдорова это реализуется в представлениях о душах отцов, живущих на небесных телах. «Супраморализм», сверхэтика требует, по Фёдорову, оживления умерших поколений.
H.A. Бердяев определяет сущность культуры, исходя из собственного мировоззрения. Это понимание феномена культуры является актуальным сейчас и освещает некоторые важные для нас аспекты. По его мнению, «вся культура есть объективирование мистических "переживаний". Вся культура развивается из культа, это исторически и научно установлено; культ же есть объекти-ви ро ва ние ре ли гиоз ной мис ти ки, и в нём нет никакой рационализации» [2].
По мнению Лосева, зародившаяся в Новое время либеральная идеология ненавидит и отрицает бога. «Отрицать Бога имеет смысл лишь тогда, когда человек сам хочет сесть на место Бога, когда он сам хочет стать Богом... Убить Бога и занять Его место — завет ная меч та че лове ка, лишь не мно гим более поздняя, чем мечта о всецелом подчинении. Отсюда, если средневековое мировоззрение все называют теологией, то новое мировоззрение точно так же все должны бы были называть сатаналогией...» [5, с. 256].
Но сказать о том, что бога нет, либеральное мировоззрение сразу не может. Поэтому начинает действовать постепенно, путём внедрения неких «еретических» идей. Самая ключевая и опасная идея, по мнению христианского мыслителя, это идея права на собственное существование. «Сказать всё напрям-ки — это значит дискредитировать весь атеизм. Даже и в церковь, пожалуйста, ходите. Просим одной безделицы: признайте, что вы имеете право на существование... Христианин... мыслит себя не имеющим никакого права на существование. Христианин мыслит себя прахом, пылью, абсолютным ничто. Кроме Бога и помимо Бога нет и не может быть ничего» [5, с. 258].
Ф
^ Теория и история культуры
Ф
Таким образом, налицо разная бытийст-венность человека и бога. «Тут непроходимая пропасть между "феодалом" и "либералом". "Либерал" скажет: "Как? Вы отвергаете науку? Вы хотите жить в антисанитарных условиях? Вы хотите умирать от болезней, ко торые мож но вы лечить в не сколько дней?". "Феодал": "А что вы мне дадите, кроме сытости и физического здоровья?.. Мне нужна свобода духа, ибо грех влечёт за собой болезни и смерть... человек реально действительно ничтожен"» [5, с. 255]. Принятое Лосевым мировоззрение предполагает имен но та кие вы во ды из не го — он ло ги чески и ра цио нально по сле до вате лен. В боге уже содержится абсолютно всё бытие — потенциальное и актуальное. Прогресс человеческого общества, культуры в этом свете — абсолютно обманчивая идея. Бог выступает единственным актуализатором в сфере придания бытийности, обладая способностью творить даже из небытия.
Идеальное представление в «светской философии» характеризуется требованием к реализации, актуализации мира духовного в мире будущего, а идеалистическое мировоззрение говорит о ненужности или не-воз мож но сти реа ли за ции идеа ла в «ми ре дольнем».
Другой известный представитель хри-стианско-идеалистических воззрений Н. А. Бердяев видит проблему соотнесения творческих сил человека, культуры, морали и бога по-своему. «Философия, которая хотела быть целостным познанием, хотела не только познать мир, но и изменить мир. Напрасно Маркс приписывал эту мысль себе, она заключена во всякой подлинной философии. Философия хочет не только узреть смысл, она хочет и торжества смысла. Поэтому са мая глу бокая, наи бо лее ори ги наль-ная философия открывала за феноменом, явлением — нумен, вещь в себе, за природной необходимостью — свободу, за миром материальным — дух. ... Таково падшее время. Но в по бе де над объ ек ти ви ро ван ным временем прошлое и будущее соединяют-
ся. Творчество обращено к вечности, к вневременному. Во времени же оно объективируется» [1]. По мнению Бердяева, которое он изложил в произведении «Творчество и объективация», эволюционизм ошибочен: «Дух, который есть свобода, объективируется в историческом процессе, в культуре, но не раскрывается, не обнаруживается в своей экзистенциальности. Творческий огонь духа охлаждается. Объективация есть охлаждение» [1].
Необходимо привести и соображения тех авторов, чьи мировоззренческие установки более соответствуют современной парадигме миропонимания. 3. Фрейд в ставшей классической работе «Недовольство культурой» (иногда переводится «Неудовлетворённость культурой») поднимает вопросы соотнесения глубинных мотивов человеческой деятельности с порождённой им культурой, ставит проблемы моральности культур. В то же время он отмечает достижение человека, благодаря собственным усилиям, качественно новой фазы развития.
«То, что человек с помощью своей науки и техники создал на этой земле, где он появился вначале как слабое животное и где каждому индивиду вновь приходится начинать в качестве беспомощного младенца. это не по сред ст вен ное ис пол не ние всех — нет, большинства — сказочных желаний. Всё это достояние он вправе рассматривать как приобретение культуры. С давних времён он сформировал идеальное представ-ле ние о все могу ще ст ве и все зна нии, ко то-рое он воплотил в богах. Им он приписывал всё, что казалось недостижимым для его желаний или что было ему запрещено. Стало быть, можно сказать, что эти боги были идеалами культуры. Теперь он очень приблизился к достижению этого идеала, сам стал чуть ли не богом. Правда, лишь настолько, насколько, согласно общечеловеческому суждению, идеалы можно достичь... Человек — это, так сказать, своего рода бог на протезах, поистине величественный, когда он использует все свои вспомогательные
Ф
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2014 ♦ 4 (60) июль-август ^
Ф
органы, но они с ним не срослись и иногда доставляют ему ещё немало хлопот. Впрочем, он вправе утешаться тем, что это развитие не завершается 1930 годом от рождества Христова» [9, с. 222].
Мёрдок даёт несколько десятков культурных уни вер са лий — фено ме нов, при над лежащих всем культурам. Важнейшие из них — язык, религия, символы, орудия труда, сексуальные ограничения, нательные укра-ше ния, подар ки.
Таким образом, молено сделать некоторые обобщения — язык будет служить нескольким функциям, религия будет играть, по преимуществу, роль идеального образа же лае мого ми ра. В лю бой культу ре мы сможем най ти так же празд ни ки, ко торые на некоторое время прибли жают этот идеал к по все днев но сти. Вопрос — в при да нии некоторой «бытийности» неким воззрениям и идеалам.
Маркс оп ре де лял труд как це ле на правленную деятельность, в процессе которой человек реализует свои идеальные представления. В своём знаменитом определении сущности труда он высказал несколько ключевых принципов, которыми руководствуется человек: «Мы предполагаем труд в такой форме, в которой он составляет ис-клю чи тель ное дос тоя ние че лове ка. Паук со-вер шает опе ра ции, на по ми наю щие опе рации ткача, и пчела постройкой своих восковых ячеек посрамляет некоторых людей-архитекторов. Но и самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил её в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении человека, то есть идеально. Человек не только изменяет форму того, что дано природой; в том, что дано природой, он осуществляет, вместе с тем, и свою соз натель ную цель, ко торая как за кон оп ре де ляет спо соб и харак тер его дейст вий и которой он должен подчинять свою волю. И это подчинение не есть единичный акт»
[6, с. 189]. Мы не будем анализировать сейчас круг опред мечи ва ния-рас пред мечи ва-ния, укажем только на то, что и самые высокие идеи находят своё основание в процессе практической деятельности человека.
Основатель русского космизма Н. Ф. Фёдоров указывал на происхождение культуры из культа почитания умерших отцов. То есть отмечал моральные принципы как доминирующие в становлении культуры. Только по-другому расставлены акценты в его учении — то, что в «классическом» христианстве считалось делом исключительно бо-лсественным, у Фёдорова человек должен совершить сам. Правда, бог создал для человека возможность реализовать высший моральный прин цип — вос кре шение всех умерших поколений.
Несомненно, что реализация человечеством некоторых идеалов в процессе общественно-исторической практики не приводила к «отмиранию» идеальной области (религии, общественной мифологии, утопий и т.д.). В то же время можно сказать об элиминации из этой сферы некоторого конкретного содержания (как уже осуществлён ного). Вопрос о гра ни цах возмож ности реализации идеалов человеческой культуры представляется в некоторой степени ненаучным.
Одна из находящихся на границе известного науке знания проблем — проблема так называемого антропного принципа. Как известно, сформулировано две разновидности антропного принципа: слабый и сильный. Большинство современных физиков стоит на позициях слабого антропного принципа, гласящего, что совпадение физических констант и физических условий случайно для возможности существования человека.
Сильный антропный принцип предполагает, что Вселенная, в которой мы живём, «создана» для человека. Подобный подход предпочтителен для религиозно-идеалистической философии, мистики и религии. Уже крат кий об зор про бле мы ука зы вает на обоснованность полярных подходов. Не-
Ф
^ Теория и история культуры
Ф
обходимо отметить, что в латентной форме антропный принцип был неоднократно высказан ранее. Например, у Н. Ф. Фёдорова бог сотворил человека, дал ему знание как возможность осуществить воскрешение всех существовавших поколений и заселить ими не бес ные те ла.
Осмысление проблем соотношения существования Вселенной, жизни и разума при вёл известного совет ского учёного И. С. Шкловского к принятию концепции одиночества разума во Вселенной. По его мнению, мы уже обладаем техническими средствами, необходимыми для обнаружения внеземного разума. Но «сверхцивилизации», которые могут менять природную среду своих планетных систем, не обнаружены. «Мы полагаем, что этот вывод (или далее возможность такого вывода!) имеет исключительно большое значение для фи-ло со фии. . Нам представ ляет ся, что вы вод о нашем одиночестве во Вселенной (если не абсолютном, то практическом) имеет большое морально-этическое значение для человечества. Неизмеримо вырастает ценность на ших тех но логи че ских и осо бен но гуманистических достижений. Знание того, что мы есть как бы "авангард" материи, если не во всей, то в огромной части Вселен ной, долж но быть могу чим сти мулом для творческой деятельности каждого индивидуума и всего человечества. В огромной степени вырас тает от вет ст вен ность человечества в связи с исключительностью стоящих перед ним задач. Предельно ясной ста новит ся недопус ти мость атавистических социальных институтов, бессмыслен ных и вар вар ских войн, са моубийст венного раз ру ше ния ок ру жаю щей сре ды. Не под лежит сомнению, что диа лек ти ческий возврат к весьма своеобразному варианту гео цен три че ской (вер нее, ан тропо цен три-ческой) концепции по-новому ставит старую про бле му о мес те че ловека во Все ленной» [11, с. 351—352].
Для античных богов существует только одна качественно отличная от человека
черта — бессмертие. Могущество им присуще, но не в абсолютной степени. Они, как и смертные, находятся под властью судьбы. Наи более тя жё лые моральные про ступ ки в культуре различных народов — необратимые по ступ ки, по следст вия ко торых нельзя исправить. Самое необратимое событие для человеческой культуры — смерть. Для утверждения моральных принципов, филигран ных, как лез вие брит вы, и вен чаю щих здание человеческой культуры, должна актуализироваться духовная и практическая культура человечества.
В заключение молено отметить несколько моментов. Несмотря на «утопизм» и кажущуюся антинаучность построений основателя русского космизма Н.Ф. Фёдорова, в его аргументации есть глубокие основания. Отметим как те, что находятся в культурных архетипах, так и те, которые можно отнести к науке.
Фёдоров, не поддаваясь на защитные методы той или иной религиозной, идеологи-че ской, ми ровоз зрен че ской сис те мы, смог правильно, на наш взгляд, указать на объединяющий общекультурный принцип — стремление к индивидуальному бессмертию как наи бо лее глу бокий и древ ний архе ти пи-ческий сюжет для любых форм культуры. В контексте нашего исследования мы указали на то, что культура почти всегда сна-ча ла свершает ся как идея, по тен ция, а затем переходит в актуальную форму своего существования. Практически все сюжеты, волновавшие людей, «мечтаемые» миры и воз мож но сти или вопло ти лись, или близ ки к осуществлению. Если не воплотится этот дерз но вен ный помы сел че ловека, он, как минимум, будет оставаться как реализуемая реальность.
Связывает культуру и науку в данном случае силь ный ан троп ный прин цип. Мож но отметить способ, с помощью которого человек реализует свои культурные предпочтения — это строительство мира с различной степенью вероятности. Человек не воспроизводит из ничего, не творит материю
Ф
ISSN 1997-0803 ♦ Вестник МГУКИ ♦ 2014 ♦ 4 (60) июль-август ^
из небытия, но реализует некоторые, зачастую са мые ма лове роят ные по тен ции Вселенной. Фёдоров пишет о «собирании» тел умерших из атомов, когда-то им принадлежав ших. Без ус лов но, этот сценарий мож но подвергнуть критике, предложить альтернативные варианты и т.д. Но суть от этого не поменяется — это маловероятный, а не невероятный сценарий. А как мы отмечали,
человек творит все менее вероятную действительность, реализуя потенции, лежащие всё глубже и глубже.
Итак, Фёдоров указывает, как минимум, на несколько весьма принципиальных моментов. Это: сверхидея человеческой культу ры, ан троп ный прин цип (не яв но) и, не явно же, способ бытия культуры как развёртывание маловероятных сценариев.
Примечания
1. Бердяев Н. А. Творчество и объективация [Электронный ресурс]. URL: http://www.magister.msk.ru/ library/philos/berdyaev/berdn012.htm (дата обращения: 24.06.2014).
2. Бердяев Н. А. Философия свободы [Электронный ресурс]. URL: http://www.magister.msk.ru/library/ philos/berdyaev/berdn001.htm (дата обращения: 28.01.2013).
3. Воробьёва С. В., Коршунов Ю. А. Актуализация // Новейший философский словарь / сост. А. А. Грицанов. Минск, 1999. 896 с.
4. Кант И. Сочинения : в 8 томах. Москва, 1994. Т. 5. 414 с.
5. Лосев А. Ф. Дополнения к диалектике мифа // Диалектика мифа. Москва, 2001. 558 с.
6. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. Москва, 1960. Т. 23. 907 с.
7. Сорокин Г. В. Античная демократия: свобода как фактор культурогенеза : автореф. дис. на соиск. учён. степ. кандидата философских наук / Сорокин Геннадий Вениаминович. Ростов-на-Дону, 2011.
8. Фёдоров Н. Ф. Мировая трагедия // Собрание сочинений : в 4 томах. Москва, 1995. Т. II. 544 с.
9. Фрейд З. Неудовлетворённость культурой // Собрание сочинений : в 10 томах. Москва, 2007. Т. 9. 607 с.
10. Хейзинга Й. Homo Ludens. Москва, 1997. 413 с.
11. Шкловский И. С. Вселенная, жизнь, разум. 5-е изд., перераб. и доп. Москва, 1980. 352 с.
References
1. Berdyaev N. A. Tvorchestvo i objektivatsia [Creativity and objectivization]. Available at: http://www. magister.msk.ru/library/philos/berdyaev/berdn012.htm.
2. Berdyaev N. A. Filosofia svobody [Philosophy of freedom]. Available at: http://www.magister.msk.ru/ library/philos/berdyaev/berdn001.htm.
3. Vorobieva S. V., Korshunov Y. A. Aktualizatsia [Actualization]. Noveishiy filosofsky slovar [Newest Philosophical Dictionary], Minsk, 1999. 896 p.
4. Kant I. Sochineniya, v 81, t. 8 [Works in 8 vol., vol. 8]. Moscow, 1994. 414 p.
5. Losev A. F. Dopolneniya k dialektike mifa [Additions to myth dialectics]. Dialektika mifa [Myth dialectics], Moscow, 2001. 558 p.
6. Marks K., Engels F. Sochineniya,, t. 23 [Works, vol. 23]. Moscow, 1960. 907 p.
7. Sorokin G. V. Antichnaya demokratiya: svoboda kak faktor culturogeneza. Avtoreferat diss. kand. filos. nauk [Ancient democracy: freedom as the factor of culture genesis. Synopsis cand. philos. sci. diss.]. Rostov-on-Don, 2011.
8. Fedorov N. F. Mirovaya tragedia [World tragedy]. Sobranie sochineniy, v 41, t. II [Collection of works, in 4 vol, vol. II]. Moscow, 1995. 544 p.
9. Freud Z. Neudovletvorennost culturoy [Dissatisfaction with culture]. Sobranie sochineniy, v 101, t. 9 [Collection of works, in 10 vol., vol. 9]. Moscow, 2007. 607 p.
10. Huizinga J. Homo Ludens. Moscow, 1997. 413 p.
11. Shklovsky I. S. Vselennaya: zhizn, razum [Universe: life, intelligence]. Moscow, 1980. 352 p.
