CC BY
25Ученые записки Таврического национального университета им. В.И. Вернадского
Серия «Философия. Культурология. Политология. Социология». Том 24 (65). 2012. № 1-2. С. 213-221.
УДК 130.2+294.118
КУЛЬТУРА И «ГУНЫ» МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ
Денисенко A.B.
Автором статьи анализируются особенности и различные уровни развития культуры в западной, а также восточной (ведической) традиции. Подчеркивается, что ход развития культурных процессов определяется формированием самосознания и идентификацией человека. Ключевые слова: культура, веды, человек, гуны.
Объектом исследования является процесс развития культуры в западной и восточной традициях. Цель статьи - установить зависимость процесса развития культуры от формирования самосознания и идентификации человека.
Существует множество теорий происхождения культуры, но все они сходятся в одном - развитии культуры связано с развитием самого человека. Идентификация человека и формирование его самосознания определяют весь ход развития культурных процессов. «Итоги ушедшего века позволяют нам сделать вывод о том, что современный человек подвергся испытанию силой и этого испытания он не выдержал. Возможности, которые он получил в результате научно-технической революции, оказались чрезмерно широкими. Чрезмерно - потому что справиться с ними он оказался не в состоянии» [12].
Любое различие в определении и оценке чего-либо, и в том числе культуры, коренится в различии ценностей. Та или иная оценка представляет собой точку в аксиологическом пространстве феномена, в которой находится сознание оценивающего субъекта, и координаты этой точке задают ценности. Г. Риккерт, предлагал назвать культурой «процесс реализации всеобщих социальных ценностей в течение исторического развития» [11, с. 164]. Социолог П.А. Сорокин считал ценности фундаментом любой культуры. Чтобы понять, а не объяснить культуру «мало простого понимания субъекта. Понимание культуры должно исходить из понимания ценностей. «Лишь по разрешении проблемы ценностей можно подойти к проблеме субъекта, так или иначе относящегося к ценностям» [4]. За любыми понятиями, терминами и теориями всегда стоят конкретные люди - субъекты, находящийся в состоянии рефлексии над объектами окружающего мира. Именно система ценностей направляет поведение человека. На базе определенных ценностей у человека возникают соответствующие потребности, потребности рождают мотивацию, мотивация подталкивает человека к действиям, а действия и их результат являют собой культуру. «Если главным мотивом выступает
практический интерес, то мы имеем дело со сферой конечного, с миром утилитарно-практического бытия людей. Напротив, если материальная и ментальная деятельность подчинена стремлению к вечным ценностям - к истине, гармонии, добру, красоте и др., то она выводит нас к универсальной по своим придельным основаниям сфере человеческого существования - к миру культуры» [3, с. 3]. С точки зрения прагматично мыслящего человека, руководствующегося утилитарными ценностями и мотивами, культура представляется принципиально избыточной, и необходимость ее всегда сомнительна. Однако, в конечном счете, именно культура обеспечивает социальный и духовный прогресс человечества.
В наш век многие уверены в том, что все действия человека обусловлены исключительно его свободной волей. Но что влияет на волю человека? Что формирует его ценности? Существует масса ответов на этот вопрос: среда обитания, воспитание, окружение и т.д. Однако на мой взгляд, более глубинный ответ содержит ведическое знание о гунах материальной природы, описанное в одном из священных текстов индуизма Бхагавад-Гите. Целью предлагаемой статьи является философский анализ данного религиозного источника. Объектом исследования выступает индуистская культура ведического периода.
Согласно Ведам, в нашем мире все управляется энергиями, которые исходят от Бога (Ади Пуруша, Пара Брахман). Вся вселенная управляется тремя энергиями: внутренняя энергия Бога, пограничная энергия, внешняя энергия. Внутренняя энергия, в свою очередь, также делится на три энергии: самвит (знание), садхини (бытие, существование), хладини (блаженство). Пограничная энергия Бога представляет собой живые существа - это души, которые отделены от Бога и живут в материальном мире. Внешняя энергия Бога - иллюзорная энергия, майя. Майя представлена в нашем мире тремя энергиями (гунами): энергия созидания - Раджас (переводится на русский как страсть), энергия поддержания - сатва (благость), энергия разрушения - тамос (невежество). «Материальная природа состоит из трех гунн - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гунны обуславливают его» [1, с. 625]. В санскрите у слова «гуна» есть несколько значений: веревка, стихия и качество. Согласно Ведам, живое существо попадает в материальный мир, когда у него возникает желание почувствовать себя отдельным от Бога, поцарствовать, насладиться, испытать счастье отдельно от Бога. Гуны материальной природы - это силы, которые дают возможность выполнить желания живого существа, и в тоже время связывают его, и удерживают в материальном мире. «Три гуны: добродетели (саттва-гуна), страсти (раджо-гуна) и невежества (тамо-гуна) - подобно веревке по рукам и ногам связывают обусловленное живое существо, приковывая его к циклу повторяющихся рождений и смертей» [16]. Эти силы влияют на человека в не зависимости от его воли.
Люди отличаются между собой вкусами к счастью. В зависимости от того, под влиянием какой гуны находится человек, у него развивается определенный вкус к счастью, и вся его деятельность направляется на достижение счастья, соответствующего этому вкусу. Таким образом, вкус к счастью является смыслообразующим для человека. Вкусом к счастью в невежестве является безудержное наслаждение своего тела, своих органов чувств. Вкус к счастью в страсти - это неограниченное вожделение счастья для себя, деятельность
нацеленная на удовлетворение своего эго. Вкус к счастью в благости - это деятельность для других. «Гуна благости обуславливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия» [1, с. 628].
Таким образом гуны материальной природы определяют априорную аксиологическую интенциональность субъекта культуры, которая и является фундаментом любой его дальнейшей деятельности, формирующей в последствии культуру. «Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действия и три вида исполнителей» [1, с. 736].
Смыслообразающим для человека, находящегося под влиянием гуны невежества, является удовлетворение своих чувств (чрезмерный сон, чревоугодие, секс, алкоголь, наркотики и пр.). «Его Богом являются деньги, а знание для него сводится к удовлетворению потребностей тела. Такое знание никак не связано с Абсолютной Истиной. Оно мало чем отличается от знания, которым обладают обычные животные: это знание о том, как есть, спать, защищаться и совокупляться... знание, служащее единственной цели - окружить комфортом материальное тело, - это знание в гуне невежества» [1, с. 739]. В ведической традиции принято считать ведические тексты своеобразной инструкцией по пользованию материальным миром. В Ведах описываются и регламентируются все сферы жизни человека (семейные отношение, строительство, военные действия, театрально искусство и т.д.), для того чтобы он мог сверять и согласовывать свои действия с ведами. «Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, без учета ее порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гунне невежества» [1, с. 740]. Действия в гуне невежества обладают разрушительной силой «ибо совершаются вопреки предписаниям шастр» [1, с. 740]. Действуя в гуне невежества, «человек принимает в расчет только свой собственный опыт. Это называют иллюзией» [1, с. 740]. Люди находящиеся в гуне невежества по сути являются воплощением энергии разрушения. Вот что сказано о таких людях в Бхагавад-Гите: «человек, постоянно поглощенный деятельностью противоречащей указаниям священных писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий все на потом, - такой человек находится под влияние гуны невежества» [1, с. 742].
Для человека, находящегося под влиянием гуны страсти, главное в жизни - это удовлетворение своего эго (различные виды привязанностей, сепаратизм, алчность, тяжелая работа ради престижа и денег и т.д.). Эгоизм неизбежно порождает противопоставление себя окружающим людям и природе, а так же приоритетность собственных желаний над интересами общества. «Такие люди, как правило, очень жадны, они думают, что все их приобретения останутся с ними на веки и никогда не будут потеряны. Враждебные к другим, они готовы на все ради наслаждений. Поэтому обычно такие люди нечисты и неразборчивы в средствах: им все равно, каким путем к ним приходят деньги. Они безудержно радуются успеху и сильно страдают, сталкиваясь с неудачами» [1, с. 742]. Находясь под воздействием гуны страсти люди очень сильно привязываются к результатам своего труда, стремясь насладиться им. «Такие люди отождествляют тело с душой и отрицают
существование души независимо от тела. Они утверждают, что сознание является временным, или же, отрицая сознание индивидуальных душ, признают существование вездесущей, исполненной знания души, а тело считают временным проявлением невежества. Другие считают, что вне тела не существует ни индивидуальной, ни высшей души. Все эти представления порождены гуной страсти» [1, с. 738]. Отсюда появляется желание как можно больше получить для себя за время жизни своего тела. Действую исключительно для себя человек, безусловно, может принести какую-то пользу другим, но его целью это не являлось. Отождествления себя с телом создает желание успеть все сделать в «этой жизни» проявляя, таким образом, энергию созидания, однако следствием такого умонастроения является потребительское отношение к природе и людям.
Американской организацией «Новый взгляд на Прогресс» («Redefining Progress») была проведена программа «Настоящий вес национального Счастья» ("Gross National Happiness"). Физиологи Эдвард Динер и Дэвид Миерс провели исследование того, каким образом счастье человека зависит от его благосостояния. В ходе исследования подтвердилось, что если люди живут в достатке, то они более счастливы, нежели существующие в бедности. «Однако, с момента достижения того уровня материальной обеспеченности, когда индивидуум способен оплатить свои потребности в еде, защите и т.п., деньги значат совсем немного на его пути к счастью. Ни повышение общенационального уровня жизни, ни персонального дохода не способно помочь гражданам достичь личного счастья» [15].
Исследователи так же выяснили, что люди, которые идут на поводу у современной культуры потребления, ухудшают свое душевное благосостояние. Согласно исследованиям, проведенным Тимом Кассером, «люди, приоритетно поставившие перед собой цели, связанные с деньгами, имиджем и популярностью, гораздо чаще не могут получить удовлетворения от жизни, реже переживают приятные эмоции и более подвержены депрессии и беспокойству. К данным результатам привели исследования множества людей различных возрастных групп в разных странах мира» [6]. Было установлено, что стремление к богатству не только негативно влияет на личное счастье, но также разрушает социальные отношения и способствует экологически-опасному поведению. «Мы живем в культуре, постоянно бомбардирующей нас рекламными сообщениями, провозглашающими правило «хорошая жизнь - жизнь в достатке». Однако результаты исследований говорят о противоположном: материальное богатство не способно принести духовного удовлетворения, а сосредоточенность на преследовании богатства ведет к ухудшению душевного благосостояния» [6].
Человек, находящийся под воздействием гуны благости, испытывает счастье, действуя не для себя, а для других. Воплощая собой энергию поддержания, он проявляет ответственность, заботу и терпение. Он не противопоставляет себя окружающим и природе. Чувствуя единую природу всего сущего, такой человек стремится жить в гармонии с миром. «Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гунне благости» [1, с. 737]. Такой человек не привязывается к результатам своего труда и свободен от гордости, при это действует с решимостью и энтузиазмом. Его «деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются
без любви и ненависти..., ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств» [1, с. 739]. «Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ждет: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости» [1, с. 741]. Созидание не имеет смысла, если существование созидаемого не будет поддерживаться. Согласно ведам, за подержание на земле отвечает гуна благости и люди, находящиеся под ее воздействием.
Примечательно, что сходную классификацию можно встретить и в трудах современных ученых, не имеющих отношения к ведической традиции. В.П. Большаков в своей работе «Культура как форма человечности» изучая базовые жизненные потребности и ценности человека, выделяет три уровня культуры.
Низший уровень культуры. Доминирующей потребностью на этом уровне является витальная, потребность в собственной жизни, стремление жить и выжить. Для такого человека все элементы действительности и культуры существуют в отношении к витальным потребностям, как обеспечивающие их удовлетворение. Такой человек «будет ограниченно честным, порядочным, справедливым, но лишь постольку, поскольку это полезно для него» [10, с. 46]. В ходе этого неизбежно формируется эгоцентрическое сознание. «У "виталистов" обычно обостренный интерес к власти, к ее наличию и использованию для себя ... Главное же, что для человека этого уровня культуры характерно отношение к другим людям, в том числе и к находящимся на более высоких уровнях культуры, как к объектам корысти, выгоды. Этот уровень, именно низший, он непосредственно граничит с бескультурьем, с отсутствием культуры. Люди этого уровня осваивают лишь минимум культуры» [1, с. 10]. Требуемые обществом внешние проявления культурности им присущи лишь до того предела, до которого эти проявления не мешают хорошо жить, удовлетворяя витальные потребности. Так как базовая потребность укоренена очень прочно, попытки нравственного или эстетического воспитания людей такого уровня почти бессмысленны. «Для того, чтобы у них проявилось осознание своего культурного несовершенства, чтобы им был доступен более высокий уровень культуры, необходимо изменить базовую потребность» [1, с. 10]. Этот уровень хоть и ограничен, но первичен и необходим. В любую эпоху, в любом возрасте человек может оставаться на этом уровне культуры.
Второй, более высокий уровень - уровень специализированной культуры. В его основе лежит доминирование интереса к самой жизни, к какой-то из ее сторон, потребность в самореализации. Когда человек выходит на этот уровень культуры, он проявляется через реализацию своих потребностей и возможностей при увлечении каким-то делом (мастерством, профессией или хобби), удовлетворяя потребность жить жизнью своих способностей. «Для людей такого уровня культуры другой человек интересен и ценен как объект профессиональной устремленности или только в связи с ней» [1, с. 10]. Как отметил И.Кант: «Ученые думают, что все существуют ради них. Дворяне думают так же» [7, с. 202]. Человек, находящийся на уровне специализированной культуры «старается быть предельно честным перед собой и перед другими, бескомпромиссно справедливым. Милосердие его зачастую принимает широкие масштабы, и оно порой настолько активно, что тому, в отношении кого совершается акт милосердия, становится тошно» [1, с. 47], ведь «...для него нравственность, идеал нравственной жизни, нравственный долг выше
всякого конкретного человека... Абсолютизируются нормы, заповеди, требования, принципы морали. И появляется непреодолимое искушение навязать другим людям определенный тип нравственности, которая считается всечеловечной, а на деле характерна лишь для поколения, слоя, группы» [1, с. 48]. Нравственная оформленность на этом уровне очевидна, но «Абсолютизируемое добро, как ни парадоксально, может, время от времени оборачиваться злом: духовным насилием, самонасилием, нечуткостью, внутренней изломанностью» [1, с. 48].
Уровень полноценной культуры характеризуется тем, что безусловной и высшей ценностью для человека является не истина, добро и красота, а другой человек. На этом уровне утверждение другого в качестве доминирующей ценности происходит естественно, а не за счет жертвенной самоотдачи. Для человека находящегося на уровне полноценной культуры «важно не убеждение, что надо творить добро, а желание его творить и умение делать это не вообще, а в отношении к конкретному другому человеку» [1, с. 48], при этом у него совершенно отсутствуют ригоризм и проповедничество. Учитывая своеобразие реальных ситуаций, он осторожен и избирателен в отношении к нарушениям норм и нравственных принципов другими людьми. Оставаясь обычным человеком, который не избегает греха и безнравственности, ведь «Чистая совесть есть изобретение дьявола» [8, с. 309], он всегда помнит о своем нравственном несовершенстве, о том, что право судить в сфере нравственности сомнительно. «Главными оказываются деликатность, такт, не позволяющие напрасно оскорбить другого своим нравственным якобы превосходством» [1, с. 49]. Причем милосердие и забота такого человека чаще всего просто незаметны. В «Культуре и этике» Швейцер писал: «Я должен прощать тихо и незаметно. Я вообще не прощаю, я вообще не довожу до этого» [10, с. 306]. Однако деликатность и такт не предполагают бездеятельности. Люди высшего уровня культуры борются со злом с помощью суда над собой, а не над другими, и воздействует на других прежде всего этим. Они ищут мира с врагами внешними, и ведет непримиримую войну с врагами внутри себя. Но «Не исключено и осуждение зла, при противодействии ему, когда человек оказывается в нравственной оппозиции к явной античеловечности намерений и действий других людей (фашизм, расизм, антисемитизм и т. д.)» [1, с. 49]. На этом уровне культура полноценна именно потому, что истина, добро, красота все это в данном случае только разные выражения одного - человечности человека.
Если сравнивать уровни культуры Большакова и ведическое знание о гунах материальной природы, то низшему уровню культуры будет соответствовать гуна невежества (тамос), уровню специализированной культуры - гуна страсти (раджас), уровню полноценной культуры - гуна благости (сатва). Таким образом аксиологическое пространство культуры можно условно разделить на три интервала: низшая культура - тамос, специализированная культура - раджас, полноценная культура - сатва. Каждый интервал транслирует определенный «вкус к счастью» и ценности. «Мир, в котором мы живем, движим не только бессознательными силами, но также, - и в более решающей степени, -человеческими ценностями... и что борьба за спасение планеты становится, в конечном итоге, борьбой за ценности более высокого порядка» [14, с. 74]. Когда мы говорим о том, что культура сегодня нередко определяется как совокупность
элементов природы, переработанных людьми в своих интересах, стоит задать вопрос - а в каком интервале находятся интересы человека? Какие ценности он транслирует?
В своей лекции «Критический идеализм как философия культуры» Эрнст Кассирер говорил «Главная задача всех форм культуры состоит в том, чтобы создавать всеобщий мир мыслей и чувствования, мир человечности...» [9, с. 141]. Сходное мнение в статье «Принципы развития современного понимания культуры» высказал и В.П. Большаков: «Культурная оформленность, таким образом, определенно содержательна. Если человечности как содержания нет, то нет и культуры, но возможна форма, подобная культурной (с другим содержанием), имитация культуры, то, что называют псевдокультурой. В форме же культуры должна быть выражена какая-то из граней очеловеченности, облагороженности бытия» [2, с. 73], ведь «культурное и человеческое - одного онтологического корня» [3, с. 4]. Человеческие творения первоначально возникают в мысли, в духе, и лишь затем объективируются в знаки и предметы. «Мир культуры очевидно создан людьми, почему принципы его развития возможно открыть в видоизменениях самого человеческого сознания» [5, с. 118]. Поставив во главу угла эгоизм -действия во имя своих собственных интересов, а не во имя интересов ближних, человек все больше напоминает людоеда, который ест ножом и вилкой. Но прогресс ли это культуры? Согласившись определять культуру в качестве «прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях», Швейцер видимо, справедливо ввел ограничительное условие: к культуре относится не любой прогресс, а лишь тот, что служит «духовному совершенствованию индивида как прогресса прогрессов» [10, с. 103]. Существование культуры необходимо поддерживать. А это значит, что следует обуздать свои чувства и отказаться от каких-то своих желаний во имя служения высшей цели. На теперешнем этапе не все готовы действовать для Бога. Но поддержания культуры, на мой взгляд, является той высшей целью служению которой может посвятить себя каждый человек. И деятельность эта, безусловно, будет направлена на благо всех людей, так или иначе причастных к культуре. Суфийское мудрость гласит: «ад - это место, где некому помочь или некому служить». Действуя только для себя человек добровольно погружает себя в ад.
В ведической традиции Индии существует понятие «ачарья» (от слова «ачар» -поведение) - человек, который учит своим примером. Согласно ведам, слова человека, который дает наставления и при этом сам им не следует, не имеют силы. Однажды к Махатме Ганди пришла одна женщина, чей сын чрезмерно привязался к сладкому. В Индии любая женщина знает, что мальчика следует воспитывать в аскезе, и особое внимание следует уделять контролю языка. Если он обуздает язык, то сможет в будущем управлять своими чувствами и станет культурным человекам. Если же нет, то он станет похотливым и возникнут проблемы. Мать знала, что для мальчика это очень плохо. Нужна регуляция, нельзя распускать чувства языка. Она учила его не есть сладкое, но это не помогало, и тогда она обратилась к Ганди. Но Ганди попросил ее прийти через неделю. Женщина с сыном пришла через неделю. Ганди сказал мальчику, что бы он перестал есть сладкое, и он перестал. Шло время, но мальчик не притрагивался к сладкому. Женщина пришла к Ганди, чтобы поблагодарить его и спросила: «почему Вы попросили нас прийти через неделю?».
И Ганди ответил: «Неделя нужна была мне, что бы отказаться от сладкого, иначе в моих словах не было бы силы». Таким образом, если мы учим кого-то, мы должны сами этому следовать. Поддержание культуры возможно только в том случае, если каждый из нас своим личным примером будет учить окружающих. Тома наставлений не помогут, если не будет личного примера.
Выводы. Меняются времена, сменяют друг друга культуры, изменяется и человек. Подобно зеркалу, культура отражает нас теперешних в пространстве и времени - со всеми нашими страхами и желаниями, ценностями и приоритетами. Но есть то, над чем время не властно - честность, доброта, забота, ответственность, любовь ко всему сущему. «Культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, как «переселение» ценностей из мира дольнего в мир сущий, не что иное, как осуществление идеала» [13, с. 23]. Не любя свой дом, не любя окружающих людей, не испытываю благоговения перед жизнью невозможно быть по-настоящему культурным.
Список литературы
1. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть / Бхактиведанта Свами Прабхупада [The Bhaktivedanta Book Trust], -M., 2007. - 816 с.
2. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры / Выжпецов Г.П. - СПб. : Изд-во СПбГУ, 1996. - 320 с.
3. Лазарев Ф.В. Вселенная культуры : стратегемы и ценности / Ф.В. Лазарев, Брюс А. Литтл. -Симферополь : СОНАТ, 2005. - 192 с.
4. Генрих Риккерт. Ценность и действительность [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://kulturoznanie.ru/?work=cennost_i_deistvitelnost
5. Джамбаттиста Вико. Основания новой науки об общей природе наций / Вико Д. - М. : «REFL-Ьоок»-«ИСА», 1994. - 656 с.
6. Если бы я стал богатым [Электронный ресурс] - Режим доступа : http:// www. psycho .ru/library/702
7. Кант И. Сочинения : В 6 т. // [под. ред. Асмуса В.Ф., Гулыги A.B., Ойзермана Т.П.] / Кант И. -М. : Мысль, 1964. - Том 2. - 511 с.
8. Швейцер А. Культура и этика / А. Швейцер. - М. : «Прогресс», 1973. - 344 с.
9. Культурология. XX век : Антология / [Ред. Левит Я.] - М. : Юрист, 1995. - 703 с
10. Культура как форма человечности / Большаков В.П.. - Великий Новгород : НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2000. - 92 с.
11. Риккерт Г. Философия истории // Науки о природе и науки о культуре / Г. Риккерт. - М. : Республика, 1998. - С. 130-205.
12. Толстиков В.А. Взаимоотношение иррационального и рационального в мистическом опыте [Электронный ресурс] - Режим доступа : http: //www.dissercat.com/content/vzaimootnoshenie-irratsionalnogo-i-ratsionalnogo-v-misticheskom-opyte
13. Чавчавадзе Н. 3. Внешние и внутренние факторы развития культуры // Культура и общественное развитие / Н. 3. Чавчавадзе. - Тбилиси, 1979. - 223 с.
14. Фундаментальные проблемы культурологии : в 4 т. / [Спивак Д. Л.] - СПб. : Алетейя, 2008. -Том 1.-432 с.
15. Эдвард Динер и Дэвид Миерс. Настоящий вес национального Счастья. [Электронный ресурс]. -Режим доступа : http://www.grossnationalhappiness.com/
16. Яшомати-нандана дас. Три Гуны (стихии) материальной природы. Их характеристики, различие и значение [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://www.sambandha.ru/3_gunas/
Денисенко О.В. Культура i «гунн» \raiepia.ii,noY природи // Вчеш записки Тавршського нацюнального ушверситету ¿м. В. I. Вернадського. Cepia: Фшософ1я. Культуролопя. Полшшогш. Сощолопя. -2012. - Т. 24 (65). -№ 1-2. - С. 213-221.
Автором статп анал1зуються особливосп та pi3Hi piBHi розвитку культури в заыднш, а також сшднш (ведичнш) традипп. Шдкреслюеться, що хвд розвитку культурних процес1в визначаеться формуванням самосв1домосп i ¿дентифжащею людини. IGn040Bi слова: культура, веди, людина, гуни.
Denisenko A.V. Culture and «hunes» of the material nature // Scientific Notes of Taurida National V.I. Vernadsky University. Series: Philosophy. Culturology. Political sciences. Sociology. - 2012. - Vol. 24 (65).-№1-2.-P. 213-221.
The author of article analyzes features and various levels of development of culture in western, and also east (Vedic) tradition. It is underlined that process of cultural processes is defined by formation of consciousness and identification of the person. Keywords: culture, vedas, the person, hunes.
Статья поступила в редакцию 10.09.2011.
