CC BY
67
«ВЕДАРТХАСАМГРАХА» [1]
РАМАНУДЖА
§ 54. В соответствии со второй точкой зрения [2], поскольку не признается существование иной реальности [3], отличной от Брахмана и упадхи [4], в силу сочетания их все несовершенства упадхи должны были бы существовать и в Брахмане. А значит, все [тексты] шрути, говорящие о непорочности [Брахмана], такие как “лишенный зла” [5], ложны.
§ 55. [Аргумент Бхаскары'.] Но подобно тому, как различие между пространством в кувшине и мировым пространством [обусловлено] ограничением [в виде кувшина] и таким образом видно их различие, а недостатки или достоинства, [присущие пространству в кувшине], не связаны с мировым пространством, так и несовершенства, присущие индивидуальной душе и обусловленные упадхи, не связаны с безусловным высшим Брахманом [6].
[Возражение Рамануджи:] Так не годится. Поскольку кувшином и другими [предметами] невозможно разделить неделимое пространство, то [очевидно, что] кувшин нераздельно связан с этим пространством. Значит, поскольку Брахман неделим, то Он должен быть связан с упадхи. Если [полагать, что] пространство в кувшине отличается от иной части пространства, тогда [получается, что] при движении кувшина пространство в нем не закреплено, так как кувшин связан с единым пространством, разделяя его на части. А упадхи соединены с Брахманом, деля Его на части, а поскольку при своем движении они не могут быть закреплены, то Брахман поделен на части, [будучи в одно и то же время] и разъединен и соединен [с упадхи, а это означает, что] в Брахмане в каждый момент сосуществует освобождение и привязанность, обусловленные упадхи. Знающим смешно!
§ 56. [Аргумент Бхаскары:] В Брахмане появляется условие, [подобно тому, как] способность слышать обусловлена органом слуха, являющегося частью неделимого пространства.
[Ответ Рамануджи:] Нет, это не так. Поскольку орган слуха - это часть пространства, соединенного со слуховым отверстием и в силу имманентности этого [пространства] органу слуха не существует жесткой связи [между всем пространством и пространством в ушной раковине]. В силу свободы передвижения тел [в пространстве] существует связь всех частей пространства со всем. [По аналогии,] нельзя закрепить положение упадхи, связанного с Брахманом.
§ 57. Описанное расположение органа слуха допускается как способность слышать при условии, что она исходит из собственной природы пространства. Но в действительности орган чувства не [проистекает из] пространства. Ибо согласно ведическим [текстам], «одиннадцать органов чувств происходят из изменяющейся ахамкары» [7]. [Мудрецом] Бхагаваном Парашарой сказано так: «говорят, органы чувств суть природы жара [8], а десять божеств и одиннадцатый -манас, по преданию суть природы саттвы» [9]. Смысл [этой цитаты] таков: ахамкара является трехвидовой - изменяющейся, природы жара и природы первоэлементов [10]. Они суть проявления [соответственно] гун саттвы, раджаса и
тамаса [11]. Тут рассказав о порядке творения, согласно которому начала типа пространства произошли от ахамкары - первоэлемента, и изложив учение, согласно которому одиннадцать органов чувств произошли от ахамкары природы жара, утверждается доктрина, согласно которой органы чувств природы саттвы произошли из изменяющейся ахамкары. А божества суть органы чувств. Так, в «Махабхарате» сказано, что органы чувств природы ахамкары «кормятся» первоэлементами [12]. Если считать, что чувства имеют природу первоэлементов, то органы чувств человека, поскольку они являются преобразованием первоэлементов типа пространства, становятся специфичными продуктами этих первоэлементов - так же, как тело. Нельзя отрицать, что Брахман, неделимый и неизменный, не избегнет несовершенства вследствие связи с упадхи, в нем не закрепленных. Это мнение для простых людей, знатоки шастр [13] много не думают [о нем]. Если допускается изменение природы [Брахмана], то искажаются неизменные [тексты] шрути, равно как и сама безупречность Брахмана. Если же изменяется энергия, то какая именно энергия имеется в виду? Является ли она продуктом Брахмана или она идентична ему? В любом случае неизбежно изменение природы Брахмана.
§ 58. Согласно третьей точке зрения [14], существует тождество и различие между Брахманом и индивидуальной душой, подобное тому, какое есть между Господом и его аватарами, и подобное тому, каковое присутствует у Сауб-хари [15] Это значит, что пороки, присущие индивидуальной душе, принадлежат и Брахману. Другими словами, здесь объясняется универсальная сущность Бога тем, что Он сущностно пребывает в различных видах - растениях, животных, людях, богах и т.п. Но как при жертвоприношении предкам все действия, совершаемые с глиняными кувшином или миской, претерпевает в реальности глина, точно так же, все несчастья и счастливые мгновения, испытываемые индивидуальной душой, испытывает Господь.
§ 59. [Но согласно этому учению], подобно тому, как глина сама по себе, не использованная для мисок, кувшина и прочего, не причастна к последствиям своего «воплощения», так и всезнающий Господь, как собрание благих качеств вроде истинности желания, не причастен к последствиям своего одушевления человеческого рода, скота, богов и т.п. Это следует понимать так, что Господь в одной своей части - собрание благостных свойств, а в другой - собрание несовершенств. Особенность природы Господа - [наличие этих] двух частей. Если две части различаются, то какая от этого польза? В силу различия между частями счастье невозможно в одной части, когда в другой - вечное несчастье. Господь тогда подобен Девадатте, у которого одна рука в сандаловой мази, кольцах, перстнях и браслетах, а другая машет дубиной в блеске пламени, уничтожающего мир. Так получается, согласно теории бхеда-абхеда, еще худшей, чем теория, согласно которой Брахман - невежда. Ибо непреодолимо бесконечное страдание в сансаре, являющейся [частью] высшей Реальности [16].
§ 60. А если эта часть [Брахмана], “индивидуальная душа”, отличается от Него, то в этом случае вы идете по моему пути. Ошибка была в отождествлении [ее] с сущностью Господа, но эта ошибка исчезает при использовании примера тождества души и тела. Напротив, становятся понятны многие качества [Бога]
вроде контроля над всеми живыми творениями. И соотносительная предикация [17] сохраняет свой смысл.
§ 61. Не [следует утверждать наличие] у одной и той же реальности состояния разделенности [и в то же время] неразделенное™, так как это противоречиво. Если кувшин отличается от одежды, то он не может существовать в ней. Когда нет реального различия, тогда одно может существовать [в другом]. В одно и то же время в одном и том же месте для одного и того же объекта одномоментное состояние бытия и не-бытия будет противоречием.
§ 62. Если нет различия между родом коров и безрогой коровой, то последняя тождественна корове с поломанными рогами. Если оно есть, корова с поломанными рогами и род различны, как различны бык и конь. Противоречие непреодолимо, так как реальность модифицируется в различные роды и [существует] различие между реальностью и ее модификациями. Но они остаются взаимосвязанными и не могут восприниматься отдельно [друг от друга].
§ 63. “Он - [это] тот” - такова мысль, основание которой - родовое тождество, как в суждении «Это человек с палкой». И эти родовые модификации лежат в основе различия реальности. Другими словами, основание обыденного словоупотребления [заключается в том, что] часть реальности понимается в связи с родовыми модификациями, которые являются основанием различия [между объектами] реальности и подразумевают сознание себя. Как ощущение реальности - основание ежедневной практики, так и основание последней - самосознание.
§ 64. Поэтому слова о том, что объектом восприятия является только лишь бытие, а не различия, опровергаются. Это происходит в силу того, что реальность, обладающая родовыми характеристиками, является объектом восприятия, а также потому, что основанием обыденной практики является различие [между объектами]. Ранее [уже было] сказано об ошибочности [учения] о преобразовании сущности [Брахмана].
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Перевод с санскрита выполнен по изданию: Râmânuja. Vedarthasamgraha. Ed. and transi, by I VanBuitenen. Poona. 1956, § 54-64.
2. Под второй точкой зрения Рамануджа подразумевает религиозно-философскую систему Бхаскары. Критика его концепции заняла § 54-57. Первой точкой зрения, критикуемой Рамануджей в предыдущих параграфах «Ведартхасамграхи», была адвай-та-веданта.
3. В тексте: vastu.
4. Упадхи (upadhi) - преходящие ограничения, наслоения, ограничивающие Брахмана, «оковы» Сущего. См. примечание 12 к вступительной статье к данному переводу.
5. Чхандогья упанишада, 8.7.1.
6. Сравнение индивидуальной души с пространством, заключенным в кувшине, фигурирует еще в цитате раннего учителя адвайта-веданты Гаудапады в качестве подтверждения ее тождества с Брахманом. См.: Шохин В.К. Стратификации реальности в онтологии адвайта-веданты. - М., 2004, с. 131.
7. Изменяющаяся ахамкара (vaikárika-ahamkara) - динамическое «примысливание себя».
8. Теджас (tejas, букв, пламень, жар, свет) - тонкая психическая энергия, разжигаемая в тонком теле и проявляющаяся блеском зримого облика. В данном случае проявление природы раджаса. [Санкхья-карика, 25]
9. Вишну-пурана, 1, 2, 46-47.
10. Бхутади (bhütádi - первоэлемент) - в данном случае, ахамкара, в которой преобладает гуна тамас как начало, ближайшей модификацией которого должны стать танмат-ры - «атомарные эссенции» пяти элементов (bhüta) - земля, вода, огонь, воздух, пространство.
11. Саттва, раджас, тамас (sattva, rajas, tamas) - три гуны, или предельные энергийные динамические начала, обозначающие: саттва - чистоту, ясность, прозрачность; раджас - страсть, энергию, движение; тамас - инертность, косность, темноту. Рамануджа следует космогонической концепции, представленной в Вишну-пуране и имеющей корни в учении санкхьи, где их подвижное равновесие эквивалентно Первома-терии мира - Пракрита. [Вишну-пурана, 1, 2, 33-48; Санкхья-карика, 24-27].
12. Махабхарата, XII, 194, 5.
13. Шастры (§astra) - учебные дисциплины и тексты, трактующие специальные теоретические знания.
14. Под третьей точкой зрения Рамануджа имеет виду концепцию Ядавапракаши, критика которой заняла § 58-64.
15. Мифический персонаж из Бхагавата-пураны, многоженец, имевший от 50 жен 150 сыновей.
16. Бог идентичен индивидуальной душе, а значит и ее пребывание в сансаре бесконечно.
17. В тексте: sámánádhikarariya.
Перевод с санскрита выполнен канд. филос. наук Псху Р.В.
