CC BY
15
Внутри современного аила
Аил по традициям должен быть расположен так, чтобы лучи восходящего солнца падали на дверь. До сих пор в старых аилах существует почетная передняя часть для гостей. В одной части стоит кровать хозяев, сразу за очагом — небольшое пространство, которое считается самым почитаемым в аиле. С противоположной стороны садятся люди, вошедшие на минутку, а также те из гостей, кто моложе хозяев по возрасту. Все члены семьи до сих пор, когда собираются вместе, рассаживаются по родственному и возрастному статусу.
Говоря о месте аила в культуре теленгитов, важно отметить, что, несмотря на то, что аил приобретает статус летней кухни и места для отдыха, аил важная, можно даже утверждать, ключевая часть жизни алтайской семьи, особенно в теплое время года. В первую очередь это связано с наличием очага. Так как большая часть обрядов жизненного цикла теленгитов связана с культом огня вообще и очага в частности.
Поэтому теперь приобретает большую популярность строительство аилов с очагом, даже если у семьи есть добротный, теплый и большой дом.
Культ огня и воды у язулинцев
Авторы:
Алексей Кузиченков, Кирилл Фейзрахманов, Фёдор Божевольнов, Екатерина Байдакова
Научный консультант:
Вероника Сергеевна Ерофеева
В июле 2019 года группа «Социокультурная психология и антропология» отправилась в экспедицию в село Язула, находящееся в отдаленном Улаганском районе Республики Алтай. Это уже вторая экспедиция нашей группы в Язулу, первая была в 2003 году.
Население Язулы, в основном малочисленный народ те-ленгиты, составляет около 260 человек. Их основное занятие — скотоводство, поэтому почти у каждого жителя имеются коровы, дающие молоко, кони и овцы. Значимыми промыслами являются охота и рыболовство. Все продукты и вещи сюда либо поставляются из крупного райцентра Улагана, либо являются продуктами местного сельского хозяйства. Воду берут из реки, а еду готовят на огне.
Большинство жителей села язычники, хотя многие и крещенные, верят в духов окружающей их природы. Особенно развиты среди теленгитов культы огня и воды, именно на них мы решили сосредоточиться в своем докладе.
В статье Жанны Вениаминовны Посконной сказано, что «на Алтае культ огня является одним из самых важных, центральных, структурообразующих в общей обрядовой системе культов. Он охватывал самые разнообразные явления материальной и духовной культуры алтайцев. В этом культе отражались представления об огне как неком живом существе, причисляемом к «чистым духам». Существо это наделено душой, оно покровительствует семье и охраняет очаг...» [Посконная 2016].
Участники экспедиционной группы «Социокультурная психология и антропология»
Такое представление о духе огня существует и по сей день и зафиксировано нами в разговорах с респондентами. Хозяйку огня принято называть От-Эне (или просто От), что означает «матерь огня»; по словам же Людмилы Васильевны Дазраевой (1952 г. р.), «хозяйку очага зовутумай-эне».
В статье Ж. В. Посконной [там же] говорится, что в народе она именуется «тридцатиголовой», «шестидесятиголовой», с «ушами из согнутого тростника». Но некоторые алтайцы считают, что дух огня — это молодая и прекрасная сорокоголовая девица-матерь (Кыз-Эне), так как огонь прежде превыше всего, и он должен быть всегда чистым и непорочным как юная, непорочная девушка...». Такого подробного описания матери огня нами зафиксировано не было, вероятно, оно бытует в других регионах Алтая.
По словам Айгуль Алексеевны Тарабашевой (Язула, 1989 г. р.), «Хозяйка огня - это молодая, красивая девушка, пока её кормят,, и становится дряхлой и грязной, если нет». Она же рассказала быличку о том, как хозяйка огня из богатой семьи, которую не кормили, встретилась с хозяйкой огня из бедной семьи, где ее кормили, и оказалось, что хозяйка огня из бедной семьи молода и красива, а из богатой дряхла и стара. Но большинство наших респондентов никак не говорили о внешнем облике хозяйки огня и рассказывали только о ее качествах.
Хозяйка огня «дает тепло и свет, постоянно охраняет домашний очаг и семью от злых сил, очищает пространство, приносит удачу и богатство хозяевам, живет заботами всех членов семьи» [там же]. По словам же Сынару Константиновны Темде-ковой (1980 г. р., из Саратана), помимо хозяйки огня почитается отдельный дух очага — Учок.
Так как культ огня является основополагающим в жизни теленгитов, вокруг него выстраивается вся повседневная жизнь людей, с ним связано множество бытовых обрядов, что отражается в первую очередь в устройстве традиционного алтайского жилища аила. Аил представляет из себя пяти- или шестиугольный деревянный сруб с конусовидной крышей, покрытой корой. В центре аила располагается очаг, над ним находится дыра для выхода дыма в небо. Раньше аил был постоянным жилищем, теперь же у всех жителей Язулы на участке стоит русская изба, в которой живут большую часть года, в аиле же живут и готовят пищу только летом. Зимой его используют как хранилище для продуктов и др.
«Очаг — это семантический центр юрты (аила), который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи» [там же]. Это действительно так, большинство жителей Язулы продолжают ставить очаг в центре аила, ведь именно он является основным жилищем От-Эне, но нами зафиксировано и изменение традиции — сейчас в современных аилах вместе с очагом может
Свет солнца, проникающий в аил через отверстие в крыше для дыма
Обряд кормления огня в очаге аила
стоять и печка, а иногда очага нет вовсе. Старшее поколение считает это нарушением традиций, хотя, по словам Светланы Сергеевны Теледековой (Акуловой) (1962 г. р., Верхченга), дух огня обитает там, где его развели, но не в газовой плите, для этого обязательно нужны дрова.
Важным элементом очага является тренога. Особый интерес представляет расположение треноги в аиле. Две ножки треноги направлены к входу аила, встречая гостей и указывая на мужскую и женскую части аила, третья ножка смотрит в глубину аила, защищая дальнюю часть аила от входа. Очень малое количество респондентов знает, почему тренога стоит именно так, но более старые люди, например, Алексей Иванович Знаков 1965 г. р., говорит, что когда злой дух заходит в аил, он спотыкается о ножку, дальнюю от входа, падает в огонь и вместе с дымом вылетает в дыру в потолке. По словам Светланы Сергеевны Теледековой 1962 г. р., еще одна функция отверстия в потолке — это обеспечение связи с богами.
Взаимодействие с хозяйкой огня осуществляется через обряд кормления огня, т. е. подношения очагу еды, алтайского чая с толканом (жареные, растолченные в ступе зерна пшена), можжевельника, масла. Кормления огня бывают как ежедневные, происходящие во время готовки еды, так и обязательные, которые происходят на третий или пятый день после новолуния. Если приходят гости и приносят с собой угощения, то первую порцию нужно обязательно дать огню. По словам нашей респон-дентки Людмилы Васильевны Дазраевой (1952 г. р., Язула), сделать это должны именно хозяева дома: «Зачем гостю лезть в чужой очаг?» О том, кто именно из членов семьи должен делать подношения огню, мы собрали разные сведения. Теледекова Светлана Сергеевна (1962 г.р., Верхченга) объясняла нам так: «У нас говорят, обряд с огнем проводить лучше мужчине». В то же время Русана Игнатьевна Карабашева (2000 г. р., Язула) говорила, что в ее семье все обряды проводит ее мать. Бывает время, когда хозяйку огня кормить нельзя — например, если в селе кто-то умер, то сорок дней нельзя никак взаимодействовать с духами, а если умер кто-то в семье, то год. Также нельзя кормить огонь на убывающую луну (как и в целом нельзя проводить какие-либо обряды). Гости не могут кормить огонь в чужом аиле, но принесенная гостями в аил пища должна быть вначале дана огню любым (желательно старшим) хозяином дома. Нами зафиксирован обряд кормления огня, который проводила Лилия Петровна Сандяева (1951 г. р., Язула). Она взяла специально приготовленную пищу (масло, толкан, чай, молоко, артыш), произнесла обратившись к очагу благопожелание огню по-алтайски, а потом бросила пищу в огонь. То, что огонь стал ярче гореть, она интерпретировала как то, что огонь принял подношение и доволен.
Также из статьи Ж. В. Посконной мы узнали, что существуют запреты по отношению к очагу, например, нельзя его
Участники экспедиционной группы «Социокультурная психология и антропология»
толкать, бить, ругать, плевать в него, сыпать соль и сжигать мусор, указывать на него предметами с острым концом. Часть этих запретов подтверждается и словами наших респондентов, например, Теледековой Светланы Сергеевны (1962 г. р.): она говорила, что нельзя направлять на очаг острые предметы, т. к. это пугает хозяйку огня. Также мы услышали запреты, не указанные в статье: Темдекова (Качин) Юлия Альбертовна (1989 г. р., Язула) говорит, что если в огонь попадает что-то непотребное, то у хозяина дома или у членов его семьи может появиться простуда на губах. Она же сказала нам о том, что женщине нельзя становиться близко к очагу со стороны ножки, указывающей на вход, а сидеть близко к нему можно только скрестив ноги, иначе она может разозлить духа огня.
Раньше при переезде на новое жилище было принято брать огонь из своего очага, хотя бы несколько головней, и на новом месте разжигать прежний огонь. Иногда использовали огниво или брали у кого-нибудь поблизости из своего сеока (рода). Старший в роду брал головню или угли и нес на деревянной лопатке и складывал в новый очаг, читая при этом молитву. Этот обряд символизировал возобновление и продолжение благополучной жизни на новом месте [Посконная 2016]. Что касается современного обряда переноса очага, Сусанна Германовна (1998 г. р., Язула), например, говорит, что очаг сам переезжает вместе с хозяевами, а переносят его только технически.
Разжигание огня и его кормление является началом любого дела. Так, отправляясь на охоту или на стоянку для заготовки сена, сначала нужно развести огонь и совершить подношение ему.
Еще одним обрядом, связанным с огнем, является окуривание можжевельником. Алтайское название можжевельника — артыш. Артышом кормят огонь, а также обкуривают дом и людей для очищения, потому что злые духи его боятся. На видео в аиле у Лилии Петровны Сандяевой нами был зафиксирован обряд очищения артышом. Его поджигают и водят вокруг тела человека кругами по три раза по солнцу: перед телом спереди, вокруг одной руки, другой руки, одной ноги, другой ноги, сзади тела, вокруг головы. По литературе [там же] нам известно, что традицией было не просто обкуривать дом, но при этом просить у духов мир в семье и здоровье ее членам, приговаривая при этом благопожелания. При работе в Язуле мы зафиксировали сохранность данного обряда: о нем нам рассказала наша респондентка Светлана Сергеевна Телендекова 1962 г. р. Также Айгуль Алексеевна Тарабашева 1989 г. р. рассказала, что собирать можжевельник можно только нечетным количеством веточек. Собирать должен мужчина на растущей луне.
На благополучие и на удачу в пути алтайцы вешают на деревья, которые располагаются на перевалах, ленточки (джа-ламу). Вешают либо три белые, либо три разноцветные ленточки. Каждый цвет символизирует подношение какому-либо
Подношение огню хозяйкой аила подарков, принесенных в дом гостями
Психологическая антропология и антропопрактика: возрастной аспект
духу. Из исследовательской работы [Балашов 2004] мы узнали, что белые ленточки — подношение духу Алтая, синие — либо небу, либо воде, красные — огню, желтые — солнцу и луне и зеленые — тайге.
Представления жителей Язулы о значении этих ленточек таковы: Теледекова Светлана Сергеевна (1962 г. р., с. Верхчен-га) говорила, что белые ленточки — хозяину тайги, красные — хозяину огня, а синие — небу, богу.
Также Тендеров Игорь Исакович (1981 г. р., Язула) упоминал желтые ленточки.
Однако на территории Улаганского района нами были зафиксированы только белые ленточки на перевалах, переправах, у аржанов. Ленточки трех цветов (белая, красная, синяя) были только на месте весеннего и осеннего моления возле Язу-лы. По одной из версий это ленточки для неба, воды и огня.
Теперь подробнее обсудим культ воды. «Дух воды у алтайцев представляется как молодая девушка с длинными волосами, иногда уточняется, что с рыжими волосами. Дух воды обитает во всех водоемах: озерах, реках, речках; как говорят алтайцы: «Нельзя пренебрегать даже самой маленькой речушкой» [Посконная 2016].
«До сих пор у современных алтайцев большое значение придается почитанию целебных источников — аржанов. Известно, что алтайцами почитается даже не сам источник как таковой, а дух-хозяин каждого конкретного источника. Поэтому лечебное действие приписывается именно духу источника (Суу-ээзи), который обладает известной целительной силой, а не просто воде в самом источнике. По одной алтайской легенде все аржаны появились из ран великолепного богатырского коня, убитого людьми. От этой воды, которая полилась из ран вместо крови, у людей стали затягиваться раны и исчезать болезни» [там же].
Мы записали этот текст в усеченном виде: «Родники помогают каждый от чего-то своего. Родникам подносят монеты/пуговицы. Там также завязывают ленты. Если ты едешь конкретно для излечения от болезни, то нужно оставаться там минимум на три дня, делаешь там обряды, привозишь еду» (Тарабашева Айгуль Алексеевна 1989 г. р.).
В литературе, которую мы читали для подготовки к экспедиции [Балашов 2004, Посконная 2016], мы встретили множество запретов, связанных с водой и духом воды. Например, нельзя ругаться у рек и озер, нельзя думать о плохом, кричать, испражняться, ругать реку, плевать в воду
Также уже при работе в Язуле мы встретили следующие запреты: Агнесса 2006 г. р. рассказала: «Нельзя ходить за водой с вечера и в день полнолуния, но если очень нужно — можно сказать: "У моей собаки свадьба, дайте воды". Также нежелательно стирать в реке. Баня является плохим местом (...) ночью нельзя ходить за водой, иначе дух воды поймает».
Участники экспедиционной группы «Социокультурная психология и антропология»
На основании проделанной нами работы и собранной информации можно сказать, что нам не удалось собрать достаточного количество материала, подтверждающего литературные источники. Так, мы не записали подробного описания внешности духов воды и огня, легенду об образовании аржанов, объяснения их целебных свойств и т. д. При этом мы подтвердили сохранность почитания на Алтае духа хозяина (хозяйки) огня и духов аржанов, связанных с ним обрядов. Кроме того, мы обнаружили не упомянутые в литературе верования и обряды, такие как почитание отдельного духа очага, запрет ходить за водой ночью. Из этого мы можем сделать вывод, что традиции теленги-тов при смене поколений (даже за достаточно короткое время, т. к. статья Ж. В. Посконной написана в 2016 году) претерпевают значительные изменения, что говорит об их живости и активном бытовании. Мы не можем точно сказать, беднеют ли они при этом и пропадает ли из них пласт, связанный с объяснением обрядов (например, легенда о наделении аржанов их целебными свойствами), или же дело в нашей недостаточной компетентности (поверхностном интервью), малом количестве времени на работу в селе и недостаточности собранного материала.
Литература
Балашов 2004 — Балашов О. Д. Исследовательская работа «Культ воды и гор у алтайцев» [рукопись]. М., 2004.
Посконная 2016 — Посконная Ж. В. Традиционное мировоззрение алтайцев: культ огня и феномен жизни // Вестник КемГУКИ. 2016. Т. 35. С. 49-58.
Традиционная алтайская кухня в селении Язула
Данное исследование проводилось в рамках экспедиции группы «Социокультурная психология и антропология» в селении Язула Улаганского района Республики Алтай. Фокусом нашего исследования было изучение особенностей национальной кухни теленгитов, проживающих в данной местности.
Язулинская традиционная кухня имеет свою специфику, обусловленную во многом особенностями проживания на территории гор. Коренными жителями села Язула являются телен-гиты, которые традиционно являются полукочевым народом. У них сезонное кочевье происходит и сейчас: жители Язулы перегоняют скот с зимних стоянок на летние и наоборот. Датой основания селения Язула считается 1802 год. Название переводится как «ранняя весна». Основным видом деятельности здесь является скотоводство, что касается земледелия, то оно не является распространенным явлением из-за климатических условий — вечной мерзлоты и высокогорья.
Авторы:
Варвара Иванова, Алиса Куклина, Злата Щербакова
Научный консультант:
Елена Игорьевна Адамян,
к. филол. н.
