CC BY
106
УДК 37.013.43 (571.16)
С.М. Малиновская
КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВАНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
Институт развития образовательных систем РАО
Исследование проблем развития современного российского образования привело к появлению различных концепций поликультурного, этнокультурного, национально-регионального и глобального образования.
В разработку данной проблемы и функционирование национально-региональных образовательных систем внесли значительный вклад российские ученые: Е.В. Бондаревская, В.А. Вакаев, Г.Н. Волков, И.Л. Набок, М.Ю. Новицкая, А.Б. Афанасьева, А.Б. Панькин и др.
А.Б. Афанасьева рассматривает этнокультурное образование как целостный процесс изучения и практического освоения ценностей этнокультуры во всем их многообразии, процесс становления и воспитания личности на традициях культуры этноса, сочетающий моноэтническую глубину постижения родной культуры и полиэтническую широту. Термин «этнокультурное образование» применяется по отношению к малочисленным народам, понимается как национальное в конкретном регионе [1, с. 443; 2].
Теоретические основания национальной системы образования разработаны В. А. Вакаевым и рассматриваются в категориях «культура», «этнос», «нация», «образование», «воспитание», «традиции», «этническое самосознание», «этническая идентификация», «этническая картина мира», «поведенческие модели этноса», «этническая психология». Ключевой идеей при раскрытии вышеперечисленных понятий является соотношение пар категорий «этнос» - «нация» и «воспитание» - «образование», в контексте культуры рассмотрены остальные термины.
Опираясь на общепринятое определение, предложенное Ю.В. Бромлеем, этносом является «исторически сложившаяся совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований» [3, с. 60]. Функционирование этноса обеспечивается двумя типами информационных связей: синхронными (в пространстве) и диахронными (во времени). Первый тип обеспечивает территориальные границы, а второй - этническую преемственность. В соответствии с этими типами связей принято выделять две формы этноса: этникос, в основе которого лежит
передача этнокультурной информации от поколения к поколению (диахронные связи), и этносоциальный организм, базирующийся, помимо этнических (культурных), на территориальных, политических, экономических, социальных связях.
Сторонники подобного подхода рассматривают этнос как социальную общность: «Что касается основных свойств этноса, то такие свойства проявляются, прежде всего, в специфических чертах создаваемой его членами культуры, а также в их этническом самосознании» [3, с. 28].
В развитии этноса как социального организма выделяются его основные формы существования: род, племя, народность, нация [3, с. 49; 4, с. 619].
Ранней формой этнической общности является род - кровно-родственное объединение людей, связанных коллективным трудом, общностью языка, нравов, традиций. В результате объединения нескольких родов появляется племя - тип этносоциального организма доклассового общества, характеризующийся общей территорией, экономической общностью, общностью языка, происхождения, кровнородственными связями. По мере дальнейшего развития этнических объединений на базе рабовладельческого и феодального способов производства сложилась экономическая, языковая, территориальная и культурная общность - народность, которая характеризуется заменой прежних кровнородственных связей территориальными [4, с. 225].
С развитием капиталистических отношений усиливаются экономические и культурные связи; начинает формироваться национальный рынок, в результате различные части народности сплачиваются в одно целое - образуются нации.
Приступая к характеристике существенных признаков, определяющих нацию, отметим, что существует множество теорий, интерпретирующих происхождение и сущность нации как социального явления; эти теории условно можно разделить на историко-идеалистические и историко-материалистические. Их анализ не является задачей нашего исследования, поэтому в качестве рабочего мы взяли историко-материалистическое определение, принятое в отечественной философской науке: «Нацией можно назвать историческую, устойчивую общность людей, которая складывается в ходе формирования экономических территориальных
связей, литературного языка, некоторых особенностей культуры и характера» [3, с. 49; 4, с. 325].
Условия, влияющие на формирование и развитие нации, можно разделить на объективные, отражающие территориальные, политические, экономические и социальные связи, и субъективные, отражающие культурные отношения. Данное деление весьма условно, оно базируется на выделении в этносоциальном организме (нации) двух компонентов: этнического и социально-экономического. Поэтому, говоря о субъективных условиях, будем иметь в виду не гигантский пласт духовной сферы жизни общества, пронизывающий все без исключения компоненты нации, но лишь этническую культуру.
В первой группе одним из важнейших условий является территория, т.е. «вся совокупность природных условий, включая климатические особенности ландшафта, растительного и животного мира, характер почвы и др.». Большое значение имеет принадлежность к одному государству: «Только тогда, когда группа индивидов принадлежит одному государству, - она действительно образует нацию» [3, с. 50; 4, с. 512]. Третьим из объективных условий является совместное производство материальной жизни, т.е. экономические условия, формирование общенационального рынка, региональное разделение труда, отношения в связи с производством, распределением, потреблением материальных благ и связанное с этим процессом производство социальной жизни.
Вторую группу составляют субъективные условия, связанные с культурой.
Культура - понятие широкое, всеобъемлющее. Термин «культура» включает множество феноменов, относящихся к различным уровням и формам реальности. Поэтому попытки свести все многообразие проявлений культуры к одному определению до сих пор оказались безуспешными. В своем первоначальном значении латинское слово cultura означает «возделывание, обрабатывание» [5, с.73].
Культура этнической общности представляет определенную целостность, состоящую из ряда компонентов (язык, обычаи, религии, традиции, нормы поведения, устное творчество и т.д.). Каждый из компонентов является системой и подсистемой взаимосвязанных и взаимопроникающих элементов. Это позволяет национальной культуре сопротивляться внешним воздействиям и восстанавливаться, когда какая-либо ее часть оказывается разрушенной [3, с. 30; 4, с. 186].
Трансляция этнокультурной информации осуществляется различными способами через артефакты материальной и духовной культуры, посредством вербального и невербального общения. Главной же формой передачи культуры является
язык, который обладает функциями сохранения этноса. Язык выступает главным средством интеграции и хранения культуры этноса, важнейшим условием межпоколенной культурной преемственности [6, с. 73-74].
Для отражения наиболее устойчивых компонентов культуры применяется термин «традиция»: «Традиция означает передачу в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся форм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры. Традиции пронизывают все сферы общественной жизни. Именно благодаря их существованию происходит воспроизводство культурного наследия этноса» [7, с. 596; 4, с. 578].
Тесно связана с понятием «традиция» категория «обычай», которая является более узкой и обозначает традиции в соционормативной сфере культуры (определенные устойчивые образцы, общепринятые нормы социального поведения) [7, с. 395].
Характеризуя культуру этносоциальной общности с позиций историко-материалистической концепции развития общества, способ производства материальных благ рассматривается в качестве определяющего все компоненты культуры и признается, что уровень духовной культуры в решающей степени зависит от материальных условий. Но в то же время считается, что далеко не все элементы культуры жестко детерминированы экономическим базисом.
Следующим элементом группы субъективных факторов служит психический склад этноса, или этническая психология, который не следует отождествлять с культурой. Дать определение этим категориям весьма сложно, поскольку довольно часто в науке ставится под сомнение правомерность изучения психики этнических общностей. Однако ряд ученых считает возможным изучение национального характера как особой социально-философской категории с оговоркой, что недопустима абсолютизация характера отдельных этнических общностей, так как большинство определяющих черт психического склада является общечеловеческими (трудолюбие, храбрость, целеустремленность, аккуратность, патриотизм т.д.). Видимо, вопрос можно ставить лишь о формах и оттенках их проявления.
Следующим шагом является сопоставление рассмотренных выше понятий «этнос» и «нация» с категориями «образование» и «воспитание». С точки зрения философии, понятие «образование» представляется рядоположенным по отношению к понятию «воспитание», которое трактуется как «целенаправленный процесс перевода накопленной человечеством культуры в индивидуальную форму существования, когда внешнее (объектив-
ное) становится содержанием внутреннего (субъективного), т.е. переводится в область сознания конкретных людей, чтобы потом соответственно отразиться в их мыслях, поведении, чувствах.
В более узком смысле, с точки зрения педагогики, воспитание понимается как функция человеческого общества, осуществляющая передачу новым поколениям ранее накопленных ценностей: знаний, морали, трудового опыта, опыта владения материальными богатствами и их увеличения как в организованных формах (система образования), так и путем естественного усвоения в результате межпоколенных взаимодействий и влияния среды [4, с. 53; 11].
Воспитание имеет огромное значение в генезисе, развитии этноса и высшего его типа - нации, в сохранении культуры, самобытности - особенностей, отличающих его от других этнических общностей.
В процессе воспитания осуществляются преемственность и воспроизводство социального опыта в двух планах:
1) воспроизведение отношения с внешним миром, природно-экологическим окружением (содержание передаваемого опыта в данном случае составляют производство и наука);
2) воспроизведение социальной структуры общества и его «элементарной» базы, т.е. индивидов и их отношений.
Передача социального опыта в двух планах играет ведущую роль во всех сферах жизнедеятельности нации, так как позволяет воспроизводить совместную материальную жизнь нации, увеличивать ее материальные богатства, сохранять и развивать государственность [7, с. 73].
Сделанный вывод о значимости воспитания в большей степени присущ второй группе признаков нации, которые, в силу своей субъективности, полностью зависят от содержания и организационных форм образования, способа передачи.
Изучение социально-философских проблем национального образования требует выработки определенного подхода. К. Д. Ушинский определяет народность как один из подходов к национальному воспитанию, обуславливая это тем, что существует общая для всех этносов природная наклонность [8, с. 122]. Ушинский говорит, что именно природа является носителем национальных свойств. Конечно, нельзя не согласиться с тем, что «нынешние поколения, утратившие социально-историческую память, живут на основе информационного багажа этногенетических представлений тех далеких эпох. Это в генах наших предков была закодирована большая часть наших современных задатков» [8]. Однако это заявление относится лишь к психологическим особенностям индивида, а через него -
этноса: «... это они, наши далекие предки, так властно заставляют нас сегодня поддаваться радости светлого дня и бояться ночи, цепенеть от страха и ликовать по причине удачи» [9, с. 53].
Можно привести множество примеров того, что дети определенного этноса, по каким-либо причинам воспитывавшиеся людьми другой национальности, приобретали все этнические признаки приемных родителей.
По мнению исследователей всех эпох, под национальной системой образования понимается система, транслирующая национальную культуру через обучение и воспитание детей на родном языке и обеспечивающая их национальную идентификацию [10, с. 78].
Таким образом, можно утверждать, что существование всех типов этносоциальных общностей напрямую зависит от понимания закономерности, механизмов и условий передачи этнического опыта, что нашло свое отражение в этнопедагогике.
В понятии «этнопедагогика» выделяют два плана:
- содержание, система приемов, методов, обучение и воспитание; морально-этические и эстетические воззрения на исконные ценности, выработанные на протяжении всей истории народа и предназначенные для целенаправленного воспроизводства в образовании знаний, умений, навыков, качеств личности, ценных для данного этноса [11, с. 71];
- наука, изучающая этническую систему образования.
В качестве синонима «этнопедагогика» употребляются термины «народная педагогика», «народное воспитание», «народные традиции воспитания».
Перспективы изучения этнопедагогики тесно связаны, прежде всего, с рассмотрением ее роли в формировании национального самосознания и преодоления отчуждения, а также возможностей ее использования в современной социально-педагогической практике.
Ответственность за моральное состояние общества лежит на школе. Личные и профессиональные качества педагога - эта основа равновесия взаимоотношений школы и семьи. Важнейшие качества такого педагога - не только глубокое знание своего курса, методическое мастерство, тонкое понимание индивидуальных особенностей ребенка и возрастной психологии, но и качества социолога, правоведа, краеведа, а главное, высоконравственного человека [2, с. 58].
В период организации учебного процесса, с учетом всего комплекса проблем и отношений с семьями учеников, педагоги реализуют цели, обусловленные как методологией преподавания, учеб-
ными технологиями, подготовкой к аттестационным экзаменам, так и моральной ответственностью человека перед человеком, педагога перед ребенком, его социальной ролью в обществе, моральным и физическим здоровьем.
Выполнение краеведческого, этнопедагогичес-кого подхода требует от педагога сохранения определенной методологической и структурной преемственности, воспроизводства педагогической традиции, личного сердечного, творческого участия в жизни учеников, так как основа педагогической деятельности заключается в необходимости духовнокультурного творчества. Только сотворчество всех педагогов в этом направлении, от первого до последнего урока, во внеурочном пространстве может дать возможность рассматривать ребенка в учебном заведении как целостное явление. Целесообразно вовлекать большую группу людей в духовно-культурное творчество, способствующее формированию, с одной стороны, другого типа философско-методологической научности, с другой - возрождению России. Однако духовно-культурное творчество может иметь место только с условием приобщения личности к традиции. Вне этой связи творчество невозможно. Итак, с целью решения задачи развития личности на основе образования следует, на наш взгляд, объединить два взаимно противоречивых процесса: создать жестко технологизи-рованную и функционализированную систему и вырастить сообщество педагогов, которое способно решать задачи воспроизводства, трансляции культурно-исторического содержания в традиции и развитии ее как таковой.
Основываясь на сформулированных этномето-дологических принципах, сделаем попытку проанализировать национальное образование на севере Томской области, его состояние и происходившие изменения. В революционный период на севере Томской области существовали специализированные стационарные или передвижные остяцкие школы первой ступени, в которых работали учителя, владеющие местными языками и диалектами. Позднее, в 20-е годы, были открыты школы-интернаты для детей севера, а также подготавливались национальные педкадры в остяцком педтехникуме (г. Колпашево) и других учебных заведениях города Томска и страны.
Во второй половине XX в. открытие на севере Томской области нефтегазоносных месторождений, развитие лесопромышленного комплекса дали толчок к значительному притоку населения из других регионов страны. Администрации северных районов стали обращать значительное внимание на удовлетворение интересов переселенцев, нужды народов Севера при этом отступали на второй план.
В народном образовании это сказалось на количестве школ-интернатов. Ранее было прекращено обучение детей коренных народов на родном языке.
На всей территории томского севера работает лишь одна национально-профилированная школа в этническом центре селькупов - поселке Иванкино Колпашевского района, где изучается родной язык (диалект) и ведется трудовое обучение детей в плане подготовки их к хозяйственно-промысловой деятельности: охота, рыболовство и собирательство. В начальной школе занятия ведет выпускница отделения института народов Севера Российского государственного педагогического университета им. Герцена (г. Санкт-Петербург) Наталья Платоновна Иженбина.
В 2006/07 учебном году Н.П. Иженбина организовала кружок в г. Колпашево по изучению культуры и языка селькупов, куда съезжаются дети из близрасположенных поселков. В с. Парабель Пара-бельского района выпускница остяцкого отделения Колпашевского педучилища Ирина Анатольевна Коробейникова, закончившая факультет начальных классов Томского педагогического университета, на протяжении десяти лет ведет кружок по изучению языка и культуры селькупов в Парабельском доме творчества детей. На протяжении последних лет она представляет поделки детей на областной конкурс детского творчества, получившие награды и дипломы жюри.
Создание национальных сельских (поселковых) общин этнотерриториальных групп северных народов в местах компактного проживания, оформление этнических территорий приоритетного природопользования, находящихся в ведении этих общин, создание хозяйственных организаций (кооперативов) для освоения природных запасов таежной зоны томского севера требуют радикальной перестройки системы народного образования в регионе.
История российского образования богата оригинальностью идей, обилием смелых проектов и международных программ. Однако перспективы развития системы образования связаны не только с разработкой нового содержания образования и научно-методического обеспечения реформации в образовательной практике, но и с глубоким осмыслением, научным обоснованием и сравнительным анализом отечественного и зарубежного опыта.
Современное образование впитывает в себя многие традиции мировой и отечественной педагогической мысли и культуры. Этнокультурная специфика учитывается в самых разнообразных аспектах и рассматривается как эффективное средство создания новых и развития действующих в регионе образовательных систем, как условие развития человека поликультуры. Поэтому являются актуальными исследования, ориентированные на
систематизацию культурно-образовательных традиций региона и поиск условий их использования в широкой практике образования и подготовке специалистов для его сферы.
Думается, особая ценность усилий ученых заключается в систематизации традиций во взаимосвязи «образование - культура», «образование - наука», «образование - природа», «образование -человек» [13].
Центральная фигура в практическом реформировании современного образования - педагог. Изменение практики подготовки специалистов для сферы образования - это один из ведущих механизмов развития образования в целом [12].
Нам представляется, что взаимосвязь систем образования регионов Сибири перспективна, если охватывает весь комплекс современных проблем, учитывая как общее, так и особенное, преемственность между историей и современностью, отражая широкое разнообразие и альтернативность в выборе типа образования. Накопление банка научно-методических материалов, образовательных технологий позволит определить приоритеты в средствах и путях получения образования в условиях севера Сибири, а также раскрыть в полной мере его научно-образовательный потенциал. В этих целях важно раскрыть новые возможности для интеграции академического, университетского и педагогического научного потенциала в регионе в целях расширения и укрепления научных связей.
В сложившейся этнолингвистической ситуации необходимо акцентировать внимание на поиске содержания и технологий подготовки специалистов, выполняющих образовательную и эколого-куль-
турную функции. Значимость и актуальность подготовки таких специалистов объясняются формированием сознания у молодого поколения, лишенного крайностей этноцентризма, ориентированного на диалог, взаимодействие, взаимообогащаю-щие контакты, что является одним из путей преодоления межэтнической и межнациональной напряженности.
Следует подчеркнуть, что научно-исследовательские разработки подобной ориентации приобретают политологический смысл в свете теоретико-практической апробации развиваемых современными политиками и теоретиками идей [12].
Этнокультурное образование рассматривается как диалектическое единство обучения и воспитания, создающее условия для развития личности; его природа интегративна в соответствии с многосоставной и синергетической природой этнокуль-туры, прорастающей в культуру этноса и входящей в систему мировой культуры [1, с. 446].
Образование по своей сути не может не быть международным, не ориентированным на общие ценности экономической, культурно-образовательной кооперации и интеграции усилий регионов Сибири в решении глобальных и приоритетных для региона проблем. Такое образование развивает ответственность у молодого поколения за события, происходящие не только в стране, но и во всем мире, толерантность, уважительное отношение к другой культуре, истории, языку. Свободное владение национальными языками позволит расширить возможности для культурной интеграции народов, проживающих в этом регионе.
Поступила в редакцию 06.06.2008
Литература
1. Афанасьева А.Б. Реализация структурной модели этнокультуры в современном российском этнокультурном образовании // Реальность этноса. Педагогическое образование как важнейший фактор сохранения и развития культуры северных народов. Мат-лы IX Междунар. научно-практ. конф. / Под науч. рук. П.Л. Набока. СПб., 2007.
2. С.М. Малиновская Социокультурные и педагогические основания разработки национально-регионального компонента в современном образовательном пространстве / Под науч. рук. В.А. Дмитриенко. Томск, 2007.
3. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., 1983.
4. Тавадов Г.Т. Этнология. Словарь-справочник. М., 1998.
5. Махмутов Ю.М., Махмутов М.М. Роль национальной среды в подготовке будущего специалиста // Воспитательный потенциал национальной культуры: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции «Воспитательный потенциал национальной культуры в условиях поликультурного образовательного пространства». Казань, 2007. Ч. I.
6. Бим Бад Б.М. Педагогическая антропология. М., 2003.
7. Педагогика: Большая современная энциклопедия / Сост. Рапацевич Е.С. Минск, 2005.
8. Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании // Собр. соч. в 6 т. М., 1988. Т. 1.
9. Ушинский К.Д. Воспитание человека: Избранное / Сост. вступ. ст. С.П. Егорова. М., 2000.
10. Валиахметова Н.Р. Вопросы национального образования и воспитания в истории отечественной педагогической мысли // Воспитательный потенциал национальной культуры: Материалы IV Всероссийской научно-практической конференции «Воспитательный потенциал национальной культуры в условиях поликультурного образовательного пространства». Казань, 2007. Ч. I.
11. Волков Г.Н. Этнопедагогика. М., 1999.
12. Малиновский И.В. Теоретические основания и педагогические условия этнокультурного образования на материалах Томской области: Дис. ... канд. пед. наук. Томск, 2004.
13. Кулемзин В.М. Взаимодействие культур в образовательном процессе // Этнопедагогика Сибирского севера: Учебно-методическое пособие / Отв. ред. Г.В. Залевский. Томск, 1996.
