Научная статья на тему 'Развитие идей этнопедагогики в историческом контексте'

Развитие идей этнопедагогики в историческом контексте Текст научной статьи по специальности «Науки об образовании»

CC BY
1578
162
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Аннотация научной статьи по наукам об образовании, автор научной работы — Малиновская С. М.

Развитие идей этнопедагогики в историческом контексте Малиновская С.М. В статье сделан анализ проблем современного образования в контексте исторического опыта, который представляет значимую информацию как для понимания исторических проблем, так и для возможных путей их разрешения на современном этапе.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Development of the Idea of Ethnopedagogy in Historial Context Malinovskaya_S._M. The paper reviews contemporary issues of modern education in the context of historical experience, which represents salient information for both understanding the historical problems and generating their innovative solutions.

Текст научной работы на тему «Развитие идей этнопедагогики в историческом контексте»

С.М. Малиновская

РАЗВИТИЕ ИДЕЙ ЭТНОПЕДАГОГИКИ В ИСТОРИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ

Томский государственный педагогический университет

На современном этапе развития этнопедагогичес-ких исследований чрезвычайно актуальным представляется выяснение того, каким образом знания о ценностях разных уровней должны и могут быть представлены в структуре этнокультурного образования, чтобы они оказали реальный формирующий эффект в условиях ХХ! в. В связи с этим необходимо осуществлять интерпретирующий синтез норм и ценностей, вырабатываемых на разных уровнях человеческого существования и в разных видах человеческой деятельности, проецируя результаты этого синтеза в сферу этнокультурного образования [1].

Теоретические истоки этническая педагогика берет в классической педагогике. Наиболее яркий ее представитель Я.А. Коменский, обобщив опыт домашнего воспитания в трудовых семьях и опираясь на него, выдвинул и разработал идею «материнской школы». Родное слово, по Коменскому, было началом всех начал. Именно в школе родного языка он видел один из путей подъема национального самосознания народа и развития национальной культуры. При обосновании принципа «природосообраз-ности» он также опирался на народный опыт. Содержание образования пансофической школы, по Коменскому, состоит в следующем: рассказы на моральные темы, заимствованные из устного народного творчества; проведение состязаний по отгадыванию загадок; изучение обычаев народа, его прошлого, исторического пути развития. Идеи Я. А. Комен-ского о школе родного языка нашли свое дальнейшее творческое развитие в трудах классика русской педагогики К.Д. Ушинского, который в своей педагогической системе воплотил основные черты русской классической педагогики, обосновал принцип народности (см.: [2, с. 68, 85]).

К.Д. Ушинский дифференцировал принцип народности, подразделяя его на 1) принцип народности в педагогической науке, 2) принцип народности в воспитании. Акцентируя на этом свое внимание, он писал: «Наука не должна быть смешиваема с воспитанием. Она обща для всех народов, но не для всех народов и не для всех людей составляет цель и результат жизни» [3, с. 132].

Как отмечал профессор Д. О. Лордкипанидзе [4, с. 339-430], принцип народности в педагогике Ушинский строил на двух следующих положениях: 1) русская педагогическая наука должна отражать воспитательные цели русского народа, его экономические, общественно-политические и культур-

но-просветительные интересы; отсюда, естественно, 2) русская педагогическая наука должна быть самобытной, т.е. свободной от неразумного влияния педагогических теорий других стран. Эти идеи великого педагога особо актуализировались именно в наши дни, когда закладываются основы этнической педагогики, призванной «отражать воспитательные цели» народа, его идеалы.

Понимая под народностью стремление народа сохранить свое национальное «я» и способствовать его поступательному развитию во всех областях общественно-экономической жизни, К. Д. Ушинс-кий писал: «Народ без народности - тело без души, которому остается только подвергнуться закону разложения и уничтожиться в других телах, сохранивших свою самобытность» [3]. Принцип народности Ушинского, на наш взгляд, характеризуется стремлением к сохранению: 1) национального «я», выраженного в идеале совершенного человека: а) языка, б) самосознания, в) характера; 2) самобытности; 3) преемственности: а) истории, б) культуры, в) народа; 4) единства народа (соединение отжившего, живущего и грядущего в одно великое, историческое живое целое) [3]. Именно в этом своем истинном смысле принцип народности не только не утратил своей актуальности, но требует своего творческого возрождения.

Таким образом, реализация принципа народности, выдвинутого К. Д. Ушинским в современном воспитании, предполагает руководство следующими его положениями, которые не утратили своей актуальности: 1) «общей системы народного воспитания для всех народов не существует не только на практике, но и в теории»; 2) «у каждого народа своя особенная национальная система воспитания, а потому заимствование одним народом у другого воспитательных систем является невозможным»; 3) «как нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив ни был этот образец, точно так же нельзя воспитываться по чужой педагогической системе, как бы ни была она стройна и хорошо продумана. Каждый народ в этом деле должен пытать собственные свои силы».

Центральное место в формировании человека, по глубокому убеждению Ушинского, должен занимать родной язык, ибо, «вводя дитя в народный язык, мы вводим его в мир народной мысли, народного чувства, народной жизни, в область народного духа». Основным положением теории Ушинского было:

«...обучать детей не на родном языке - значит готовить чуждых для народа людей» [3, с. 345-347].

В связи с этим мы считаем, что принцип народности Ушинского в основе своей предполагает «дифференциацию» на компоненты «социальности» (воспитание детей простого народа, рабочих, интеллигенции, аристократов и т.д.) и «этничнос-ти» (воспитание русских, украинцев, татар и др., т.е. учет особенностей воспитания у представителей различных этнических общностей). В реальной жизни «социальность» и «этничность» находятся между собой в диалектическом единстве, тесно переплетаются между собой, не теряя каждая свою особенность. Для исследователей этнопедагогики имеют важное методологическое значение следующие установки К. Д. Ушинского:

1. «Наука потому и наука, что принимает в свою область только те выводы, которые справедливы по законам общего человеческого мышления».

2. «Каждый образованный народ только тогда имеет значение в науке, когда обогащает ее истинами, которые остаются такими для всех народов».

3. «Народный идеал человека, к какому бы веку он ни принадлежал, всегда хорош относительно этого века» [3, с. 129].

Профессор Д.О. Лордкипанидзе [4], впервые всесторонне исследовавший принцип народности К. Д. Ушинского, делает важные выводы, имеющие и ныне большое общечеловеческое, общепедагогическое значение:

- борясь за русскую национальную систему воспитания, он не провозглашал ее исключительно для России, а предполагал творческую переработку и применение ее к просвещению других народов. Для него главным было общее утверждение национального, а частным, производным от него, - русского. Исходя из общей теории Ушинского, все педагоги, используя его образец, могли создавать свои национальные - украинские, грузинские и другие -системы просвещения;

- принцип народности, выступающий как ведущий и универсальный педагогический принцип, имеет отношение прежде всего к русскому народу, но как научный принцип может быть успешно перенесенным и примененным ко всем социальным образованиям, именуемым народом, нацией или народностью.

Таким образом, придерживаясь дифференциации принципа народности в воспитании и в педагогической науке, К. Д. Ушинский четко обозначил цель народного воспитания, его неповторимую сущность, характерную для конкретного народа. В связи с этим он отмечал, что наука, отражая воспитательные цели конкретного народа, должна быть «свободной от неразумного влияния педагогических теорий других стран». Этнопедагогика имеет общие корни с педа-

гогической наукой, основывается на общечеловеческих ценностях. Она тем не менее самобытна, так как предмет ее исследования - система этнического воспитания, имеющая свои, только ей присущие особенности, обусловленные ее историей, языком, культурой, условиями жизни конкретного народа.

Образцы научного подхода к народным традициям оставили также и другие представители русской педагогики, в том числе Н.К. Крупская и А.С. Макаренко. Позднее, опираясь на их идеи и опыт, В. А. Сухомлинский вплотную подошел к научному обоснованию принципа народности [2;

5, с. 98-99].

Высоко оценивая роль народного воспитания, А.С. Макаренко одним из первых советских ученых обратил внимание на то, что «в народной педагогике отчетливо выступают не только классовые элементы, кроме того, народная педагогика - национальна» [6]. Эта идея еще раз подтверждает нашу мысль о том, что принцип народности представляет собой диалектическое единство принципа «эт-ничности» и «социальности».

А.С. Макаренко, придавая большое значение воспитательным традициям и предостерегая от утраты духовного наследия, в своей «Педагогической поэме» писал: «Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием - вот что необходимо». Он пришел к интересному заключению о характере народного воспитания. По его мнению, оно порою осуществляется сплошь и рядом в незаметных и неощутимых выражениях, «как будто между делом, как будто в боковых параллельных процессах». В этом положении «о боковых параллельных процессах» А.С. Макаренко коренится глубокая мысль о синкретизме народного воспитания, о том, что оно пронизывает все стороны жизнедеятельности людей. Следовательно,. мы видим здесь как бы проявление «закона воспитания реальной жизнью», где все имеет воспитательное значение: и уклад жизни, и формы обращения друг к другу, негласное распределение обязанностей, особенности приготовления и приема пищи, игры и игрушки, детские забавы, развлечения молодежи, особенности применения наказаний и поощрений и т.д. (см.: [2, с. 17-20]).

Принцип народности в воспитании, провозглашенный Макаренко, получил дальнейшее развитие в педагогическом наследии В. А. Сухомлинского [7].

О принципе народности он писал как о наиболее полном отражении духовных сокровищ народа, его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Педагогический прогресс В.А. Су-хомлинский ставит в зависимость от изучения и освоения сокровищ народной педагогики: «О народной педагогике никто до сих пор серьезно не думал,

и, по-видимому, это принесло много бед педагоги-

ке. Я уверен, что народная педагогика - это средоточие духовной жизни народа. В народной педагогике раскрываются особенности национального характера, лицо народа» [7; 8, с. 21].

В этом выражении В. А. Сухомлинского мы также видим проявление принципа этничности, что и подтверждается следующими высказываниями педагога: «В принципе народности родной язык сохраняет центральное место». Через посредство слова ребенок становится сыном народа, - гласит народная мудрость, - но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты» [7, с. 176; 9]. Вот в чем, по Сухомлинскому, состоит главная сущность обосновываемого им принципа народности: «Ум формирующегося человека впитывает в себя идеологию и психику народа, его убеждения, традиции, интеллектуальную, моральную и эстетическую культуру» [7, с. 28; 10].

Проблемы национального образования, а также «науки об образовании» глубоко волновали ученого-педагога, философа, публициста С.И. Гессена, издавшего свою книгу «Основы педагогики» в 1923 г. У нас впервые его книга и имя стали известны широкому кругу читателей в 1995 г.

С.И. Гессен называл педагогику прикладной философией, т.е. наукой, «основанной на знании основ бытия». По его глубокому убеждению, «педагогика есть не что иное, как осознание воспитания... это - наука об искусстве деятельности... наука не о сущем, а о должном, исследующая не то, что есть, а то, как мы должны поступать». В этом смысле эт-нопедагогика также может быть отнесена к «науке о должном», о том, «как мы должны поступать», потому что средства, методы воспитания в этнопе-дагогике, основанные на воспитательных традициях, обычаях, обрядах и ритуалах, играют норматив-но-регулирующую роль. Идеи С.И. Гессена импонируют нам в том плане, что нормы, устанавливаемые педагогикой, не могут основываться на одних этих философских дисциплинах, но предлагают также привлечение психологического и физиологического материала» [6, с. 37]. Относительно этой своей позиции он пишет: «Материал воспитания -живой человек, и знание его мы черпаем преимущественно из психологии и физиологии. Цель образования - культурные ценности, к которым в процессе образования должен быть приобщен человек. Таким образом, каждой культурной ценности соответствует особый отдел философии и обратно: сколько отделов философии, столько ценностей культуры» [6]. «Тем, что педагогика, указывая человеку задачи его деятельности, преследует должное содержание его поведения, она родственна политике. Поэтому педагогические науки, как и поли-

тические, могут быть названы нормативными» [6, с. 374].

Этнопедагогика также имеет цель приобщения к культурным ценностям народа, истоки которого коренятся в его философии, народной мудрости, фольклоре. Таким образом, мы утверждаемся во мнении, что основу этнопедагогики как отрасли педагогического знания составляют философия, обусловливающая ее содержание, и этнопсихология, ибо «материал воспитания - живой человек», развивающийся субъект этноса, обладающий только ему присущими особенностями характера, самосознания.

Обосновывая главную задачу педагогики в «осознании воспитания», Гессен высказывал мысль, актуальность которой возросла именно в последние годы: «...юность есть “остров будущего в мире настоящего”, и это будущее имеет свою собственную ценность, перед которой должна склонится ценность настоящего» [6]. Поэтому, выражаясь словами Гессена, «подлинное образование заключается не в передаче новому поколению того готового культурного содержания, которое составляет особенность поколения образовывающего, но лишь в сообщении ему того движения, продолжая которое оно могло бы выработать свое собственное новое содержание культуры... Новое поколение не должно повторить нас, оно, напротив, должно обновить мир новыми культурными достижениями. В новом поколении мы должны подготовить тех, которым предстоит нас похоронить. Но достойно похоронить. Забота о смерти есть, таким образом, вместе с тем забота о жизни, - о жизни наследников, которым должны передать полученное и нами от предков культурное богатство. Тот живой поток творчества, к которому мы были причастны в моменты наивысших наших достижений и который может быть передан также только путем живого предания» [6, с. 380].

Эти идеи С.И. Гессена особенно актуальны для нас сейчас, когда мы разрабатываем содержание эт-нопедагогики малых народов, отбираем накопленное веками богатое культурное наследие народа, чтобы ввести его в создаваемые программы, учебники. Для С.И. Гессена, закладывающего основы национального образования, были особенно близки по духу идеи Фихте, основное содержание которых он изложил в своих «Речах к немецкой нации». Из «Речей» Фихте С.И. Гессен делает замечательные выводы, которые вполне могут быть применимы к нашей школе. Как задача нравственного образования отдельной личности заключается в сохранении ею при восприятии внешней культуры своей самобытности и свободы, своей непосредственности и целостности, точно так же и задача образования народа состоит в том, чтобы давление внешней

культуры не перевесило свободной самобытности его творческих устремлений и не разрушило его внутренней целостности [6].

Таким образом, теория национального образования С.И. Гессена не только не потеряла своей актуальности в наши дни, а служит одной из основополагающих, оказывающих свою неоценимую помощь в возрождении идеи о национальной школе.

Концептуальная база этнопедагогики рассматривается в следующих категориях: «культура», «этнос», «нация», «образование», «воспитание», «традиции», «этническое самосознание», «этническая картина мира», «поведенческие модели этноса», «этническая психология». Ключевой задачей при

раскрытии вышеперечисленных понятий является соотношение пар категорий «этнос» - «нация» и «образование» - «воспитание».

Проблемы этнокультурного образования связаны именно с содержательным наполнением и ценностным смысловым контекстом названного категориального аппарата, технологией его осознания и осмысления детьми в педагогическом процессе, формирования этнической идентичности и этнической самоидентификации.

В осмыслении и поиске решения этих проблем существенное значение приобретает освоение эт-нопедагогических идей выдающихся ученых-педа-гогов.

Литература

1. Люрья Н.А. Образование и культура (социально-философский анализ образовательных проблем). Томск, 2004.

2. Измайлов А.Э. Народная педагогика: Педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана. М., 1991.

3. Ушинский К.Д. О народности в общественном воспитании // Собр. соч.: В 6 т. Т. 1. М., 1988.

4. Лордкипанидзе Д.О. Педагогическое учение К.Д. Ушинского. 4-е изд. Тбилиси, 1974.

5. Никандров Н.Д. Россия: социализация и воспитание на рубеже тысячелетия: Моногр. М., 2000.

6. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в практическую философию / Сост. П.В. Алексеев. М., 1995.

7. Сухомлинский В.А. Проблемы воспитания всесторонне развитой личности. Антология педагогической мысли / Укр. СССР. Сост. Н.П. Калиниченко. М., 1998.

8. Волков Г.Н. Этнопедагогика. М., 1999.

9. Волков Г.Н. Этнопедагогизация современного образования // Мир образования. М., 1997.

10. Сухомлинский В.А. Сердце отдаю детям. Киев, 1969.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.