CC BY
67
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №4 (69) 2008
8. См.: Лебедев, С.Д. Мифотворчество как социокультурный фактор функционирования современного технического знания: дис. ... канд. социол. наук. — Белгород : БелГТАСМ, 1996. — С. 95.
9. Интернет в России / Россия в Интернете. Режим доступа к изд.: http://bd.fom.ru/report/cat/smi/smi int/int0704. - Систем. требования: IBM PC; Internet Explorer.
10. СМИ: предпочитаемые каналы информации. Режим доступа к изд.: http://bd.fom.ru/report/map/d073121. — Систем. требования: IBM PC; Internet Explorer.
11. Финансовое поведение в Интернете: практики, проблемы, ожидания. Режим доступа к изд.: http://bd.fom.ru/report/cat/ smi/smi int/otdn0701. — Систем. требования: IBM PC; Internet Explorer.
АКУЛОВ Юрий Валерьевич, аспирант кафедры социальных технологий.
Статья поступила в редакцию 18.03.08 г.
© Ю. В. Акулов
УДК 008:1 В. С. БОЛТУНОВ
Омский гуманитарный институт
КОНЦЕПЦИЯ «ДВУХ КУЛЬТУР»
В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ___________________________
Представленная концепция «двух культур» освещает проблему маргинального положения духовности в общей культуре современного общества потребления.
Подсчитано: существует более 200 определений культуры за всю историю существования этого понятия — от возделывания, обрабатывания, воспитания до творения духовных смыслов. Несмотря на такую широту толкования, культура как «творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания... направленная на преобразование действительности» [1, 225], сводится философской рефлексией (философией культуры) к двум направлениям, к двум взаимосвязанным, взаимопроникающим, но всё же двум отдельным в смысловом выражении сферам существования — культура материальная и духовная.
Новейшая история России — социальные перемены постперестроечного периода на рубеже двух веков — представляет нам почти полное разрушение культуры советского общества и длительный период духовного безвременья, потери ориентиров для реализации человеком его духовных потенций. Закономерности этого состояния до сих пор не выявлены в должной мере — в той, чтобы выявление и формирование научной парадигмы позволило бы новому социуму выйти из фазы распада культуры.
Отражением духовной культуры, духовной стороной жизни общества предстаёт общественное сознание. В марксистской философии общественное сознание имело вторичное значение; оно не просто рассматривалось на втором месте во взаимосвязи с общественным бытием, а допускалось в философской рефлексии всего лишь для «конкретизации основного вопроса философии в применении к обществу» [1, 331].
С крахом советской системы на смену установкам в духовной культуре, догматическим и во многом ложным по сути, но игравшим хоть какую-то положительную роль в жизни общества, пришли элементы псевдокультуры, направленные на обслуживание материальной сферы, на развлечение одних и отвлечение других от сугубо материальных забот. Общество, развитие которого основано на совершенствовании только материального производства, можно характеризовать как тоталитарное, где происходит всеобщее зомбирование людей не только отвле-
чёнными идеями («свободный рынок», «частная собственность» и т.д.), а ежечасным информированием об удачных сделках и обогащении, о «культуре» потребления и силе богатства. Такой тоталитаризм (как и подчинение всего и вся созданию материальной базы коммунизма в недалёком прошлом) — это противостояние духовной свободе; в бесконечной гонке за материальным успехом он не допускает какого-то, даже малого отвлечения человека на пустую духовную работу.
Но во все времена шёл процесс альтернативного осмысления цивилизации и культуры — работа души и философская рефлексия. И в современном обществе существует оппонирование рыночному, однобокому развитию общества со стороны тех, кто придерживается в этом приоритета духовных ценностей.
Промышленная и научно-техническая революции стали предпосылками к резкому взлёту материальной культуры — к совершенствованию средств производства, предметов комфорта, средств коммуникаций. И совсем в незначительной степени от этих достижений обогатилась духовная культура человека. Такое разбалансирование двух сфер культур уже содержит в себе зародыш культурного конфликта, который проявляется в общественном сознании в виде оппонирования духовного мировоззрения — рационалистическому.
Этот процесс отмечен О. Шпенглером в начале ХХ века: «Рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена» [2, 17]. В книге «Закат Европы» замечено, что «век бурно развивающихся естественных наук и техники открывает свою обратную сторону — боязнь перед угрожающей действительностью, предчувствие гибели». Возможно, прогноз в отношении западной, «фаустовской», как называл её немецкий философ, культуры оправдался бы, если бы культура не существовала во взаимодействии с «локальными культурами» [3], значение которых Шпенглер недооценивал. Локальные культуры, в том числе российская, находились и находятся на разных стадиях развития материального производства, имеют различные по
степени достижения материальной культуры и различные взгляды на свободу, на приоритеты в ней экономического и духовного. Соответственно, по-разному оценивается прогресс цивилизации и причины, порождающие её кризис.
А в середине прошлого века концепцию «двух культур» ввёл английский философ и писатель Ч. П. Сноу [4]. Придерживаясь материалистической точки зрения на роль науки как важной составляющей производительных сил в современном материальном производстве, Сноу, тем не менее, отмечает её изоляцию от духовной культуры, выражающуюся в прямом отчуждении, в непонимании представителями двух сфер культуры друг друга. Такое положение дел усугубляет размежевание «двух культур», исключая даже культурный диалог между собой и оппонирование различных точек зрения. Представитель двух культур одновременно, учёный-физик и писатель Ч. Сноу считал необходимым внести в общественное сознание вопрос о моральной оценке достижений науки, т.к. часто наука становится вещью в себе, видя в лучшем случае лишь положительную свою роль в совершенствовании производства и материальной культуры. Наука игнорирует социально-нравственные последствия прогресса материальной культуры, прежде всего, — духовную разобщённость людей, а такая разобщенность ведёт к повышению угрозы войн и социальных конфликтов.
Человеческая цивилизация на современном этапе (особенно её западная ветвь) столкнулась с разбалан-сированностью развития двух сфер культуры. Поэтому сейчас «многие теоретики связывают судьбы мира с философским постижением культуры в целом или культуры отдельного народа» [5, 3]. Необходимо постичь как раз духовную, метафизическую сущность культуры, от чего зависит вопрос выживания человечества.
Духовная сторона жизни общества всегда находит адекватное отражение в общественном сознании, которое представляет собой с точки зрения диалектического взгляда на культуру «систему оппозиционных вариантов, играющих роль культурных "противовесов"» [6, 412].
Эти «оппозиционные варианты», или идейные течения, находясь во взаимодействии (оппонировании друг другу), имеют положительное значение, как для развития общественного сознания, так и для духовного обогащения отдельной личности. Таково было значение Ренессанса, который потеснил теософию, ограниченную по своей схоластике и догматизму, антропософией. Новое течение — гуманизм — привело к секуляризации общественного сознания и, как следствие, — к секуляризации государственных институтов. К светскому государству стали предъявляться совсем другие требования в управлении обществом. Перестал действовать основной, стержневой принцип управления как проведения воли Божьей Его помазанниками на земле. Светская власть становилась регламентированной правом.
Жизнь человека в обществе до секуляризации сознания была построена на теодицеи — богооправдании всего происходящего в мире, в том числе действий верховной власти. В светском же государстве требования к праведности власти сместились в сторону писаных законов в ответ на законопослушание верноподданных или граждан (в республиках). Но порочность людей, поставленных у власти не от Бога,
привела к порочности самой власти, к недовольству ею в обществе. Так вокруг «неправедной власти» (характеристика молодого Пушкина) стали назревать социальные конфликты, которые на изначальной стадии имели характер культурных конфликтов — вокруг общественно-политических проблем выкристаллизовывались идеи, оформлялись идейные течения, оппонирующие официальной политике и идеологии. Оппонирование идей в полной мере нашло отражение во всех формах общественного сознания, в том числе — в художественном слове.
Аксиологическое осмысление приоритетов — материального или духовного — в иерархии человеческих ценностей подводит к двум противоположным точкам зрения. На бытовом уровне это противостояние сводится к разрешению дилеммы: жить, чтобы есть (наслаждаться — в широком смысле) или — есть (потреблять), чтобы жить (в значимом, философском смысле слова). Эта онтологическая дилемма связана и со свободой личности: для её достижения при том или другом устремлении человек сталкивается с ограничениями в выборе средств и с ощущением несвободы.
Процесс взаимодействия двух направлений — радикально-революционного и духовно-эволюционного — составлял сущность общественного сознания и формировал особую культуру общества. Анализ освободительной идеи на достаточно длительном отрезке времени позволяет представить её как особенность в смене культур в современной истории. Следы этой идеи теряются в глубине веков, но воздействие освободительной идеи на историю начинается с середины XVIII века, с эпохи Французского просвещения [7].
Интересен ретроспективный взгляд на роль идейных течений в общественном сознании в России XVIII — XIX веков, так как современное состояние духовной культуры во многом обусловлено духовными поисками мыслителей того времени, их удачами на этом пути, а больше, может быть, — их неудачами. Поэтому актуальной становится тема научного исследования оппонирующих течений в духовной культуре, формирования парадигмы цивилизации XXI века.
Библиографический список
1. Философский словарь ; под ред. И.Т, Фролова. — М., 1986. — С.225 — 226.
2. Шпенглер, О. Закат Европы. — Ростов-на-Дону, 1998. — 837 с.
3. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. — СПб., 1993. — 513 с.
4. Сноу, Ч.П. Две культуры. — М., 1973. — 142 с.
5. Гуревич, П.С. Философия культуры. — М., 2001. — 351 с.
6. Доброхотов, Н.Л. Культура // Энциклопедический словарь. Философия. — М., 2004. — С.411-413.
7. Итоги противостояния духовно-эволюционной точки зрения революционно-материалистической подведены в книге Тарасова Б.Н. «Куда движется история?» (Метаморфозы идей и людей в свете христианской традиции). — СПб: Алетейя, 2001.
БОЛТУНОВ Валерий Сергеевич, соискатель по кафедре гуманитарных и политических дисциплин, редактор издательства.
Статья поступила в редакцию 21.04.08 г.
© В. С. Болтунов
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК № 4 (69) 2008 ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
