CC BY
10
ОБЩЕСТВО.
ИСТОРИЯ.
СОВРЕМЕННОСТЬ
УДК 008 1 В. С. БОЛТУНОВ
Омский гоударственный технический универститет
ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА КАК ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ОППОНИРУЮЩИХ ТЕЧЕНИЙ В ОБЩЕСТВЕННОМ СОЗНАНИИ_
Вопрос о значительном отставании духовной культуры общества от материальной рассматривается с точки зрения предпосылок такого положения и главной из них — влияния революционной освободительной идеи на развитие культуры и цивилизации.
Понятие культуры, как известно, включает в себя две взаимосвязанные и взаимопроникающие сферы — культуру материальную и культуру духовную. Доминирующими и определяющими всегда назывались материальная сфера производства и соответствующая его уровню развития — материальная культура. Да и в переводе с латинского слово «культура», подразумевает прежде всего возделывание, обрабатывание. Но со времён древних греков и римлян «культура не сводилась... к искусству земледелия, освоению природы, а рассматривалась, прежде всего, как явление духовное, свойство души человека»1.
«Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, — утверждал Цицерон, — так и душа. Возделывание души — это и есть философия... »2. Считалось, что «обработка», «культивирование» души
отличает культурных людей от дикарей и варваров. В античной философской рефлексии не было понимания культуры как особого типа реальности — «опредмечивания» и «распредмечивания», но «существовало понятие «мусейа», которое означало область духовных достижений»'1.
Позже «возникло несколько линий в разработке проблематики культуры». Французскими просветителями «культура рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни»4. Эта линия основывалась на первостепенном внимании к материальной стороне жизни общества и отдельного человека. Духовная сторона, духовное освещение, моральная оценка материального производства и потребления оставались в ней приглушенными, второстепенными. Немшигал идеалистическая философия, наоборотх^ассматривала культуру
больше как историческое развитие человеческой духовности — эволюцию морального, эстетического, религиозного, правового и политического сознания, обеспечивающего прогресс человечества.
Но в XIX — XX веках получила преимущество материалистическая точка зрения на природу и общество. Промышленная и научно-техническая революции стали предпосылками к резкому взлёту материальной культуры — к совершенствованию средств производства, предметов и средств комфорта, связи и передвижений. И совсем в незначительной степени от этих достижений обогатилась духовная культура человека.
«Философское исследование принципов и общих закономерностей культуры», что составляет суть философии культуры, уже само по себе является «актом философской рефлексии»5, т.е. духовной работы. Поэтому предметом философии культуры, хотя и считают культурный процесс в целом, но отчётливо выделяют в нём духовную составляющую этого «универсального и всеобщего феномена», Во всяком случае, в этом едином феномене на первый план выносятся «метафизические вопросы культуры»1', в отличие от установок недавнего прошлого на всеобщий, определяющий характер материальной составляющей (сферы материальной культуры).
Такое акцентирование не является случайным. Человеческая цивилизация на современном этапе (особенно её западная ветвь) столкнулась с раз-балансированностью развития двух сфер: если материальная культура развивается по нарастающей, явно прогрессирует, то духовная культура деградирует.
Эта тенденция никак не может стать хоть в какой-то степени управляемой, отчего человек посреди всех материальных благ, комфорта и средств коммуникаций чувствует себя дезориентированным и духовно подавленным.
В современном обществе нарушена иерархия жизненных ценностей, существовавшая с тех давних пор, как человек стал осознавать себя. Когда-то в суровые и даже жестокие времена жизнь для подавляющего большинствалюдей была в тягость и ничего не стоила. Но сознание человека искало других ценностей в своём микромире и открывало в нём целый мир — духовный, не стиснутый ни социальными, ни природными условиями. Жизнь, пусть очень короткая, только на миг осознания величия Души — этого, действительно Божьего дара, — получала Смысл.
По мере того, как жизнь человека за счёт развития материальной культуры всё более удлинялась, человек стал всеми способами цепляться за материальные её атрибуты. Материальное производство приобрело первостепенное значение, и, как мы знаем из политической экономии, стало создавать добавочный продукт, то есть то, что было уже сверх необходимого для физического существования членов общества. Постепенно это положение вылилось в гонку за материальным успехом, когда богатство приумножалось ради богатства.
Таким образом, менялись ментальность общества (общественное сознание) и ментальность отдельного человека-производителя. Первоначальный смысл и цель прогресса материальной культуры, мотивация труда - освобождение человека от материальных забот, от тяжёлого физического труда и высвобождение тем самым времени для духовной работы — были забыты.
Поэтому сейчас «многие теоретики связывают судьбы мира с философским постижением культуры в целом или культуры отдельного народа»7.
Необходимо постичь как раз духовную, метафизическую сущность культуры, от чего зависит выживание человечества.
В осмыслении понятия культуры известны несколько подходов: философско-антропологи-ческий, философско-исторический, социологический и др. Но ни один из них не раскрывает «трансцендентной сущности человека»8, её определяющего значения для осмысления культуры как поля для осознания человеком своего Высшего призвания, наличия у себя души и возможности через различные атрибуты культуры возвысить душу в соответствии с этим призванием.
Возможно, что феноменологический (в гегелевском понимании) подход к осмыслению культуры поможет сформулировать новую парадигму развития культуры и цивилизации на место провалившейся, однобоко-материалистической культуры XX века.
Общественное сознание, как наиболее важный фактор духовной культуры, предполагает наличие в себе различных противоречивых сторон, что философией культуры определяется как «система оппозиционных вариантов, играющих роль культурных " противовесов" »".
Философия культуры изучает закономерности развития культуры, механизмы её циклического обновления, механизмы преемственности. Но принципы действия этих механизмов, одним из которых является вышеназванное действие «системы оппозиционных вариантов», ещё недостаточно изучены. Выделив из духовной сферы искусство, а из последнего - художественное слово, можно определить в литературе оппонирующие течения и представить взаимодействие этих течений как культурную традицию общества.
История русской литературы представляет нам весь спектр идейных течений, выраженных художественным словом. И среди них наиболее определяющей являлась общественная освободительная идея, на двести лет шлейфом протянувшаяся за Французской революцией.
На примере интерпретации этой идеи, её столкновения с другими течениями общественной мысли можно найти общие закономерности развития духовной культуры в условиях противоборства идей и в условиях ограничения социальных свобод.
К общим закономерностям в смене культур надо отнести факторы совершенствования материальных способов производства. Эти факторы более всего определяют преемственность культур, т.е. материальная культура общества, претерпевшего социальный излом или заметный эволюционный сдвиг, менее всего подвержена распаду по сравнению с духовной культурой. Тут мы наблюдаем колоссальные сдвиги, разрушения, стагнацию.
Новейшая история России — социальные перемены постперестроечного периода — представляет нам почти полное разрушение духовной культуры советского общества и длительный период пустоты, духовного безвременья. Закономерности этого состояния до сих пор не выявлены в той мере, чтобы познание их и формирование затем новой парадигмы позволило бы новому социуму выйти из фазы распада культуры.
Для последнего социального сдвига в России на рубеже веков как раз характерна очень малая преемственность в духовной культуре. Это объясняется тем смешением в представлениях о духовных ценностях, что уже имело место в советский период. Значит, при настоящей смене культур большую роль
играли какие-то особые закономерности, трудно определяемые на малых исторических отрезках.
Смена культур в конце XX века имела свои исторические корни, своё идеологическое обоснование. На протяжении двух последних веков (не только для России, но и для всей западной цивилизации) таким идеологическим обоснованием для резкой смены общественного уклада, а с ним и культуры общества, была идея достижения общественной свободы.
И здесь художественное слово, само по себе являющееся частью духовной культуры, отразило в полной мере особую закономерность развития культуры, связанную с увлечением человечества освободительной идеей. Можно сказать, освободительная идея на два века оседлала историю и стала «пламенной страстью» деятелей искусства и литературы.
Парадокс заключался в том, что идея, с которой литература на два века оказалась обручённой, на практике оказалась социальной утопией. И многие русские философы и писатели в своё время отмечали эту угопию, указывали на истоки утопии — на секуляризацию христианского сознания, на желание вне христианской идеи строить на земле царство свободы наподобие Царства Божия.
Таким образом, сам процесс взаимодействия двух направлений — радикально революционного и духовно эволюционного составлял сущность общественного сознания и формировал особую культуру общества.
Поэтому изучение всех обстоятельств смены парадигмы культуры представляется очень актуальной задачей, которое позволит восстановить иерархию жизненных ценностей и выйти обществу из духовного кризиса. Необходимо проанализировать на достаточно длительном отрезке времени саму освободительную идею как особенность в смене культур в современной истории. Следы этой идеи теряются в глубине веков, но, как уже сказано, воздействие освободительной идеи на историю начинается с середины XVIII века, с эпохи Французского Просвещения.
Литературный след этой идеи в русской словесности берёт начало с имени Радищева и с его знаменитого «Путешествия из Петербурга в Москву». И почти одновременно с Радищевым в литературе и в общественном сознании оформляется линия консервативная, оппозиционная радикальной идее освобождения. Речь идёт о творчестве и общественном влиянии двух писателей-мыслителей -Карамзина и Пушкина. Идейная борьба двух направлений представляет собой одну из составляющих культурного процесса конца XVIII — начала XIX веков.
В XIX веке эта борьба приняла антагонистический характер, расколола общество на классы, по признаку степени владения материальными благами на правах частной собственности. Духовная культура, связанная с христианским сознанием, оставалась в этой борьбе невостребованной. Обе стороны искали освобождения на путях развития средств производства в сторону выхода наибольших материальных благ. В буржуазной революции должна быть обеспечена свобода частного предпринимательства, свобода накопления капитала. В социалистической — свобода труда, как целенаправленной человеческой деятельности, и справедливое распределение конечного продукта. Но и в том, и в другом случае общество пришло к квазисвободе, и такое положение объясняется не только движимой общественным сознанием утопией, а разрывом между материальной свободой (достижением
материального достатка) и духовной свободой, которая в общем развитии культуры общества влачила жалкое существование,
Вечная гонка за материальным интересом отодвигает в сторону духовное развитие человека. Материальное обеспечение не даёт желанной свободы: в процессе предпринимательства, когда прибыль ставится выше понятий о нравственности, душа человека остаётся на обочине, не участвует не только в процессе деловых операций, по и просто в жизни, всё время человека занимает дело и необходимость потом расслабиться, снять стресс средствами, далёкими от духовных запросов.
С крахом советской системы нр смену догматическим установкам в духовной культуре, игравшим хоть какую-то положительную роль в жизни общества, пришли элементы псевдокультуры, направленные на обслуживание материальной сферы, на развлечение одних и отвлечение других от сугубо материальных забот.
Таким образом, любое общество, развитие которого основано на совершенствовании только материального производства, можно характеризовать как тоталитарное, где происходит всеобщее оболванивание людей не только отвлечённой идеей, а еж ечасным информированием об удачных сделках и обогащении, о «культуре» потребления и силе богатства. Тоталитаризм — это противостояние духовной свободе; в бесконечной гонке за материальным успехом он не допускает какого-то, даже малого отвлечения человека на «пустую» духовную работу.
Но во все времена шёл процесс альтернативного осмысления цивилизации и культуры — работа души и философская рефлексия. И в современном обществе есть противостояние двух полярных взглядов, существует оппонирование рыночному, однобокому развитию общества со стороны тех, кто придерживается в этом приоритета духовных ценностей.
Конечно, такое оппонирование затруднено тем, что средства массовой информации заняты в основном одной из сторон — той, что соответствует политике тоталитарного государства, в их руках возможности по ограничению свободного доступа к альтернативным идеям.
Рассматривая исторические начала этого процесса на примере России другой переломной эпохи — эпохи шлейфа Французской революции, мы видим острое взаимодействие оппонирующих течений вокруг проблемы политических свобод и средств их достижения. И общие закономерности развития духовной культуры выявляются на примере частного — противодействия освободительной идее в русской литературе. Такой подход обоснован, поскольку «в "чистом виде" философия культуры выступает гораздо реже, чем в скрещении с той или иной конкретной отраслью культурологического знания»10.
Такой частностью является существование освободительной идеи в культурной традиций общества конца XVIII — начала XIX века. Интерпретация этой идеи в русской литературе берёт начало с художественной философии Пушкина и Радищева. В ней присутствует несколько так называемых смысловых рядов: сближение авторов во взглядах на проблему крепостного права, резкое неприятие Пушкиным радикальных взглядов Радищева, заимствованных из французской просветительской философии, масонские влияния на
творчество двух писателей-мыслителей. В плане взаимодействия оппонирующих течений в культурной традиции интересно существенное различие взглядов на роль цензуры у Радищева, с одной стороны, и у Карамзина и Пушкина — с другой.
Философия культуры позволяет сформулировать новую парадигму развития цивилизации и культуры, столь необходимую на современном этапе. Такая парадигма, как совокупность предпосылок для осознания проблем цивилизации и для выработки модели решения этих проблем, придаст импульс, а может быть, новый смысл существованию человечества.
5. Доброхотов А.Л. Философия культуры. - С.919.
6. Гуревич П.С. Философия культуры. - М., 2001. - С.5.
7. Там же. - С.З.
8. Гелен А. К систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. — М., 1988. — С. 152.
9. Доброхотов Н.Л. Культура. // Энциклопедический словарь. — С.412.
10. Каган М.С. Философия культуры как теоретическая дисциплина // Философия культуры. Становление и развитие. — СПб., 1998. - С.12.
Библиографический список
1. Миголатьев A.A. Философия. - М., 2001. - С. 475. 2 . Цицерон М. Т. Избранные сочинении. — М., 1975. — С. 252.
3. Доброхотов А.Л. Философия культуры // Энциклопедический словарь. — М., 2004. — С.919.
4. Степин B.C. Культура // Всемирная энциклопедия. Философия. - М.-Минск, 2001. - С. 524.
БОЛТУНОВ Валерий Сергеевич, соискатель ученой степени кандидата философских наук, писатель-пушкинист, автор книги «Слово о Пушкине — мыслителе» и Словаря афоризмов и замечательных мыслей A.C. Пушкина.
Дата поступления статьи в редакцию: 07.02.06 г. © Болтунов B.C.
удкзи.42 М.Л. КАЛУЖСКИЙ
Омская государственная медицинская академия
ЦИВИТАЛЬНАЯ ГЛОБАЛИЗАЦИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
В статье автор рассуждает о цивитальной глобализации в современном мире, как о явлении с самостоятельными системно-видовыми характеристиками в рамках родовых общесоциальных отношений.
В XX веке человечество вплотную столкнулось с принципиально новым явлением — цивитальной глобализацией.* Это явление обладает самостоятельными системно-видовыми характеристиками в рамках родовых обще социальных отношений. Сегодня многие исследователи сходятся во мнении, что наступает эпоха новой глобальной реальности, которая приведет к радикальному изменению привычной цивитальной действительности. «Мир сейчас стоит лицом к лицу с самодвижущейся <саморазвивающейся цивитальной. — М.К.> системой, — отмечает А.Н.Уайтхед, — которую он не может остановить».'
Именно глобальные системы демонстрируют признаки системной организации: уникальность, высокую эффективность и несводимость общего к сумме частного. Вместе с тем процесс глобализации объективен и внеиндивидуален. Он развивается повсеместно и одновременно в различных сферах социальной и цивитальной действительности — от
* Под термином «цнвитальные» понимаются элитарно обусловленные управленческие отношения, лежащие в основе современной цивилизации.
культуры и образования до экономики и права, от обеспечения безопасности государства до мирового терроризма.
По-видимому, мы имеем дело с безальтернативным явлением в мировом развитии. Оно является системным, поскольку развивается независимо от деятельности цивитальных институтов и вызывается внешними для них причинами. Именно поэтому понимание и изучение данного явления имеет огромное значение не только для практики цивитального управления, но и для всей социальной теории в целом.
Сущность глобализации. В социальной реальности не осталось сегодня практически ни одной сферы, где бы не доминировали глобальные управленческие структуры. И если ранее процесс адаптации государственных систем в окружающем мире занимал десятилетия (исламский Иран, маоистский Китай, советская Россия и т.д.) и даже столетия (например, колониальные страны), то сегодня государства постепенно утрачивают независимость и большинство управленческих функций регулируется на надгосударственном уровне. В результате государство как цивитальный
