CC BY
0
ЛИТЕРАТУРА
1. Центральный архив Министерства Обороны РФ. Ф. 442. Оп. 8465. Д. 136.
2. Центральный архив Министерства Обороны РФ. Ф. 832. Оп. 1. Д. 107.
3. Центральный архив Министерства Обороны РФ. Ф. 6860. Оп. 0039887. Д. 0001.
4. Центральный архив Министерства Обороны РФ. Ф. 6860. Оп. 0039887. Д. 0003.
5. Центральный архив Министерства Обороны РФ. Ф. 6860. Оп. 0039947. Д. 0001.
6. Национальный архив управления и документации США. T-312. Ролл 1492.
7. Национальный архив управления и документации США. T-314. Ролл 591.
8. Национальный архив управления и документации США. T-311. Ролл 156.
9. Национальный архив управления и документации США. T-312. Ролл 1493.
10. Багаутдинов A.M., Багаутдинов Р.А. Де-бальцевский рейд 7 гвардейского кавалерийского корпуса. Уфа. Изд-во БашГУ, 2020. 172 с.
11. Kissel H. Vom Dnjepr zum Dnjestr. Freiburg. 1970. 113 p.
REFERENCES
1. Tsentral'nyy arkhiv Ministerstva Oborony Rossiyskoy Federatsii [Central Archives of the Ministry of Defense of the Russian Federation], Fond 442, opis 8465, delo 136. (in Russian).
2. Tsentral'nyy arkhiv Ministerstva Oborony Rossiyskoy Federatsii [Central Archives of the Minis-
try of Defense of the Russian Federation], Fond 832, opis 1, delo 107. (in Russian).
3. Tsentral'nyy arkhiv Ministerstva Oborony Rossiyskoy Federatsii [Central Archives of the Ministry of Defense of the Russian Federation], Fond 6860, opis 0039887, delo 0001. (in Russian).
4. Tsentral'nyy arkhiv Ministerstva Oborony Rossiyskoy Federatsii [Central Archives of the Ministry of Defense of the Russian Federation], Fond 6860, opis 0039887, delo 0003. (in Russian).
5. Tsentral'nyy arkhiv Ministerstva Oborony Rossiyskoy Federatsii [Central Archives of the Ministry of Defense of the Russian Federation], Fond 6860, opis 0039947, delo 0001. (in Russian).
6. Natsional'nyy arkhiv upravleniya i dokumen-tatsii SSHA [US National Archives and Records Administration], Microcopy T-312. Roll 1492. (in Russian).
7. Natsional'nyy arkhiv upravleniya i dokumen-tatsii SSHA [US National Archives and Records Administration], Microcopy T-314. Roll 591. (in Russian).
8. Natsional'nyy arkhiv upravleniya i dokumen-tatsii SSHA [US National Archives and Records Administration], Microcopy T-311. Roll 156. (in Russian).
9. Natsional'nyy arkhiv upravleniya i dokumen-tatsii SSHA [US National Archives and Records Administration], Microcopy T-312. Roll 1493. (in Russian).
10. Bagautdinov, A.M., Bagautdinov, R.A. Debal 'cevskij rejd 7 gvardejskogo kavalerijskogo korpusa [Debaltsevo raid of the 7th Guards Cavalry Corps]. Ufa, 2020. 172 p. (in Russian).
11. Kissel, H. Vom Dnjepr zum Dnjestr [From the Dnieper to the Dniester], Freiburg, 1970. 113 p. (in German).
DOI 10.24412/2223-0564-2024-2-21-29 Д.А. Кудайбергенова УДК 391. 7 (575. 172)
КАРАКАЛПАКСКИЕ ДЕТСКИЕ УКРАШЕНИЯ-ОБЕРЕГИ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ
Кудайбергенова Дилфуза Аскаровна, докторант, Каракалпакский научно-исследовательский институт гуманитарных наук, Каракалпакское отделение Академии наук Республики Узбекистан (Нукус, Узбекистан), e-mail: dilfuza_ka@mail.ru
Dilfuza A. Kudaybergenova, doctoral student, Karakalpak Institute of the Humanities, Karakalpak Branch of the Academy of Sciences of Republic of Uzbekistan (Nukus, Uzbekistan), e -mail: dilfuza_ka@mail.ru
Аннотация
Статья представляет собой исследование семантических значений традиционных детских украшений каракалпакского народа. Она позволяет проследить этапы развития магических представлений, связанных с украшениями. Ювелирные изделия каракалпакского народа содержат вековой пласт этнической памяти и отличаются строгим вкусом и экзотической красотой. Рассматриваются процессы сохранения и бытования украшений с точки зрения их сакрального и обыденного значения в условиях жизни каракалпакского народа. Статья также исследует вопросы трансформации древних обычаев каракалпакского народа, связанные с детскими магическими верованиями, а также роль ювелирных изделий в современных представлениях. Для исследования использовались обширные полевые материалы из различных районов Республики Каракалпакстан, а также предметы из фонда Этнографии Государственного музея искусств Республики Каракалпакстан имени И.В. Савицкого. Приведена характеристика детских украшений-оберегов из металла, преимущественно из белого металла и серебра. Перечисляются некоторые предметы, используемые местным населением для защиты от сглаза, и их связь с детскими оберегами. Результаты анализа семантики традиционных детских украшений позволяют выявить ряд проблем, связанных с актуальностью детских украшений-оберегов у каракалпаков, их типологией и сходством с соседними народами. Особое внимание уделяется значению детских украшений-оберегов в культуре каракалпакского народа и их роли в формировании этнической идентичности. Анализируются особенности использования тканевых и металлических амулетов в различных регионах Каракалпакстана и их связь с местными обычаями и традициями.
Ключевые слова: каракалпаки, детские украшения, традиционные особенности, семантика, виды украшений, функциональное значение
Dilfuza A. Kudaybergenova
SYSTEMATICS OF KARAKALPAK CHILDREN'S AMULETS AND THEIR ROLE IN MODERN TRADITION
Abstract
The article is a study of the semantic meanings of traditional children's jewelry of the Karakalpak people. It allows us to trace the stages of development of magical ideas associated with jewelry. Jewelry of the Karakalpak people contains a centuries-old layer of ethnic memory and is distinguished by its strict taste and exotic beauty. The processes of preservation and existence of jewelry are considered from the point of view of their sacred and everyday meaning in the living conditions of the Karakalpak people. The article also explores the issues of transformation of the ancient customs of the Karakalpak people associated with children's magical beliefs, as well as the role of jewelry in modern ideas. For the study, extensive field materials from various regions of the Republic of Karakalpakstan were used, as well as objects from the Ethnography Fund of the State Museum of Arts of the Republic of Karakalpakstan named after I.V. Savitsky. The characteristics of children's jewelry-amulets made of metal, mainly white metal and silver, are given. Some items used by the local population to protect against the evil eye and their connection with children's amulets are considered. The results of the analysis of the semantics of traditional children's jewelry make it possible to identify a number of problems related to the relevance of children's amulets jewelry among the Karakalpaks, their typology and similarity with neighboring peoples. Particular attention is paid to the significance of children's amulets in the culture of the Karakalpak people and their role in the formation of ethnic identity. The features of the use of fabric and metal amulets in various regions of Karakalpakstan and their connection with local customs and traditions are analyzed.
Key words: Karakalpaks, children's jewelry, traditional features, semantics, types of jewelry, functional meaning
Введение. Украшения являются неотъемлемой частью материальной культуры любого народа и отражают не только степень развития ремесла, но и духовное состояние и этапы исторического развития. Традиционные каракал-
пакские украшения имеют богатую историю и отражают многовековые традиции и мастерство ювелиров. Стиль каракалпакского ювелирного искусства отличается монументальностью и симметрией форм, выразительными скруглен-
ными контурами. Ювелиры изготавливали главным образом женские украшения, а для мужчин изготовлялись перстни, нанизки и пряжки для поясов. Особый интерес вызывают детские амулеты. Согласно представлениям каракалпакского народа, украшения-обереги защищали от злых духов, привле-кали добрых, притягивали удачу и достаток, оберегали от болезней. С раннего детства на одежду человека прикреплялись различные амулеты для защиты от «вредоносных» сил. «Сглаз» был одним из наиболее опасных видов порчи, от которого также имелись специальные амулеты. По этим причинам на ручки, ножки и шею малышей надевались бусы из цветных, черно-белых стеклянных и каменных бусинок, а также использовались различные амулеты из ткани для одежды ребенка.
В традиционной культуре, особенно в сфере, связанной с миром детства, украшения - это не только предмет ювелирного искусства. К ним можно относиться как к апотропейным предметам, т.е. амулеты и талисманы, которые по народным представлениям, оберегали жизнь и душевное состояние ребёнка, особенно на раннем этапе его развития. Они декорировали материальный мир ребёнка: тело, одежду, люльку и т.д. [17, с. 104-105].
Изучение систематики, семантики, эстетики и типологии детских украшений является предметом интереса этнографов уже на протяжении длительного времени. Однако в каракалпакской историографии до сих пор отсутствуют специальные работы, посвященные исследованию детских украшений. Тем не менее, этнографы неоднократно касались некоторых аспектов данной темы в контексте семейных обрядов, воспитания детей и, конечно же, традиционной одежды. Исследование детских украшений не только дает возможность выявить целый ряд параметров этнического и культурного своеобразия народа, но и является хорошей основой для дальнейшего изучения мировоззренческих структур человека, его восприятие окружающей действительности.
Наиболее ранние известия о детских украшениях относятся к XIX в., которые содержатся в работах Т.А. Жданко [9], А.Т. Бекмурато-ва [4], Л.А. Фирштейна [28], X. Есбергенова, Ж. Хошниязова [8], А. Алламуратова [2], Г.Ш. Зунуновой [10]. В основном, эти сведения затронуты при описании занятий, бытового
уклада, хозяйственных связей населения и т.д. Масштабные исследования традиционного быта каракалпаков связаны с созданием в 1945 г. в составе Хорезмской археолого-этнографи-ческой экспедиции АН СССР Каракалпакского этнографического отряда, в полевых исследованиях которого систематически участвовали этнографы Каракалпакии. Начиная с этого периода этнографические работы приобрели большой размах, исследования охватили все области традиционно-бытовой культуры каракалпакского народа [14, с. 32-47].
Большую ценность представляют работы С.А. Токарева [24], Г.П. Снесерева [22], Т.Д. Бая-лиева [3], Н.Г. Борозна [5], Дж.Дж. Фрезера [29], Ш.Ж. Тохтабаева [25], Р.Т. Муратова [16], З.И. Курбанова [13], К.Ж. Турекеева [26], относящиеся к XX в., и тесно связанные с магическими представлениями народа. Каракалпаки верили, что, используя магические приемы, можно достичь продления рода и защитить себя и своих близких от болезней и несчастий.
Основным источником для написания данной статьи послужили ценные сведения об одежде, ювелирных украшениях, имеющиеся в работах Г.П. Васильевой [6], Н.П. Лобачевой [15], М.В. Сазоновой [20], Л.И. Рославцевой [19], З А. Широковой [30], З.Ж. Алиевой [1], М.К. Мусаевой [17], И.Н. Сертаковой [21], М.А. Карлыбаева, З.И. Курбановой [11], Е.Л. Кубель [12], З.И. Курбановой [13]. В этих работах авторами описывается форма, декорирование и функциональное значение украшений, приведены незначительные аналоги.
Основная часть. Каракалпаки, как и другие народы Центральной Азии, отличаются чадолюбием, стремятся иметь их как можно больше. Многодетные семьи до сих пор считаются статусными, и рождение ребенка в семье воспринимается с особой радостью. Тем не менее, детская смертность в прошлом была высока, особенно в раннем возрасте. Смерть ребенка чаще всего объяснялась действиями злых сил, и многие магические обряды были направлены на то, чтобы предотвратить действие этих сил, сохранить жизнь ребенка и вырастить его здоровым и крепким. Для достижения этой цели использовались амулеты самой разнообразной формы, изготовленные из различных материалов [8, с. 182]. К числу таких оберегов относились и многие каракалпакские детские украшения. Например, первыми украшениями маленьких детей, независимо от их пола, были обереги,
нашивавшиеся на детскую одежду, тем самым, защищавшие малышей от болезней и дурного глаза. Детские украшения также имели значение чисто практического характера: когда ребенок только начинал ползать, ему надевали гурте (жилет, жакет) с нашитыми на спину бубенчиками. Занятая делами мать, по звуку бубенчиков могла определить, где ее малыш находится. Большое количество украшений-оберегов помещались на верхней одежде детей, на халатиках и безрукавках.
Детские металлические украшения демонстрируют высокое развитие ювелирного искусства. Они сопровождают ребенка практически с момента рождения, но скорее являются оберегами, чем украшениями. В начальной стадии жизни, когда ребенок только появляется на свет, его купают в воде, в которую бросают монеты из серебра или других металлов в качестве завершения традиций сорокадневной чилли. Чилла - от слова "чил" - сорок -40, период после родов, длящийся 40 дней, когда к новорожденному и матери никого не допускают. Затем эти монеты раздают соседям - невесткам или маленьким детям. В некоторых случаях эти монеты пришиваются к шапке ребенка в качестве оберега от дурного глаза. Как видим, сразу после рождения человека совершаются определенные ритуалы, которые сопутствуют ему на протяжении всей его жизни, обеспечивая ему долгую жизнь, счастье и благополучие.
В случае соблюдения вышеупомянутых традиций в местном сообществе можно заметить некоторые незначительные изменения. Например, в некоторых случаях монеты, использованные при купании ребенка, дарят соседским детям и невестам, в некоторых случаях - оставляют их в доме. Информатор Н. Давлетбаева приводит следующие высказывания: «Эта традиция существует со времен матери нашей бабушки и имеет большое значение для будущего новорожденного ребенка. Когда у нас рождается ребенок, в завершении сорокадневной традиции - чилли, мы купаем его, положив в воду 7 серебряных монет-хантенге и соль. Эти 7 хантенге передаются из поколения в поколение в нашей семье, мы не отдаем их другим людям. Мы используем эти хантенге для купания наших детей. Благодаря этому у нас много здоровых детей, которые защищены от сглаза» [18, № 12]. Хантенге - это серебряная монета с арабской вязью. Применялась в качестве украшения и деталь украшений, при этом не имела ценность при обороте.
Подобные традиции и верования встречаются и в культуре казахского народа. Об этом пишет Ж. Тохтабаева: «...Серебро - непременный атрибут обряда, связанного с купанием сорокадневного ребенка. В воду обычно бросали соль, астрагалы, кольцо и серебряные монеты со словами "баланын куни кумистей жарык болсын " - пусть дни ребенка будут светлыми, как серебро. Такое же магическое значение имело серебро и у монголов: «.во время поклонения озерам с береговых скал бросают в воду серебро и хадаки» [25, с. 92].
Монету применяли в качестве сильного оберега в детской одежде на тех местах тела, которые считались наиболее уязвимыми. Об этом пишет исследователь Г.П. Васильева: «.Монетами, продолговатыми и круглыми серебряными бляшками и т.п. украшали полы, разрезы и рукава халатов, а главное - спинки халатов или безрукавок» [6, с. 186].
Об универсальных качествах хантенге жительница Муйнакского района К. Баубекова (1947 г.р.) передает следующее: «Когдая выходила замуж во время церемонии никах присутствовал имам, который заключил никах, после чего мне и моему жениху дал испить воды с добавлением набата (сахар) и серебряного хантенге. Эту монету я сохранила, и спустя некоторое время, когда появился наш первый ребенок, пришила ее на его одежду в качестве оберега. Если вода с серебряным хантенге полезна для здоровья, то строка на арабской вязи оберегает моего ребенка от вредного воздействия окружающих» [18, № 11].
Другой информант из Муйнакского района А. Бекмуратова поведала следующее о роли хантенге в качестве оберега от дурных глаз: «Сглаз ребенка существует с давних времен. Многие в это не верят, когда его действительно сглазят (ийттийме), начинают водить его к табибам (лекарь). В нашем ауле, когда сглазят ребенка, сразу везут к табибу. При сглазе ийттийме, у ребенка вокруг лба, глаз и носа появляются синие сосуды. Табиб лечит, очерчивая с помощью хантенге с арабской вязью эти места, и спустя некоторое время здоровье ребенка начинает улучшаться. Мы верим, что настоящая серебряная хантенге имеет свойство излечивать ребенка от болезни» [18, № 25].
Некоторые семьи использовали его в благополучных намерениях. Например, «если надавить на нёбо мальчика с хантенге, он будет
богат и иметь много денег в будущем», «если постоянно прочерчивать брови девочки хантенге, она вырастет красивой с густыми бровями» [18, № 15].
Приведенные примеры демонстрируют, что у каракалпаков существует глубокая вера в силу серебряных металлов относительно детей и их здоровья. Украшения из различных металлов, особенно из серебра, обладают защитными свойствами. Этот обычай характерен практически для всех тюркоязычных народов. В сознании людей звон украшений приобретает магическую силу, отпугивая негативные воздействия.
Самыми древними металлическими украшениями для ребенка были различные сережки. Традиции и обычаи каракалпакского народа на протяжении многих веков включают обряды, связанные с памятными событиями в жизни ребенка. Детство играет важную роль в формировании ценностей, отношений, мировоззрения и национального менталитета, определяя будущий образ жизни человека. В этот период, с целью защиты от сглаза и злого языка, молодежь, особенно девушки, носили различные украшения. Особое значение имели украшения-обереги в виде сережек, которые служили для охраны ребенка от неприятностей и болезней. У большинства каракалпаков прокалывание мочки ушей у девочек происходило обычно в возрасте от 1 до 3 лет. Процесс прокалывания мочки можно было совершать не круглый год, а в определенные периоды. Поэтому старшие говорили «нужно проколоть уши до прилета ласточек», желательно ранней весной. Прокалывание ушей в суровую зиму или знойное лето было связано с большим риском, так как рана долго заживала. Поэтому процедуру проводили ранней весной или поздней осенью. Прокалывание производилось простой иглой. В отверстие продевали шелковую нить, которую ежедневно смачивали слюной или маслом и продергивали, чтобы мочка не зарастала. Спустя некоторое время нитки удалялись и надевались сережки, которые имели очень простую форму. В редких случаях в только что проколотые уши сразу же надевались серьги. В последние годы и этот обряд претерпел определенные трансформации. Сейчас прокалывание происходит в салонах красоты с использованием специальной аппаратуры. У таджиков прокалывали уши уже в двухмесячном возрасте. Нередки были случаи прокалывания
одного уха мальчику, в особенности, если это был долгожданный первенец. Подобные украшения, согласно представлениям местного населения, играли роль оберега и не имели декоративной функции [23, с. 372]. Исследователь Г.П. Васильева о семантике туркменских детских сережек рассказывает следующее: «Девочкам лет 3-4 прокалывали в ушках отверстие, в которые продевали шелковую нитку, т.к. они сережек еще не носили. По распространенному поверью, проколоть уши девочки было необходимо потому, что девушкам с не проколотыми ушами в случае смерти на том свете все равно должны будут проколоть уши, но уже не иголкой, а бревном» [7, с. 178].
Ещё одним каракалпакским украшением для детей является металлический айшык. Термином айшык у каракалпаков называли амулеты различной конфигурации (треугольной, четырехгранной, дисковой), что свидетельствует о том, что он появился не вследствие ассоциативного восприятия формы диска, а именно из магико-охранительного назначения амулетов вообще. Подобные изделия имели непосредственно утилитарное назначение, они применялись как для застёжки ворота платья и, возможно, не имели декоративного оформления, но позже обретали магическое осмысление и эстетические качества [1, с. 105].
Треугольный айшык изготавливали из серебряной пластинки, в середину вставляли сердолик или стекло в оправе, на боковых сторонах были подвески, изделия больше похожи на узбекско-таджикский тумар [2, с. 90]. Аналогичное треугольное украшение у казахов, обращенное вершиной вниз, еще в древности было критическим символом, с вершиной вверх - символом мужского начала. Соединенные вместе они давали начало новой жизни [1, с. 107]. Очевидно, такие украшения как айшык, имели защитное значение, впоследствии ставшие детским украшением-оберегом.
У каракалпаков девочки в возрасте от 9 до 12 лет носили большое количество ювелирных изделий, поскольку они уже считались будущими невестами. С того же времени, а иногда и с самого рождения дочери, родители начинали готовить приданое, которое состояло из полного свадебного комплекта ювелирных украшений, вес которого иногда достигал до 10 кг. Эти же украшения являлись обязательной частью костюма молодой невестки во время праздников
в течение года после свадьбы. Однако после рождения одного-двух детей количество этих украшений заметно сокращалось.
Традиционно, девочкам с 9-12 лет поверх тюбетейки или шапочки - тахъя, пришивали серебряные украшения - тумар, которые имели форму трубочки. Головной убор тахья издавна входил в состав традиционного женского костюма. Тахьи, украшенные монетами и кораллами, носили лишь девочки-подростки до 14-15 лет. Отделывались тахьи девушек очень скромно: по краю передней части ободка нашивался ряд серебряных монет: по бокам шапочки прикрепляли длинные тонкие кисти из шелковых шнурков с нанизанными на них бисером или узкие полоски из шелковой материи, покрытые вышивкой, с нашитыми на них бусинками и монетами. Девочки носили тахьи без головных платков, а девушки поверх тахьи повязывали голову маленькими платочками орайпек, оставляя открытой нарядную переднюю часть тахьи; концы сложенного накрест платочка завязывались на затылке узлом [11, с. 24]. Аналогичные тюбетейки бытовали у таджиков, но с дополнительными предметами. У них к тюбетейкам мальчиков и девочек пришивали искусственные косички с бисерными подвесками на концах. Косички украшали белыми перламутровыми пуговицами. К тюбетейкам девочек иногда прикрепляли серьги [30, с. 85]. Вероятно, такие аксессуары из серебра нашивали на головные уборы, чтобы охранять девочку от неприятностей и болезней.
Выводы. Ювелирное искусство каракалпакского народа представляет собой богатство, выходящее за пределы перечисленных видов традиционных детских украшений. Детские украшения каракалпаков являются частью материальной культуры народа и отличаются собственным художественным стилем, технологией исполнения, эстетическими и функциональными канонами. Они представляют собой эффективный способ представления себя в обществе.
Исследование позволяет сделать следующие выводы:
- детские украшения каракалпаков выполняют тройную функцию: они служат украшением, оберегом с магическими свойствами и имеют практическую ценность;
- многие из этих амулетов дополняют традиционный костюм и сопровождают человека на протяжении всей его жизни;
- богатство ювелирного искусства каракалпакского народа не ограничивается перечисленными видами традиционных детских украшений. Каракалпакские детские украшения -явление материальной культуры народа. Мы рассмотрели здесь каракалпакские детские украшения, в которых наиболее ярко проявляется их магическое назначение;
- анализ детских украшений-оберегов каракалпаков и соседних народов позволяет заметить, что они имеют схожую функциональность, но различаются по форме, внешнему виду и орнаментальным аспектам;
- изучение полевых материалов, собранных у местного населения, подтверждает актуальность детских оберегов и в настоящее время, однако наблюдаются процессы трансформации в этих предметах;
- из представленной информации следует отметить, что понятие «украшения» включает не только изделия художественного промысла или произведения искусства, но также одежду, которая прикрывает тело ребенка, а также различные предметы, пришитые, вшитые или приколотые к одежде, которые имеют защитную функцию и украшают тело. Амулеты использовались в большом количестве для сохранения и продления жизни маленького ребенка, особенно для защиты от «дурного глаза».
ЛИТЕРАТУРА
1. Алиева З.Ж. Женские ювелирные украшения каракалпаков XIX - начала XX в. (По материалам Государственного музея искусств им. И.В. Савицкого и Республиканского историко-краеведческого музея Каракалпакстана). Диссертация на соиск. канд. искусств, наук. Ташкент, 2004. 168 с.
2. Алламуратов А. Каракалпакское декоративное-прикладное искусство. Вопросы художественного своеобразия // Архив ные материалы Центральной Азии. Том VI. Самарканд, 2019. С. 60-100.
3. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе, 1972. 168 с.
4. БекмуратоваА.Т. Быт и семья каракалпаков в прошлом и настоящем. Нукус, 1969. 117 с.
5. Борозна Н.Г. Некоторые материалы об амулетах-украшениях населения Средней Азии // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975. С. 281-296.
6. Василева Г.П. Магические функции детских украшений у туркмен // Древние обряды верования и культы народов Средней Азии. М., 1986. С. 182196.
7. ВасильеваТ.П. Украшения - обереги туркмен // Этническая история и традиционная культура народов Средней Азии и Казахстана. М., 1989. С. 171-183.
8. Есбергенов X., Хошниязов Ж. Этнографические мотивы в каракалпакском фольклоре. Ташкент: Фан, 1988. 156 с.
9. Жданко Т.А. Каракалпаки Хорезмского оазиса // ТХАЭЭ. Т. I. М.: Издательство АН СССР, 1952. С.461-647.
10. Зунунова Г.Ш. Материальная культура узбеков Ташкента: трансформация традиций (XX -начало XXI в.). Ташкент, 2013. 318 с.
11. КарлыбаевМ., Курбанова 3. Каракалпакский костюм. Нукус: Илим, 2014. 63 с.
12. Кубелъ Е.Л. Каракалпакская детская одежда в собрании Российского этнографического музея // Лавровский сборник. Материалы XXXVIII и XXXIX Среднеазиатско-Кавказских чтений. 2014-2015 гг. СПб., 2015. С. 182-188.
13. Курбанова З.И. Традиционные верования и представления каракалпаков, связанные с одеждой и украшениями // Вестник антропологии. М., 2016. № 3. С. 64-73.
14. Курбанова З.И. Каракалпакский костюм: традиции и новации. Нукус: «Илим», 2021. 239 с.
15. Лобачева Н.П. О некоторых чертах региональной общности в традиционном костюме народов Средней Азии и Казахстана // Традиционная одежда народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1989. С. 5-38.
16. Муратова Р.Т. Мифологическая семантика числа семь у тюркских народов Урало-Поволжья // Вестник Башкирского университета. Т. 20. 2015. № 2. С. 567-570.
17. Мусаева. М.К Традиционные детские и подростковые украшения и костюм у народов Дагестана (культурные конфигурации) // Вестник института ИАЭ. 2007. № 4. С. 104-105.
18. Полевые материалы автора - ПМА. Материалы, собранные из местностей Республики Каракалпакстан. № 12. Город Нукус, информант Давлетбаева Н.; № 11. Муйнакский район, информант Баубекова К.; № 25. Муйнакский район. Информант Бекмуратова А.; № 15. Кегейлиский район, информант Абыллаева С. 2023 г.
19. Рославцева Л.И. Одежда крымских татар конца XVIII - начала XX в. М.: Наука, 2000. 149 с.
20. Сазонова М.В. Украшения узбеков Хорезма // Сборник Музея антропологии и этнографии. Л., 1970. Т. XXVI. С. 113-142.
21. Сертакова И.Н. Символика и культурно-историческое значение украшений в традиционной культуре // Социально-экономические явления и процессы. Ташкент, 2013. № 9 (055). С. 176-180.
22. Снесарев Т.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969. 336 с.
23. Старостина О.В. Традиционный женский костюм равнинных таджиков (конец XIX - начало XX в.) // Таджики: история, культура, общество. СПб.: МАЭ РАН, 2014. С. 366-402.
24. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Наука, 1964. 398 с.
25. Тохтабаева Ш.Ж. Семантика казахских украшений // Советская этнография. 1991. № 1. С. 90-102.
26. Турекеев К.Ж. Магические представления каракалпаков, связанные с детской обрядностью // Этнографическое обозрение. 2020. № 5. С. 76-94.
27. Фахретдинова ДЮвелирное искусство Узбекистана. Ташкент, 1988. 204 с.
28. Фирштейн Л.А. О некоторых обычаях и поверьях, связанных с рождением и воспитанием ребенка у узбеков Южного Хорезма // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М: Наука, 1978. С. 189-209.
29. Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1980. 831 с.
30. Широкова З.А. Детская одежда таджиков и связанные с ней обряды // Этнографическое обозрение. 2002. № 4. С. 83-88.
REFERENCES
1. Aliyeva, Z.J. Jenskie yuvelirnye ukrasheniya karakalpakov XIX nach. XX vv. (Po materialam Go-sudarstvennogo muzeya iskusstv im. I.V Savickogo i Respublikanskogo istoriko-kraevedcheskogo muzeya Karakalpakstana) [Women's jewelry of the Karakalpak XIX - early XX centuries (Based on materials from the State Museum of Art named after I.V. Savits-kiy and the Republican Museum of History and Local Lore of Karakalpakstan], PhD Thesis. Tashkent, 2004. 168 p. (in Russian).
2. Allamuratov, A. Karakalpakskoye-dekora-tivnoye-prikladnoye iskusstvo. Voprosi xudojestvenno-go svoyeobraziya [Karakalpak-decorative-applied art. Issues of artistic orginality]. In: Arkhivniye materiali Sentral'noy Azii [Archival materials of Central Asia]. Vol. VI. Samarkand, 2019. 220 p. (in Russian).
3. Bayaliyeva, T.D. Doislamskiye verovaniya i ix perejitki u kirgizov [Pre-Islamic beliefs and their survivals among the Kyrgyz], Frunze: Ilim, 1972. 168 p. (in Russian).
4. Bekmuratova, A.T. Bit i sem 'ya karakalpakov v proshlom i nastoyashem [Life and family of the Karakalpaks in the past and present]. Nukus: Karakalpakiya, 1969. 117 p. (in Russian).
5. Borozna, N.G. Nekotoriye materiali ob am-uletax-ukrasheniyax naseleniya Sredney Azii [Some materials about amulets and jewelry of the population of Central Asia]. In: Domusul'manskiye verovaniya i obryadi v Sredney Azii [Domestic security and security in Middle Asia], Moscow: Nauka, 1975. P. 281-296. (in Russian).
6. Vasil'eva, G.P. Magicheskiye funktsii detskix ukrasheniy u Turkmen [Magical functions of the children's jewelry among Turkmens]. In: Drevniye obryadi verovaniya i kul 'ti narodov Sredney Azii [Ancient ruins and cultures of the Middle East]. Moscow: Nauka, 1986. P. 182-196. (in Russian).
7. Vasil'eva, G.P. Ukrasheniya - oberegi Turkmen [Jewelry - amulets of turkmens]. In: Etnicheskaya is-toriya i traditsionnaya kul 'tura narodov Sredney Azii i Kazakhstana [Ethnic history and traditional culture of the peoples of Middle Asia and Kazakhstan], Moscow: Nauka, 1989. P. 182-196. (in Russian).
8. Esbergenov, H., Xoshniyazov, J. Etnografiches-kiye motivi v karakalpakskom fol 'klore [Ethnographic motives in Karakalpak folklore]. Tashkent: Fan, 1988. 156 p. (in Russian).
9. Zhdanko, T.A. Karakalpaki Horezmskogo oazisa [Caracalpaks of the Horezm Oasis]. In: Trudy Horezmskoj arheologo-etnograficheskoj ekspedicii [Researchers of the Horezm Archaeological and Ethnographic Expeditia], Vol. I. Moscow, 1952. P. 461-647. (in Russian).
10. Zununova, G.Sh. Material'naya kul'tura uzbekov Tashkenta: transformatsiya traditsiy (XX -nachalo XXI v.) [Material culture of the Uzbeks of Tashkent: transformation of tradition (XIX - early XXXI centuries)]. Tashkent, «EXTREMUM-RRESS», 2013. 318 p. (in Russian).
11. Karlibayev, M., Kurbanova, Z. Karakalpaks-kiy kostyum [Karakalpak costume]. Nukus: Ilim, 2014. 63 p. (in Russian).
12. Kubel', Ye.L. Karakalpakskaya detskaya ode-jda v sobranii Rossiyskogo etnograficheskogo muzeya [Karakalpak children's clothing in the collection of the Russian Ethnographic Museum], In: Lavrovskiy sbornik. Materiali XXXVIII i XXXIX Sredneaziatsko-Kavkazskix chteniy [Lavrovsky collection. Materials of the XXXVIII and XXXIX Central Asian-Caucasian readings], 2014-2015. Saint Petersburg, 2015. P. 182188. (in Russian).
13. Kurbanova, Z.I. Karakalpakskiy kostyum: tra-ditsii i novatsii [Karakalpak costume: traditions and innovations]. Nukus: Ilim, 2021. 239 p. (in Russian).
14. Kurbanova, Z.I. Traditsionniye verovaniya i predstavleniya karakalpakov, svyazanniye s odejdoy i ukrasheniyami [Traditional beliefs and ideas of the
Karakalpaks associated with clothing and jewelry]. In: Vestnik antropologii [Bulletin of Anthropology]. 2016. No. 3. P. 64-73. (in Russian).
15. Lobacheva, N.P. O nekotorix chertax regional'noy obshnosti v traditsionnom kostyume narodov Sredney Azii i Kazaxstana [On some features of regional community in the traditional costume of the peoples of Central Asia and Kazakhstan], In: Traditsionnaya odejda narodov Sredney Azii i Kazakhstana [Traditional clothing of the peoples of Central Asia and Kazakhstan]. Moscow: Nauka, 1989. P. 5-38. (in Russian).
16. Muratova, R.T. Mifologicheskaya seman-tika chisla sem ' u tyurkskix narodov Uralo-Povolj 'ya [Mythological semantics of the number seven among the Turkic peoples of the Ural-Volga region]. In: Vestnik Bashkirskogo universiteta [Bulletin of Bashkir University]. 2015. Vol. 20. No. 2. P. 567-570. (in Russian).
17. Musayeva, M.K. Traditsionniye detskiye i podrostkoviye ukrasheniya i kostyum u narodov Dag-estana (kul'turniye konfiguratsii) [Traditional children's and adolescent jewelry and costume among the peoples of Dagestan (cultural configurations)]. In: Vestnik instituta IAE [Herald of the Institute of history, archaeology and ethnography], 2007. No. 4. P. 104-105. (in Russian).
18. Poleviye materiali avtora [Author's field materials]. Materials collected from localities of the Republic of Karakalpakstan. No. 12. City of Nukus, informant Davletbaeva N.; No. 11. Muynak district, informant Baybekova K.; No. 25. Muynak district. Informant Bekmuratova A.; No. 15. Kegeyli district, informant Abyllaeva S. 2023. (in Karakalpak).
19. Roslavtseva, L.I. Odejda krimskix tatar kontsa XVIII - nachala XX v. [Clothes of the Crimean Tatars of the late XVIII - early XXX century], Moscow: Nauka, 2000. 149 p. (in Russian).
20. Sazonova, M.V. Ukrasheniya uzbekov Xorez-ma [Jewelry of the Uzbeks of Khorezm], In: Sbornik Muzeya antropologii i etnografii [Collection of the Museum of Anthropology and Ethnography], Leningrad, 1970. Vol. XXVI. P. 113-142. (in Russian).
21. Sertakova, I.N. Simvolika i kul'turno-is-toricheskoye znacheniye ukrasheniy v traditsionnoy kul 'ture [Symbolism and cultural and historical significance of jewelry in traditional culture]. In: Sotsial'no-ekonomicheskiye yavleniya i protsessi [Socio-economic phenomena and processes]. Tambov, 2013. No. 9 (055). P. 176-180. (in Russian).
22. Snesarev, G.P. Relikti domusul'manskix verovaniy i obryadov u uzbekov Xorezma [Relics of pre-Muslim beliefs and rituals among the Uzbeks of Khorezm], Moscow: Nauka, 1969. 336 p. (in Russian).
23. Starostina, O.V. Traditsionmy jenskiy ko-styum ravninnix tadjikov (konets XIX - nachalo XX v.) [Traditional women's costume of lowland Tajiks (late 19th - early 20th centuries)]. In: Tadjiki: istoriya, kul'tura, obshestvo [Tajiks: history, culture, society]. Saint Petersburg, 2014. P. 366-402. (in Russian).
24. Tokarev, S.A. Ranniye formi religii [Early forms of religion], Moscow: Nauka, 1964. 398 p. (in Russian).
25. Tokhtabayeva, Sh.J. Semantika kazaxskix ukrasheniy [Semantics of Kazakh jewelry]. In: Sovets-kaya etnografiya [Soviet ethnography]. 1991. No. 1. P. 90-102. (in Russian).
26. Turekeyev, K.J. Magicheskiye predstavleniya karakalpakov, svyazanniye s detskoy obryadnost'yu [Magical performances of the Karakalpaks associated with children's rituals]. In: Etnograficheskoye oboz-reniye [Ethnographic review]. 2020. No. 5. P. 76-94. (in Russian).
27. Fakhretdinova, D. YuveUrnoye iskusstvo Uzbekistana [Jewelry art of Uzbekistan], Tashkent, 1988. 204 p. (in Russian).
28. Firshteyn, L.A. O nekotonx obichayax i pover 'yax, svyazannix s rojdeniyem i vospitaniyem rebenka u uzbekov Yujnogo Xorezma [About some customs and beliefs associated with the birth and upbringing of a child among the Uzbeks of Southern Khorezm], In: Sem 'ya i semeymye obryadi u narodov Sredney Azii i Kazakhstana [Family and family rituals among the peoples of Central Asia and Kazakhstan], Moscow: Nauka, 1978. P. 189-209. (in Russian).
29. Frezer, Dj.Dj. Zolotaya vetv'. Issledovaniye magii i religii [Golden branch. Exploring Magic and Religion], Moscow, 1980. 831 p. (in Russian).
30. Shirokova, Z.A. Detskaya odejda tadjikov i svyazanniye s ney obryadi [Tajik children's clothing and rituals associated with it]. In: Etnograficheskoye obozreniye [Ethnographic review]. 2002. No. 4. P. 8388. (in Russian).
DOI 10.24412/2223-0564-2024-2-29-36 A.T. Бердин УДК 130.2+316.752.4
МЕМОРИАЛЬНО-СИМВОЛИЧЕСКОЕ ПОЗИЦИОНИРОВАНИЕ В ПОЛИЭТНИЧНЫХ ОБЩЕСТВАХ НА МАТЕРИАЛЕ БАШКОРТОСТАНА И ТАТАРСТАНА*
Аннотация
В работе выявлены и описаны основные векторы динамики глорификации и трансформации исторических образов национальных героев при конструировании символического поля этнонационального проектирования на материале Татарстана в контексте сопоставительного анализа башкирской и татарской этнонациональной проектности: гражданского почитания Сююмбике, Мусы Джалиля, Габдуллы Тукая, мероприятий «Хэтер коне». Так, установлено, что образ последней казанской царицы Сююмбике в распространенной в Республике Татарстан символической интерпретации фиксирует виктимность в качестве
* Исследование выполнено в рамках научно-исследовательской работы по государственному заданию на тему «Комплексное исследование лингвокультурной и этнокультурной общности народов Республики Башкортостан в полиэтнической среде».
Бердин Азат Тагирович, кандидат философских наук, ведущий научный сотрудник, Институт стратегических исследований ЕБНУ Академия наук Республики Башкортостан (Уфа, Россия), e-mail: azatjberdin@mail.ru
Azat T. Berdin, Cand. Sci. (Philosophy), Leading Researcher, Institute for Strategic Studies of the Academy of Sciences of the Republic of Bashkortostan (Ufa, Russia), e-mail: azatberdin@mail.ru
