CC BY
77
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2014. № 4
А.М. Пальников
ИЗМЕНЕНИЕ ПОЗИЦИИ НАРОДНО-РЕСПУБЛИКАНСКОЙ ПАРТИИ ТУРЦИИ ПО ОТНОШЕНИЮ К ИСЛАМУ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ 40-х годов XX века
Статья посвящена изменению позиции Народно-Республиканской партии Турции по отношению к исламу после второй мировой войны. Автор анализирует изменение позиции кемалистов по вопросам светскости государства. Особое внимание уделено обсуждению принципа лаицизма на седьмом съезде Народно-Республиканской партии, предложениям о расширении роли ислама в общественной жизни и их последующему воплощению.
Ключевые слова: Турция, ислам, кемалисты, съезд.
The following article focuses on transformation of official view on Islam of Turkey's Republican People's Party after World War II. The author analyses shifts in kemalist concept of state secularism. Special attention is paid to the discussion of secularity during the seventh Republican People's Party congress, proposals on introduction of Islam to social life and their further embodiment.
Key words: Turkey, Islam, Kemalists, Congress.
Вторая половина 1940-х годов является переломным периодом в истории республиканской Турции. В первые послевоенные годы произошли существенные изменения не только во внешней, но и внутренней политике государства. Турецкая Республика сменила вектор своей политики с утратившей свое былое влияние Великобритании на США. В условиях начинавшейся «холодной войны», в обществе усилились антикоммунистические в целом и антисоветские в частности настроения. С точки зрения изменений в политической системе можно определить как «время демократического транзита» -Народно-Республиканская партия отказывается от монополии на власть. Изменения происходят на уровне элит: место кемалистской элиты, представленной военно-бюрократическим истеблишментом, занимает экономическая элита в лице новой национальной турецкой буржуазии
К 1945 г. популярность Народно-Республиканской партии, и так не бывшая безграничной, значительно снизилась. В годы Второй мировой войны роль государства резко возросла во всех областях жизни общества, были приняты законы, серьезно ограничившие
права и свободы турецких граждан1. Введенный в годы войны режим чрезвычайного положения сохранял свое действие и после окончания войны. Крестьяне, которые в то время составляли около 80% всего населения, не замечали каких-либо изменений в своей жизни. Страна оставалась по сути аграрной. При этом анкарское правительство, не в пример османам, сумело установить эффективный контроль над сельской местностью. Государство стало эффективным и видимым. Недовольство усиливалось и вследствие политики лаицизма, проводившейся государством, и особенно подавления проявлений народного ислама, что наносило урон наиболее важным идеологическим узам, связывавшим субъекта и государство2.
Городское население, составлявшее социальную базу НРП, было недовольно сильной инфляцией и высокими налогами военного времени. Покупательная способность этой прослойки турецкого общества неуклонно падала. Введенный в 1942 г. налог на имущество, хотя его основной жертвой были предприниматели-немусульмане3, породил беспокойство среди и национальной турецкой буржуазии. Введение этого налога показало, сколь иллюзорна имущественная и экономическая защищенность при авторитарном правлении Народно-Республиканской партии. Положение турецкой буржуазии, чей рост являлся высшим приоритетом кемалистов, к концу войны стало настолько прочным, что она более не собиралась оставаться в привилегированном, но политически бессильном положении.
Новые заокеанские союзники также оказывали давление на Турцию, требуя демократизации политического режима. Монопартийный режим, система сельских институтов воспринималась США, как социалистическая тенденция. Подписание Турцией Хартии ООН также обязывало привести режим в соответствие со «стандартами демократии».
19 мая 1945 г. президент Исмет Инёню4 обратился к нации, обещая демократизацию страны. Он заявил о том, что страна уверенно идет к демократии, свободе и безопасности и не хватает оппозиционной партии, противостоящей правящей. Инёню выразил надежду, что такая партия будет создана «в соответствии с принципами демократии и согласно потребностям нации». Демократия же эта
1 Закон о национальной защите, Закон о принудительном труде, Закон о налоге на имущество, Закон о на налоге на сельскохозяйственную продукцию.
2 Шлыков В.И. Кризис кемалистского режима в Турции во второй половине 40-х годов XX века. // Труды Института практического востоковедения. М., 2005. Т. I. С. 244-248.
3 См. подробнее: Кондакчян Р.П. Турция: внутренняя политика и ислам. Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1983.
4 Мустафа Исмет Инёню (1884-1973), турецкий военачальник и политик, второй президент Турции, преемник Ататюрка.
тем не менее должна соответствовать «духу и культуре турецкого народа» и структуре государства. Таким образом, изначально речи о широкой демократизации не шло, она должна была стать очередным «тактическим отступлением», подобным мерам начала 1930-х годов, направленным на создание собственной послушной оппозиции. Тем не менее Инёню пообещал, что антидемократические законы будут пересмотрены, и призвал внутренних оппозиционеров в Народно-Республиканской партии выйти на свет.
Оппозиционные настроения нашли свое выражение в турецкой прессе5. Острая политическая полемика разгорелась между оппозиционной газетой Ватан и официальной газетой НРП Улус. Практически сразу она переросла в обмен различными обвинениями между главными редакторами изданий - Ахмедом Эмином Ялманом и Фалихом Рыфкы Атаем. Последний вовсе не приемлил какой-либо критики правительства, в ущерб отстраненной оценке событий.
7 июля 1945 г. Нури Демираг6 объявил о создании первой оппозиционной партии. Она была официально зарегистрирована как Партия национального развития 5 сентября 1945 г. 1 ноября президент Инёню заявил о том, что оппозиционные политические партии будут допущены к следующим всеобщим выборам.
За первой оппозиционной партией последовали другие7. Наиболее влиятельной из них стала Демократическая партия, образованная 7 января 1946 г. группой бывших членов Народно-Республиканской партии. Лидерами ДП стали Джеляль Баяр8 (бывший премьер-министр от НРП) и Аднан Мендерес9. Весьма показательно, что вначале Исмет Инёню приветствовал создание ДП и даже оказывал поддержку Баяру в деле организации партии10. Вскоре, однако,
5 Общий оппозиционный фронт в турецкой прессе сформировался к лету 1945 г. вокруг газет Ватан и Тан. Другие издания были крайне осторожны в оценках перспектив демократизации, что не удивительно, ведь в Турции того времени любая критика правительства (и особенно Президента) воспринималась, как национальное предательство и путь к коммунизму. Требования либерализации сводились к восстановлению конституционных прав и свобод, внесению поправок в закон о Партиях и о Полиции (прежде всего, в его 18 статью, которая позволяла задерживать и содержать под стражей «опасных» лиц и обыскивать дома без каких-либо постановлений), учреждение университетской автономии, введение прямых выборов при тайном голосовании, отделение должности президента от должности председателя НРП.
6 Нури Демираг (1886-1957), турецкий промышленник и политик.
7 Были созданы несколько малых политических партий таких, как Национальная партия и проч. Серьезного влияния они не имели и в выборном процессе не преуспели.
8 Махмуд Джеляль Баяр (1883-1986), турецкий политик и государственный деятель, третий президент Турции.
9 Али Аднан Эртекин Мендерес (1899-1961), турецкий политический деятель, премьер-министр Турции (1950-1960).
10 Jenkins Gareth. Political Islam in Turkey: Running West, Heading East? N.Y., 2008. P. 114.
стремительный рост популярности Демократической партии стал беспокоить правящие круги. Во многом, именно из-за этого были проведены досрочные выборы 21 июля 1946 г., до того, как ДП смогла создать местные организации по всей стране. НРП победила на выборах, получив абсолютное большинство мест в парламенте - 397 из 465. Демократическая партия получила 61 место, однако она была представлена только в половине избирательных округов.
С введением процедуры прямых выборов при тайном голосовании и открытом подсчёте голосов, появлением других политических партий и возникновением конкуренции, религиозный фактор стал важным инструментом для политической мобилизации масс11. Выборы 1946 г. послужили предупреждением НРП о том, что следует больше прислушиваться к общественному мнению, дабы преуспеть в следующих выборах. Власти были вынуждены поступиться своими позициями, некоторые депутаты меджлиса от НРП предлагали проект реформы государственных религиозных институтов. В декабре 1946 г. в меджлисе прошло обсуждение вопроса о возможности восстановления религиозного образования в школах, инициированное депутатом от Стамбула Хамдуллой Супхи Танрыовером и депутатом от Бурсы Хаккы Баха Парсом. Они видели в религиозном образовании возможность морального противостояния «коммунистической опасности»12. Премьер-министр Реджеп Пекер прокомментировал перспективу замены коммунизма шариатом как «смену одного смертельного яда на другой»13. Обсуждение подобных перспектив в парламенте спровоцировало широкую дискуссию в прессе, как проправительственной, так и оппозиционной. Выдвигались различные идеи, как то: учреждение специальных исламских читален, доступных для всех категорий населения, проведение семинарских занятий в школах приглашенными специалистами, введение факультативных уроков религии14. Правящая партия подвергалась постоянным нападкам со стороны набиравшей силу Демократической партии за «антиисламизм»15.
Правительство Реджепа Пекера, сформированное после выборов 1946 г., стояло на твердых кемалистских позициях. Кемалисты
11 Toprak Binnaz. Islam and Political Development in Turkey. Leiden: Brill, 1981. P. 124.
12 Rustow Dankwart A. Politics and Islam in Turkey, 1920-55. In Islam and the West. The Hague: Mouton, 1957. P. 93.
13 Tarhanlii.B. M^kman toplum "laik" devlet: Türkiye'de Diyanet Isleri Baskanligi ist. 1993. S. 22-24.
14 Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey: Kemalism. Religion and the Nation State London, 2010. P. 62-64.
15 Демократическая партия апеллировала прежде всего к светскому статусу государства и принципу свободы совести. Законодательные ограничения на проявление религиозных чувств, по мнению демократов, этим принципам противоречили.
старой школы видели оппозицию как послушную и управляемую силу, в чьи обязанности входила критика правящего большинства16. Фактически, твердые кемалисты оказались не готовы к появлению реальной оппозиции. Внутри самой правящей партии отсутствовало единство в понимании принципов многопартийности. Также не было согласия в вопросе о смягчении запретов на религиозные проявления в общественной жизни. Сама возможность обсуждения принципа лаицизма воспринималась многими интеллектуалами-секуляристами как предательство республиканского наследия и уступка реакционерам17.
Правительство Пекера подвергалось критике со стороны ДП в лице Джеляля Баяра, обвинявшего премьера в торможении демократического процесса, давлении на оппозицию и злоупотреблении полицейскими функциями государства. Группа депутатов ВНСТ от ДП всячески мешала его работе, угрожая, в том числе, вовсе выйти из его состава. Уже 7 января 1947 г. Демократическая партия провела свой первый съезд, на котором был принят «Обет свободы»18, в котором были выдвинуты требования упразднения антиконституционных и антидемократических законов19.
Инёню был готов пойти на уступки оппозиции - на кону стояла не только финансовая помощь США, которые настаивали на демократизации Турции, но и его власть и лидерство в Народно-Республиканской партии. Когда политическая обстановка накалилась до предела президентом была издана «Декларация 12 июля 1947 года о многопартийности»20. В ней были заложены основы нормального функционирования многопартийной системы, легальным оппозиционным партиям было гарантировано независимое существование без давления со стороны правящей партии. Накал межпартийных баталий после декларации 12 июля несколько поугас, однако борьба внутри НРП обострилась. Отныне президент выступал как арбитр между политическими партиями, его должность становилась надпартийной. Президент Инёню и премьер-министр Реджеп Пекер по-разному видели многопартийную систему. Реджеп Пекер считал такой арбитраж недемократическим, поскольку президент Инёню был и председателем НРП. В качестве единственно законного арбитра премьер видел нацию во время выборов. Стоит
16 Gül Pinar Erkem-Gülboy The Dynamics of the Transition to Multi-Party System in Turkey // International Review of Turkology. V. III. N 6. P. 26.
17 Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey: Kemalism, Religion and the Nation State London, 2010. P. 63.
18 По аналогии с «Национальным обетом».
19 Uzun Hakan. íktidarim Sürdürmek isteyen Bir Partinin Kimlik Arayiíji: Cumhuriyet Halk Partisi'nin 1947 Olagan Kurultayi. 3TTAD, XII/25, (2012^ье). S. 105-106.
20 Ibid. S. 106.
отметить, что Инёню и Пекер не имели конституционных рычагов для воздействия друг на друга21. Противостояние шло на уровне личного авторитета и партийного «веса», который у Инёню, недавнего «Вождя нации»22, был явно выше. «Твердые кемалисты» после ухода в отставку с поста премьер-министра Реджепа Пекера 7 сентября 1947 г. фактически потерпели поражение.
В такой непростой политической обстановке было принято решение о созыве очередного съезда Народно-Республиканской партии. Съезд проходил с 17 ноября по 4 декабря 1947 г. Его основной задачей было принятие важных решений для адаптации партии, прочно сросшейся с государственным аппаратом к новым условиям многопартийного политического пространства. Партия должна была приспособиться к новым реалиям, оставаясь на страже завоеваний революции. В условиях ослабления позиций твердых кемалистов, на повестке дня впервые оказались сами принципы кемализма23.
Серьезной критике подверглось слияние партийного и государственного аппаратов. Съезд принял важные решения, направленные как на демократизацию внутрипартийной жизни, так и всей политической системы Турции. Партийные функционеры отныне не могли быть одновременно и представителями бюрократии. Глава партии больше не мог совмещать партийную должность с постом президента Турции. Таким образом, должность президента становилась действительно надпартийной. Фактически, уходил в прошлое бесклассово-корпоративистский характер турецкого государства. В условиях многопартийности, одна партия не могла претендовать на выражение чаяний всего общества, всей нации в целом.
Для обеспечения существования НРП в условиях многопартийности было необходимо расширить социальную базу, превратив партию из элитарно-бюрократической24 в более популярную и привлекательную для населения. Фактически была признана недостаточная эффективность политики прошлых лет по донесению идеологии кемализма до широких масс населения. Народно-Республиканская партия, стремясь укрепить свои позиции, оказалась вынужденной обратиться к религии. В ходе работы съезда впервые был подвергнут жесткой критике кемалистский принцип лаицизма. Его обсуждение
21 Karpat Kemal. Turkey's Politics: The Transition to a Multi-Parti System Princeton University Press, 1959. P. 193.
22 Когда Исмет Инёню стал президентом в 1038 г. ему были присвоены титулы «бессменного председателя» и «Вождя нации». Титулы были упразднены в начале демократических преобразований.
23 C.H.P. yedinci kurultay tutanagi. Ankara, 1948. S. 50.
24 НРП позиционировала себя как силу, знающую все чаяния нации. Например, в 1938 г. Реджеп Пекер заявил, что партия готова продолжать дело реформ Ататюрка «любыми методами», не считаясь с чьим-либо мнением.
пришлось на девятое заседание съезда, прошедшее 2 декабря25. Многие делегаты съезда выступили с критикой как самой концепции светскости, так и конкретной государственной политики в отношении религии. Весьма показателен тот факт, что председателем на заседании был депутат от Сиваса, профессор-историк Шемсеттин Гюналтай26. Этот политический деятель был идеологически близок оппозиционерам, и его председательство безусловно повлияло на интенсивность дискуссии.
Главными критиками существовавшего принципа лаицизма стали Вехби Дайибаш, делегат от Синопа, Абдюлькадир Гюней, делегат от Чорума, Шюкрю Найиман, делегат от Кайсери, Синан Текелиоглу, депутат меджлиса от Сейхана и Хамдулла Супхи Тан-рыовер, депутат от Стамбула. Противниками ревизии принципа светскости были Али Реза Эсен, депутат от Сиирта, Бехчет Кемаль Чаглар, депутат от Эрзинджана, Джемиль Саит Барлас, депутат от Газиантепа и Тахсин Бангуоглу, депутат от Бингола. Выступления делегатов-оппозиционеров во многом повторяли друг друга, что свидетельствует о наличии внутрипартийной консервативной оппозиции. Как мы видим, большая часть оппозиционеров не была депутатами меджлиса, в то время как все сторонники кемалистского лаицизма входили в парламент.
Весьма интересным представляется и возрастной состав сторонников и противников ревизии принципа лаицизма. Все делегаты-оппозиционеры родились в 1880-х - начале 1890-х годов. Отстаивавшие же твердую кемалистскую позицию депутаты были представителями поколения 1900-х годов27. Таким образом, делегаты оппозиционеры, в силу своего возраста, успели получить классическое османское образование в полном объёме. Религиозное воспитание тогда занимало важное место во всех звеньях светской системы образования28. Сторонники же твердой кемалистской политики в момент развала Османской империи и событиям Национально-освободительной войны были еще детьми. Героическая борьба сторонников Кемаля Ататюрка, насаждение новой идеологии, не могли не отразиться на мировоззрении будущих депутатов. Эти люди, повзрослевшие вместе с новым государством, стали преданными защитниками завоеваний кемалистской революции.
25 C.H.P. yedinci kurultay tutanagi. Ankara, 1948. S. 436.
26 Мехмед Шемсеттин Гюналтай (1883-1961) турецкий историк, публицист и политик. Председатель Турецкого исторического общества в 1941-1961 гг. Еще до создания Турецкой Республики изучал литературу и исламскую философию, написал несколько либеральных статей об исламе.
27 За исключением Али Резы Эсена, родившегося в 1879 г.
28 Желтяков А.Д., Петросян Ю.А. История просвещения в Турции (конец XVIII - начало XX века). М.: Наука, 1965. С. 151.
Вернемся, однако, к обсуждению принципа лаицизма на заседании 7-го съезда Народно-Республиканской партии. Принцип светскости был назван однобоким, поскольку был сконцентрирован, по мнению делегатов-оппозиционеров, исключительно на запретительных мерах по отношению именно к исламу. Другие религиозные общины, существовавшие в Турции, - греко-православная, армянская и иудейская не подвергались подобным притеснениям, пользуясь, напротив, полной автономией. По мнению депутата-оппозиционера, Синана Текелиоглу, дискриминацией ислама являлось и существование Управления по делам религии, и тот факт, что мусульманские духовные деятели являлись госслужащими. Текелиоглу предложил превратить Управление по делам религии в автономную структуру, выведя его из государственного аппарата. При этом критики, в частности, Шюкрю Найиман, отмечали исключительно низкие зарплаты (30 лир у имама-хатиба)29. Стоит отметить, впрочем, что численность немусульман в Турции того времени была ничтожно мала, и считать наличие управления именно по делам ислама дискриминацией неуместно.
Критике была подвергнута и государственная политика в сфере религиозного образования. Правительство было обвинено в пренебрежении религиозными потребностями верующих, в том числе начальным исламским образованием. Кроме того, было отмечено и отсутствие надлежащей подготовки для самих служителей культа. Фактически, речь шла о низкой квалификации кадров для данного вида государственной службы30.
Делегаты-оппозиционеры обвиняли партию в проведении политики в духе «коммунистического безбожия», противопоставляли Кемалистскую революцию Французской и Великой октябрьской, вполне справедливо подчеркивая отсутствие в ней каких бы то ни было антирелигиозных устремлений. При этом они обращались к опыту других стран (преимущественно - Германии времен Бисмарка), показывая, что построение национального государства вовсе не означало отказа от религии. Некоторые делегаты видели ислам как способ противостоять некой «коммунистической угрозе».
Самые же консервативно настроенные оппозиционеры в Народно-Республиканской партии вовсе видели отсутствие надлежащего духовного воспитания и веры в бога причиной почти всех проблем турецкого общества. Они называли секулярную политику правительства причиной упадка морали в социальной жизни. Ислам, таким образом позволял противостоять не только коммунизму, но и
29 C.H.P. yedinci kurultay tutanagi. Ankara, 1948. S. 452.
30 Ibid. S. 450.
натиску западной массовой культуры. Хамдулла Супхи Танрыовер вполне справедливо указывал на религиозную подоплеку турецкой освободительной борьбы. Важность религиозного фактора в национально-освободительной борьбе он подкрепил примерами из османской истории, в частности, арабским и болгарским националистическими движениями. При этом Танрыовер, бывший, пожалуй, самым авторитетным политиком из числа оппозиционеров-консерваторов, высказал идеи о том, что общность турецкой нации во многом происходит именно из единства веры и языка. Подобные высказывания, отдававшие явным пантюркизмом подверглись резкой критике со стороны депутата Джемиля Саита Барласа, выступавшего с твердых кемалистских позиций и видевшего основу турецкой нации исключительно в турецкой крови31.
В целом, несмотря на довольно эпатажную риторику, постоянное поминание Аллаха и обвинения в «коммунистическом безбожии», консерваторы ограничились скромными требованиями, во многом популистской направленности, и сосредоточенными исключительно вокруг образования:
1. В программе НРП должна быть отражена ее озабоченность религиозным образованием;
2. Программа НРП должна также содержать в себе намерение партии разрешить факультативные уроки религии в начальных школах;
3. Программа Министерства образования должна также содержать пункт о том, что эти факультативы являются частью школьной программы
4. Должны быть вновь открыты курсы имамов-хатибов32;
5. Должна быть заново создана высшая теологическая школа33;
6. В начальных и средних школах должны быть введены факультативные уроки религии, по одному часу в неделю; ученики должны на них допускаться с письменного разрешения родителей34;
7. Тюрбе следует вновь открыть для посещения35.
Таким образом, консерваторы предлагали вернуть ситуацию с исламским образованием к состоянию начала 1930-х годов. Противники ревизии принципа светскости говорили о несвоевременности подобных инициатив. По их мнению, нужно было сначала выяснить чаяния нации, а не восстанавливать недавно упраздненные институты. Тем не менее 7-й съезд не принял предложений консерваторов
31 C.H.P. yedinci kurultay tutanagi. Ankara, 1948. S. 452.
32 Упразднены в 1933 г.
33 Теологический факультет Стамбульского университета упразднен в 1933 г.
34 Уроки религии были полностью изъяты из школьной программы к 1939 г.
35 Доступ к тюрбе был ограничен в 1925 г.
о реформе государственных религиозных институтов, передав их на рассмотрение Совету партии и кабинету министров. Однако практически сразу после закрытия съезда НРП стала проводить предложенную консерваторами политику.
Уже в 1947 г. правительство Турецкой Республики, находившейся не в лучшем экономическом положении, впервые предоставило субсидии для совершения хаджа. Правительство Шемсеттина Гюналтая, сформированное 16 января 1949 г., претворило в жизнь практически все пункты консервативной программы, предложенной на седьмом съезде НРП. В 1949 г. в учебные планы 4 и 5 классов были возвращены факультативные уроки ислама, при Анкарском университете был создан богословский факультет. Были открыты десятимесячные курсы для подготовки имамов-хатибов. Исламский фактор вновь стал оказывать серьезное влияние на общественную жизнь. Различные запреты на проявление религиозных чувств таяли на глазах, всё более конкретизируясь вокруг «политического ислама». Проведение такой религиозной политики подавалось новым правительством НРП как мера предосторожности против использования религиозных чувств граждан «реакционерами»36.
* * *
7-й съезд Народно-Республиканской партии стал отправной точкой для процесса либерализации принципа светскости. Кемалист-ский режим, потерпев неудачу в донесении собственной идеологии до широких масс населения, был вынужден пойти на смягчение своей политики в отношении ислама. В преддверии выборов 1950 г. основные конкуренты в борьбе за власть - правящая Народно-Республиканская партия и оппозиционная Демократическая партия -не имея принципиальных отличий в своих программах, зачастую апеллировали именно к религиозным чувствам граждан. Издания, поддерживавшие НРП, писали о мерах, принятых правительством для поддержки религии, смягчении законодательства, разрешении запрещенных при Ататюрке религиозных проявлений. Оппозиционная же пресса обвиняла НРП во враждебности исламу, самые радикальные издания (например, журнал Себильульрешат) вовсе утверждали, что правительство пустило в страну коммунизм. Таким образом, к началу 1950-х годов ислам стал играть более заметную роль в общественной жизни Турецкой Республики, постепенно возвращая утраченное влияние.
36 Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey. Kemalism, Religion and the Nation State London, 2010. P. 64.
Список литературы
Желтяков А.Д., Петросян Ю.А. История просвещения в Турции (конец XVIII -начало XX века). М., 1965.
Кондакчян Р.П. Турция: внутренняя политика и ислам. Ереван,1983.
Шлыков В.И. Кризис кемалистского режима в Турции во второй половине 40-х годов XX века // Труды Института практического востоковедения. М., 2005. Т. I. С. 244-268.
Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey. Kemalism, Religion and the Nation State London, 2010.
C.H.P. yedinci kurultay tutanagi. Ankara, 1948.
Gul Pinar Erkem-Gulboy. The Dynamics of the Transition to Multi-Party System in Turkey // International Review of Turkology. V. III. N 6. P. 17-34.
Jenkins Gareth. Political Islam in Turkey: Running West, Heading East? N. Y., 2008.
Karpat Kemal. Turkey's Politics: The Transition to a Multi-Parti System. Princeton University Press, 1959.
KILI3 Murat. Tek Parti Doneminde Milliyetifilik Ve CHP'nin Yedinci Buyuk Kurultayi. CTTAD. XII/24 (2012/Bahar). S.189-202.
Rustow Dankwart A. Politics and Islam in Turkey, 1920-55. In Islam and the West / ed. by Richard N. Frye, 67-107. Hague, 1957.
Tarhanli i.B. Musluman toplum "laik" devlet. Turkiye'de Diyanet Isleri Baskanligi ist, 1993.
Toprak Binnaz. Islam and Political Development in Turkey. Leiden: Brill, 1981.
UZUN Hakan. iktidarini Surdurmek isteyen Bir Partinin Kimlik Arayi§i. Cumhuriyet Halk Partisi'nin 1947 Olagan Kurultayi. £TTAD. XII.25 (2012/Guz). S.101-139.
Zurher Erik J. Turkey. A Modern History. I.B. Tauris. L., 1997.
References
Zheltyakov A.D., Petrosyan Yu.A. Istoriya prosveshcheniya v Turtsii (konec XVIII -nachalo XX veka. (History of Enlightenment in Turkey) M., 1965.
Kondakchyan R.P. Turtsiya: vnutrennyaya politika i islam. (Turkey: home policy and islam). Erevan, 1983.
Shlykov V.I. Krizis kemalistskogo rezhima v Turtsii vo vtoroi polovine 40-vikh godov XX veka (Crisis of the Kemalist regime in Turkey after WWII) // Trudy Instituta prakticheskogo vostokovedeniya. T. 1. M., 2005. S. 244-268.
Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey. Kemalism, Religion and the Nation State London, 2010.
C.H.P. yedinci kurultay tutanagi (Protocols of the 7th Congress of Republican People's Party). Ankara, 1948.
Gul Pinar Erkem-Gulboy. The Dynamics of the Transition to Multi-Party System in Turkey // International Review of Turkology. V. III. N 6. P. 17-34.
Jenkins Gareth. Political Islam in Turkey: Running West, Heading East? N. Y., 2008.
Karpat Kemal. Turkey's Politics: The Transition to a Multi-Parti. System Princeton University Press, 1959.
Kilig Murat. Tek Parti Doneminde Milliyetfilik Ve CHP'nin Yedinci Buyuk Kurultayi (Nationalism in single-party era and the 7th Congress of Republican People's Party). CTTAD. XII.24 (2012/Bahar). S. 189-202.
Rustow Dankwart A. Politics and Islam in Turkey, 1920-55. In Islam and the West / Ed. by Richard N. Frye, 67-107. Hague, 1957.
Tarhanli i.B. Musluman toplum, "laik" devlet: Turkiye'de Diyanet Isleri Baskanligi (Muslim society, "secular" state: Turkey's Presidency of Religious Affairs). ist. 1993.
Toprak Binnaz. Islam and Political Development in Turkey. Leiden: Brill, 1981. Uzun Hakan. iktidarini Sürdürmek isteyen Bir Partinin Kimlik Arayi§i: Cumhuriyet Halk Partisi'nin 1947 Olagan Kurultayi (Quest for Identity of a Party in Power: the Ordinary Congress of Republican PEOPLE'S Party of 1947) 3TTAD. XII.25 (2012/ вьг). S. 101-139. Zürher Erik J. Turkey. A Modern History. I.B. Tauris. L., 1997.
Сведения об авторе: Пальников Александр Маратович, аспирант кафедры Ближнего и Среднего Востока ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова. E-mail: [email protected]
About the author: Palnikov Alexander Maratovich, postgraduate student, Department of History of Near and Middle East, Institute of the Asian and African Studies, Moscow State University. E-mail: [email protected]
