CC BY
67
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 13. ВОСТОКОВЕДЕНИЕ. 2015. № 2
А.М. Пальников
ВОЗРАСТАНИЕ РОЛИ ИСЛАМСКОГО ФАКТОРА В ТУРЕЦКОМ ОБЩЕСТВЕ И ЕГО ОТРАЖЕНИЕ В ПРЕССЕ (1945-1950)
Статья посвящена возрастанию роли исламского фактора в турецком обществе и его отражению в прессе после второй мировой войны. Автор показывает изменения, происходившие в турецкой прессе. Особое внимание уделено появлению происламской прессы в Турции и дискуссиям о светских принципах государства.
Ключевые слова: Турция, ислам, кемалисты, пресса.
The following article focuses on strengthening of Islamic factor in Turkish society and its depiction in Turkish press after World War II. The author shows shifts in Turkish printed press. Special attention is paid to establishing of Islamic periodicals in Turkey, and discussions of secular principles of the state.
Key words: Turkey, Islam, Kemalists, Press.
Вторая половина 1940-х годов является переломной в истории республиканской Турции. В первые послевоенные годы произошли существенные изменения не только во внешней, но и внутренней политике государства. С точки зрения изменений в политической системе этот период можно определить как «время демократического транзита» - Народно-республиканская партия «добровольно» отказывается от монополии на власть. Новые заокеанские союзники оказывали давление на Турцию, требуя демократизации политического режима. Подписание Турцией Хартии ООН обязывало привести режим в соответствие со «стандартами демократии». Существование независимой прессы также является одним из признаков «демократии». В 1945-1950 гг. пресса, освободившись из-под неусыпной опеки властей, активно включается в новую политическую жизнь. В условиях формирующейся многопартийности, когда исламский фактор становится одним из важных средств политической мобилизации масс, исламские тенденции находят свое отражение и в турецкой прессе.
Первым свидетельством начала либерализации кемалистского режима стала речь президента Исмет Инёню1 19 мая 1945 г., с которой он обратился к нации, обещая демократизацию страны. Он заявил о
1 Мустафа Исмет Инёню (1884-1973) - турецкий военачальник и политик, второй президент Турции, преемник Ататюрка.
том, что страна уверенно идет к демократии, свободе и безопасности, только не хватает оппозиционной партии, противостоящей правящей. Инёню выразил надежду, что такая партия будет создана «в соответствии с принципами демократии и согласно потребностям нации», однако эта демократия должна соответствовать «духу и культуре турецкого народа». Появление же оппозиционных партий откладывалось на неопределенный срок, когда «атмосфера свободы и демократии хорошо покажут себя в стране»2. Тем не менее Инёню пообещал, что антидемократические законы будут пересмотрены, и призвал внутренних оппозиционеров в Народно-республиканской партии выйти на свет. С началом процесса демократизации и фактического раскола в рядах НРП, часть периодических изданий стала оппозиционными к действующей власти.
В монопартийной Турции (1923-1945) пресса находилась в подчиненном положении. Любые попытки печатать что-либо несоответствующее генеральной линии правящей партии жестко пресекались, неугодные издания закрывались. В годы Второй Мировой войны печатная пресса являла собой исключительно инструмент Народно-республиканской партии. Все колумнисты были членами правящей партии. Более того, все турецкие журналисты были обязаны состоять в Союзе турецкой прессы3. Административно турецкая пресса была поделена на пять регионов (фактически, управлений) - Стамбул, Анкара, Измир, Адана, Трабзон.
Пока происходили изменения внутри Народно-республиканской партии, оппозиционные настроения нашли свое выражение в турецкой прессе. Общий оппозиционный фронт сформировался к лету 1945 г. вокруг газет Ватан и Тан4. Другие издания были крайне осторожны в оценках перспектив демократизации, что неудивительно, ведь в Турции того времени любая критика правительства (и особенно Президента) воспринималась, как национальное предательство. Большинство крупных газет были правоцентристской политической
2 Gürkan. Nilgün Türkiye'de Demokrasiye Geiste Basin 1945-1950. Istanbul, 1998. S. 183.
3 История турецких журналистских организаций восходит к 1908 году с появления Ассоциации Османской печати (Matbuat-i Osmaniye Cemiyeti). Организация несколько раз меняет свое название: в 1917 г. она становится Османской ассоциацией печати (Osmanli Matbuat Cemiyeti), в 1921 г. - Стамбульской ассоциацией печати (istanbul Matbuat Cemiyeti), в 1934 г. - Стамбульским обществом прессы (istanbul basin kurumu). Фактический статус государственного учреждения она приобретает в 1935 г., после издания закона № 3511 о Союзе турецкой прессы (Türk Basin Birligi). Согласно второй статье этого закона лицам, не состоящим в этой организации, было строго запрещено заниматься журналистской деятельностью.
4 Газета Ватан (тур. Vatan - Родина) была либеральной ориентации, главный редактор - Ахмед Эмин Ялман; газета Тан (тур. Tan - Рассвет) была левой социалистической направленности, главный редактор Зекерия Сертель.
ориентации. С началом либеральных преобразований и появлением разных политических сил идеологическая окраска части турецких газет стала меняться. Первыми стали появляться газеты левого социалистического толка, такие как Ля Тюрки (Турция), журналы Йени Дюнья (Новый Мир) и Гёрюшлер (Точки зрения); а также газеты либеральной ориентации. Праворадикальная пресса появляется в самом конце 1940-х - начале 1950-х годов5. О прессе исламской направленности будет сказано ниже.
Звучавшие в прессе требования либерализации сводились к восстановлению конституционных прав и свобод, внесению поправок в закон о Партиях и о Полиции (прежде всего в его восемнадцатую статью, которая позволяла задерживать и содержать под стражей «опасных» лиц и обыскивать дома без каких-либо постановлений), учреждению университетской автономии, введению прямых выборов при тайном голосовании, отделению должности президента от должности председателя НРП. Некоторые издания, как, например, газета Вакит (Время) вовсе осудили переход к многопартийности. Так, 16 июня 1945 г. ее главный редактор написал в своей колонке, что «некоторые газеты пытаются создать свои собственные искусственные партии ... и их целью является подрыв национального единства Турции»6. Тем не менее оппозиционная пресса набирала силу. Например, измирская газета Йени Экономи (Новая экономика), закрытая губернатором вилайета за публикацию заметки об автомобильной аварии с участием его сына, была вновь открыта под давлением газеты Ватан. Тема религии, однако, в 1945-1946 гг. еще широко не поднималась. В этот период турецкая печатная пресса боролась за свое независимое существование.
Рост оппозиционных настроений в прессе вызвал ответную реакцию правящей партии. Некоторые члены Народно-республиканской партии открыто призывали молодежь разгромить неугодные издания. 4 декабря 1945 г. при молчаливом одобрении властей в Стамбуле (несмотря на военное положение) прошла демонстрация под антикомму-нистическими7 и антиоппозиционными лозунгами. Были разгромлены офисы газет Тан и Ля Тюрки, журналов Йени Дюнья и Гёрюшлер (все эти издания были левой направленности, а события 4 декабря 1945 г. носили прежде всего антикоммунистическую окраску). Газету Акшам
5 В годы Второй мировой войны в турецком обществе были довольно сильны туранистские и пантюркистские настроения. Однако они жестко подавлялись правящей НРП.
6 Уакй. 1945. 16.06.
7 Антикоммунизм был присущ кемалистскому режиму с ранних годов существования республики. В исследуемый период Советский Союз настаивал на пересмотре статуса Черноморских проливов, определявшегося конвенцией Монтрё 1936 г. В частности, СССР предложил проект коллективной обороны Проливов, что довело турецкий антикоммунизм вовсе до панических настроений.
(Вечер) демонстранты вынудили отказаться от публикации критических заметок об этом событии. Газета Ватан избежала подобной участи - она была просто оппозиционной. Народно-республиканская партия, показав свою силу левым и сыграв на антикоммунистических настроениях населения, смогла временно укрепить свои позиции. Тем не менее уже в первом квартале 1946 г., высказывавшиеся в прессе минимальные требования к либерализации, о которых говорилось выше, были удовлетворены. Кроме того, турецкая пресса смогла освободиться от государственного контроля. В начале 1946 г. руководство Союза турецкой прессы сменилось на людей более открытых для дискуссий. В скором времени, 30 мая 1946 г., Союз был распущен президентом Инёню8. На месте этой организации 9 июня 1946 г. была создана Ассоциация турецких журналистов, не являвшаяся государственным учреждением и не подконтрольная партии и правительству.
Во второй половине 1940-х годов впервые в истории республиканской Турции появились журналы происламистского толка. Первым из них стал журнал Бююк Догу (Великий Восток), который издавал Неджип Фазиль Кысакюрек9. Первые тридцать номеров журнала вышли еще в период между сентябрем 1943-го и маем 1944 г., после чего журнал был запрещен. В 1945 г. запрет был снят и журнал продолжил «выходить в свет». Параллельно с 1946 г. Кысакюрек начал издавать серию брошюр под названием «Основы идеологии / Великий Восток», в которой излагал свою политическую программу. Согласно его проекту государство должно было управляться органом под названием «Собрание Возвышенных», которое выполняло бы функции парламента. Собрание должно было состоять из лиц, наделенных некими «великими достоинствами», а суверенитет - принадлежать Аллаху. Собрание должно было избирать лидера, «Возвышенного», наделенного неограниченными диктаторскими полномочиями. После публикации программы журнал Кысакюрека превратился в воинственный пропагандистский орган, ратовавший за создание такого весьма сомнительного политического движения10.
Гораздо более влиятельными и менее одиозными происламски-ми изданиями были журналы Себильульрешат (Путь добродетели) и
8 Согласно официальной формулировке - из-за отсутствия «подобных учреждений» в европейских странах.
9 Неджип Фазиль Кысакюрек (1905-1983) - турецкий поэт, писатель и мыслитель. В 1920-1930 гг. был сторонником кемализма. В конце 1930-х годов попал под влияние тариката накшибенди. Деятельность тарикатов в Турции того времени находилась под запретом. С 1925 г. доступ в обители тарикатов был закрыт; за совершение обрядов, ношение традиционной одежды полагалась уголовная ответственность. Тем не менее суфийские братства продолжали вести свою деятельность в Турции нелегально.
10 Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey: Kemalism, Religion and the Nation State. L., 2010. P. 65.
Селямет (Безопасность). Журналы были скорее публицистическими и выступали с либеральных позиций. Себильульрешат начал выходить в 1948 г., его владельцем был Эшреф Эдип Ферган11. Журнал Селямет издавался в 1945-1949 годах Омером Догрулом12. Среди прочих исламских изданий стоит отметить журнал Серденгечти (Нерегулярный конник в Османской Империи), публиковавшийся Османом Юкселем Серденгечти13 в 1946-1960 гг.; журнал Ислам Дюньясы (Исламский мир), который издавался Мехмедом Раиф Оганом14 в 1952-1954 гг. Эти издания стали платформой для критики религиозной политики правящей партии. Государственная агрессия против религии, по мнению подобных изданий, была направлена исключительно против ислама, а не других религий (представителей которых в Турции того времени, к слову, было ничтожно мало); такая враждебность противоречила светскости и вела к разрушению моральных устоев общества. Подобные издания выступали с «консервативно-националистических» позиций15, не позволяя открытого исламизма, но противопоставляя себя официальному светскому национализму.
Правящая партия подвергалась постоянным нападкам со стороны набиравшей силу16 Демократической партии за «антиисламизм»17. Почти сразу со стороны демократов прозвучали обещания разрешить использование арабского алфавита и чтение эзана на арабском. Проправительственные газеты обвинили демократов в использовании ислама в политических целях, что было уголовно наказуемо. Демократическая партия, не имея ни общенациональной организации, ни четкой программы, набирала политический вес, главным образом, за счет именно своей «оппозиционности». Быстрый рост популярности Демократической партии стал беспокоить правящие круги18.
11 Он издавал одноименный журнал исламско-либерального толка во время Второго конституционного периода (1908-1919 гг.).
12 Омер Реза Догрул (1893-1952) - турецкий политик и журналист.
13 Осман Юксель Серденгечти (1917-1983) - турецкий политик, журналист и
поэт.
14 Мехмет Раиф Оган (1887-1976) турецкий мыслитель, просветитель и писатель. Писал преимущественно на темы религии и нации.
15 Так сами издания характеризовали свои взгляды.
16 Демократическая партия была образована 7 января 1946 г. группой бывших членов Народно-республиканской партии. Лидерами ДП стали Джеляль Баяр (бывший премьер-министр от НРП) и Аднан Мендерес. ДП сразу же начала открывать региональные отделения, а также показала возможность проводить массовые митинги и демонстрации, которые стали новым инструментом в политической борьбе.
17 Демократическая партия апеллировала прежде всего к светскому статусу государства и принципу свободы совести. Законодательные ограничения на проявление религиозных чувств, по мнению демократов, этим принципам противоречили.
18 Во многом именно из-за этого были проведены досрочные выборы 21 июля 1946 г., до того как ДП смогла создать местные организации по всей стране. НРП по-
В связи с изменением политической обстановки в декабре 1946 г. в меджлисе прошло обсуждение вопроса о возможности восстановления религиозного образования в школах, инициированное депутатом от Стамбула Хамдуллой Супхи Танрыовером и депутатом от Бурсы Хаккы Баха Парсом. Они видели в религиозном образовании возможность морального противостояния «коммунистической опасности»19. Премьер-министр Реджеп Пекер прокомментировал перспективу замены коммунизма шариатом как «смену одного смертельного яда на другой»20. В меджлисе выдвигались различные предложения, как то: учреждение специальных исламских читален, доступных для всех категорий населения, проведение семинарских занятий в школах приглашенными специалистами, введение факультативных уроков религии21. Обсуждение подобных перспектив в парламенте нашло отражение в прессе как проправительственной, так и оппозиционной22. Стоит заметить, что широкой общественной дискуссии в прессе по данному вопросу в 1946 г. не получилось - газеты лишь освещали события.
Дебаты по поводу светскости внутри НРП были восприняты многими светскими интеллектуалами как предательство по отношению к республиканскому наследию. Особенно усердствовали в этом отношении левые диссиденты, которые считали лидеров НРП лицемерами. Мехмет Али Айбар23 обвинил НРП в запуске механизма политической реакции во всех сферах жизни, включая религию24. Журналист Хыфзы Топуз полагал, что восстановление религиозного образования в школах противоречит кемалистским принципам и опять же вело к реакции25. Такие авторы видели эпоху Ататюрка как золотой век свободы и светскости. Например, известный турецкий писатель Азиз Несин, публиковавший в конце 1940-х годов газету социалистической направленности Баштан (Сначала), писал: «Реакция обрушилась на нас со всей своей мощью. Положение вещей при
бедила на выборах, получив абсолютное большинство мест в парламенте - 397 из 465. Демократическая партия получила 61 место, при этом она была представлена только в половине избирательных округов.
19 Rustow Dankwart A. Politics and Islam in Turkey, 1920-1955 // Islam and the West. The Hague: Mouton, 1957. P. 93.
20 M. Meclisinde Milli Egitim Bûtçesi Görü§ülürken Kimsenin Beklemedigi bir Konuçma. Vatan, 1946. 25.12. S. 1, 5.
21 Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey: Kemalism, Religion and the Nation State. L., 2010. P. 62-64.
22 Tarhanli Í.B. Müslüman toplum «laik» devlet: Türkiye'de Diyanet Isleri Baskanligi ist. 1993. S. 22-24.
23 Мехмет Али Айбар (1908-1995) турецкий политический деятель, один из лидеров турецкого социалистического движения.
24 Mehmet Ali Aybar. Apaçik Diktatör Olsunlar... Hür, no 1 (1.02.1947). S. 1.
25 Hifzi Topuz. Türkiye'de Din Tedrisati Olamaz: Bugün din tedrisatinin kabulü §eklinde karçimiza çikan irtica, bütün Atatürk inkilaplarini yikmak gayesi güdüyor. Hür Gençlik. no. 3 (9.05.1947). S. 1-8.
Ататюрке, которого некоторые обвиняют в диктаторстве было таким ... Свобода мысли никогда не была столь широка, как в то время ... Религия не подавлялась, поскольку каждый мог ходить в мечеть и молиться; Коран был переведен на турецкий язык; эзан читался на турецком языке; исламские науки преподавались в университете . Сейчас же Турция движется обратно, поскольку свобода мысли всячески ограничивается». Статья заканчивается мрачно: «Может прийти время, когда защищать революционность, светскость и даже этатизм станет греховно и запрещено»26.
Несмотря на противодействие сторонников светскости как внутри НРП, так и вне ее, вопрос о реформе государственных религиозных институтов оставался на повестке дня. После издания «Декларации 12 июля 1947 года о многопартийности», когда президент Инёню пошел на фактический сговор с оппозицией27, и последующего поражения «твердых кемалистов», ознаменованного отставкой правительства Реджепа Пекера 7 сентября 1947 г., вопрос о принципе светскости встал с новой силой. Было принято решение о созыве очередного 7-го съезда Народно-республиканской партии. Съезд проходил с 17 ноября по 4 декабря 1947 г.
В ходе работы съезда впервые был подвергнут жесткой критике республиканский принцип светскости. Многие делегаты съезда обвинили верхушку НРП в отсутствии религиозной политики, игнорировании духовных нужд верующих и, как следствие этого, в разрушении моральных устоев турецкого общества под натиском западной массовой культуры. Некоторые политики апеллировали к тому, что притеснение государством исламской религии противоречит светскому духу республики и может привести к «коммунистическому атеизму». Стоит отметить, что в своем антикоммунизме, попытке синтеза ислама и турецкого национализма и заботе о «моральном облике» турок критики республиканского принципа светскости были на удивление созвучны с авторами, печатавшимися в исламских журналах. 7-й съезд не принял предложений консерваторов о реформе государственных религиозных институтов, передав их на рассмотрение Совету партии и кабинету министров.
Практически сразу после закрытия съезда НРП стала проводить предложенную консерваторами политику. Уже в 1947 г. правительство Турецкой республики, находившейся не в лучшем экономическом положении, впервые выделило средства для совершения хаджа. После назначения премьером в январе 1949 г. профессора-историка Шемсеттина Гюналтая, близкого к исламским кругам, консерваторы
26 Atatürk ínkilabi Ne Halde? // Baldan. 1948. 14.07. S. 1.
27 Uzun Hakan. iktidarini Sürdürmek isteyen Bir Partinin Kimlik Arayi§i: Cumhuriyet Halk Partisi'nin 1947 Olagan Kurultayi. £TTAD, XII/25 (2012/Güz). S. 106.
победили в НРП. Журнал Себильульрешат приветствовал это назначение, обращаясь к премьеру, что так или иначе «гонения на религию прекратятся, и тогда нация не забудет ваших усилий».
В конце 1940-х годов в прессе развернулась острая полемика по вопросу эзана на турецком языке, в полной мере показавшая, насколько ослаб государственный контроль над столь табуированной в предшествующий исторический период темой. Некоторые авторы, например Хасан Фейзи Акынджы, военный муфтий, полагали, что существовавший перевод не соответствовал ни турецкому языку, ни турецкому духу, ни национальным традициям. Соответственно эзан было необходимо переписать, и, разумеется, Акынджы предлагал свой правильный вариант28. Консервативные же авторы, такие как издатели журналов Себильульрешат и Селямет, настаивали на упразднении турецкого эзана и требовали возвращения к арабскому оригиналу. При этом они писали, что эзан произносится не на арабском как таковом, а на универсальном «языке ислама». Верующим не обязательно понимать значения самих слов, поскольку они чувствуют их правду и без этого29. Эшреф Эдип вовсе писал, что правительство не имеет права вмешиваться подобным образом в религиозные дела, апеллируя при этом к светским основам турецкого государства30. Монопартийный период подавался такими авторами, как «безбожие» на государственном уровне, замаскированное под светскость.
4 февраля 1949 г. произошло согласно оценке газет «невиданное происшествие»31, спровоцировавшее еще более широкую полемику вокруг эзана в турецкой прессе. Двое последователей тариката тид-жани32, находясь в ложе для посетителей Великого национального собрания, прямо во время законодательной сессии меджлиса в качестве протеста33 начали читать эзан на арабском и были схвачены полицией по указанию председателя34. Эти два человека и ранее привлекались за подобные нарушения в Кютахье, Эскишехире и Афьоне.
28 Hasan Feyzi Äkinai. Okuttugumuz Ezanlar Yanli§ mi? // Selämet. Cilt. 1. no. 24 (Ekim 1947). 3.
29 Ömer Riza Dogrul. Ezan ve Kämet Hakkinda // Selämet. Cilt 1. no. 25. Kasim, 1947. S. 2, 7.
30 E§ref Edip. Ezan Meselesi, isläm-Türk Ansiklopedisi Mecmuasi. Cilt. 2. no. 86. Kasim, 1947. S. 8-10.
31 Cumhuriyet. 1949. 05.02.
32 Суфийский орден северо-африканского происхождения. Был малочисленен, свою деятельность в Турции начал в 1930-е годы. К концу 1940-х фактически прекратил свое существование в республике, поскольку все его члены - порядка сорока человек - оказались за решеткой.
33 Hürriyet. 1949. 5.02.
34 Из протокола заседания меджлиса: « ... (Из ложи для зрителей начинают читать эзан на арабском) (Возгласы - Что это за звуки?) Председатель - Это что-то семитское. Выставите их отсюда». T.B.M.M. Tutanak Dergisi, 4 §ubat 1949. Dönem 8. Cilt 16. S. 37.
Газета Кудрет (Сила) безосновательно утверждала, что даже сам Ататюрк был за эзан на арабском языке, а турецкий эзан это исключительно дурное нововведение Инёню35. Официальная пресса НРП, такая как газета Улус (Нация), ответила на подобные обвинения тем, что Ататюрк лично инициировал процесс введения турецкого эзана, а также способствовал переводу Корана на турецкий язык36. При этом стоит отметить, что и сторонники, и противники эзана на турецком языке апеллировали к Ататюрку, а всю критику обрушивали на его преемника Исмета Инёню: сторонники - за торможение процесса светских реформ, противники - за вмешательство в религиозные дела.
При правительстве Гюналтая учебные программы 4 и 5 классов были возвращены факультативные уроки ислама, при Анкарском университете был создан богословский факультет. Были открыты десятимесячные курсы для подготовки имамов-хатибов. Исламский фактор вновь стал оказывать серьезное влияние на общественную жизнь. Различные запреты на проявление религиозных чувств таяли на глазах, все более конкретизируясь вокруг «политического ислама». Твердые сторонники светского устройства государства воспринимали новые политические методы НРП по эксплуатации религиозных настроений населения в условиях многопартийной системы как противоречащие декларировавшейся партией приверженности светскости. Так, Надир Нади37 писал в газете Джумхуриет (Республика), что НРП предала свои идеологические принципы, а апеллирование к религиозным чувствам граждан - проявление слабости правящей партии38. В свою очередь НРП оправдывала смягчение своей религиозной политики, как меру предосторожности, дабы религиозные чувства населения не были использованы радикалами и реакционерами. С такими заявлениями в июне 1950 г. уже после поражения на выборах выступил в газете «Улус» бывший вице-премьер от НРП Нихат Эрим39. В преддверии выборов 1950 г. основные конкуренты - правящая НРП и оппозиционная Демократическая партия - не имея принципиальных отличий в своих программах, зачастую апеллировали именно к религиозным чувствам граждан. Народно-республиканская партия, пытавшаяся играть на религиозных чувствах масс, фактически потеряла возможность давить на оппозицию посредством использования принципов светскости. Ее руководство вполне заслуженно обвинялось твердыми
35 Hikmet Bayur. Kamutayda Ezan // Kudret. 1949. 07.02.
36 Falih Rifki Atay. Bay Hikmet Bayur'a Cevap // Ulus. 1949. 08.02.
37 Надир Нади Абалыоглу (1908-1991) турецкий журналист и писатель, сын основателя газеты Джумхуриет Юнуса Нади.
38 Nadir Nadi. Ba§larken // Cumhuriyet. 1950. 29.01.
39 Nihat Erim. Bir siyasi ahlak meselesi // Ulus. 1950. 21.06.
кемалистами в предательстве принципов Ататюрка и проведении политики двойных стандартов. Издания, поддерживавшие НРП, писали о мерах, принятых правительством для поддержки религии, смягчении законодательства, разрешении запрещенных при Ататюрке религиозных проявлений. Оппозиционная же пресса обвиняла НРП во враждебности исламу, самые радикальные издания (все тот же Себильульрешат) вовсе утверждали, что правительство пустило в страну коммунизм.
* * *
В период 1945-1950 гг. турецкая пресса в значительной степени освободилась от государственной опеки и стала играть значительную роль в общественной жизни и политике. Вместе с изменением политического ландшафта пресса также стала отражать мнение различных политических и социальных групп. За время периода 1945-1950 гг. турецкая пресса превратилась из простого обозревателя политических событий в участника политического процесса. Возможность постановки в печати вопросов, еще недавно табуированных, свидетельствует о начале коренных изменений в турецком обществе и либерализации политического режима. Эксплуатация религиозных чувств населения стала на данном этапе одним из важнейших средств политической мобилизации масс.
Появившиеся происламские тенденции на данном этапе, однако, не позволяют говорить о существовании консолидированного течения политического ислама. Отдельные радикальные издания, такие как Бююк Догу, широкой популярностью не пользовались. Издания исламского толка выступали в целом с либеральных позиций. Они, как и их противники, апеллировали к республиканскому принципу светскости и эпохе Ататюрка, впрочем, по-разному их интерпретируя в своих интересах.
Список литературы
Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey. Kemalism, Religion and the Nation State
London, 2010. C.H.P. yedinci kurultay tutanagi. Ankara, 1948.
Gul Pinar Erkem-Gulboy. The Dynamics of the Transition to Multi-Party System in Turkey // International Review of Turkology. Vol. III. N 6. P. 17-34. Gurkan. Nilgun Turkiye'de Demokrasiye Geiiyte Basin 1945-1950. Istanbul, 1998. Jenkins Gareth. Political Islam in Turkey: Running West, Heading East? N. Y., 2008. Karpat Kemal. Turkey's Politics: The Transition to a Multi-Parti System Princeton University Press, 1959.
Rustow, Dankwart A. Politics and Islam in Turkey, 1920-55 // In Islam and the West / Ed.
by Richard N. Frye. 67-107. Hague, 1957. Tarhanli i.B. Mtisltiman toplum "laik" devlet: Turkiye'de Diyanet Isleri Baskanligi ist. 1993.
Toprak Binnaz. Islam and Political Development in Turkey. Leiden: Brill, 1981. T.B.M.M. Tutanak Dergisi. 4 Gubat 1949. Donem 8. Cilt 16.
Uzun Hakan. iktidarini Surdurmek isteyen Bir Partinin Kimlik Arayi§i: Cumhuriyet Halk
Partisi'nin 1947 Olagan Kurultayi. £TTAD, XII/25, (2012/Guz). S. 101-139. Zurcher Erik J. Turkey: A Modern History. L., 2004.
Периодические издания
Ba§dan Hur Gen<;lik Kudret
Cumhuriyet Hurriyet Selamet
Hur islam-Turk Ansiklopedisi Mecmuas Ulus
References
Azak Umut. Islam and Secularism in Turkey. Kemalism, Religion and the Nation State London, 2010.
C.H.P. yedinci kurultay tutanagi (Protocols of the 7th Congress of Republican People's Party). Ankara, 1948.
Gul Pinar Erkem-Gulboy. The Dynamics of the Transition to Multi-Party System in Turkey //
International Review of Turkology. Vol. III. N 6. P. 17-34. Gurkan. Nilgun Turkiye'de Demokrasiye Geglpe Basin 1945-1950. Istanbul, 1998. Jenkins Gareth. Political Islam in Turkey: Running West, Heading East? N. Y., 2008. Karpat Kemal. Turkey's Politics: The Transition to a Multi-Parti System Princeton University Press, 1959.
Rustow Dankwart A. Politics and Islam in Turkey, 1920-55. In Islam and the West / Ed.
by Richard N. Frye, 67-107. Hague, 1957. Tarhanli i.B. Musluman toplum "laik"devlet: Turkiye'deDiyanetIsleriBaskanligi (Muslim
society, "secular" state: Turkey's Presidency of Religious Affairs). ist., 1993. Toprak Binnaz. Islam and Political Development in Turkey. Leiden: Brill, 1981. T.B.M.M. Tutanak Dergisi, 4 §ubat 1949 (Protocols of Grand National Assembly of Turkey,
4 February 1949). Donem 8. Cilt 16. Uzun Hakan. iktidarini Surdurmek isteyen Bir Partinin Kimlik Arayiju: Cumhuriyet Halk Partisi'nin 1947 Olagan Kurultayi (Quest for Identity of a Party in Power: the Ordinary Congress of Republican People's Party of 1947) // £TTAD. XII/25 (2012/Guz). S. 101-139.
Zurcher Erik J. Turkey: A Modern History. L., 2004.
Сведения об авторе: Пальников Александр Маратович, аспирант кафедры Ближнего и Среднего Востока ИСАА МГУ имени М.В. Ломоносова. E-mail: [email protected]
About the author: Palnikov Alexander Maratovich, postgraduate student, Department of Near and Middle Eastern History, Institute of Asian and African Studies, Lomonosov Moscow State University. E-mail: [email protected]
