CC BY
174
УДК 1.101.
ИСТОРИКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ ПОРТРЕТ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
С.А. АСТАХОВ
Статья представлена доктором философских наук, профессором Панфёровым К.Н.
Рассматривается предшествующая возникновению философии культурная традиция Древней Греции.
Ключевые слова: философия, генезис философии, внеконцептуальное поле философии, кубок мудрости, семь мудрецов.
Философия есть феномен из плеяды наиболее глубоко коренящихся в самых недрах культурно-исторической традиции мира, наряду с религией, политикой и искусством. Богатство философских содержаний поражает воображение. Во-первых, это наработанный философами теоретический багаж знаний о предельных вещах: любви, добре и зле, смысле жизни, а во-вторых, это события, непосредственно связанные с жизнью самих философов, и оказывающие порой гораздо большее влияние на ход Мировой истории, чем их собственные теоретические построения. В фокус нашего рассмотрения в данной статье будет заключён именно второй аспект, который можно называть внеконцептуальным полем философии. Задача здесь состоит в том, чтобы понять, какое же влияние оказывает философия на историю, или в чём же выражается её глобальная роль в Мировой истории. Но на этот вопрос невозможно ответить, рассматривая, например, современность как таковую, потому что ни она, ни роль философии в ней сейчас совсем неочевидны. Также нельзя дать ответ, рассматривая эволюцию философских идей в общем историческом ключе, потому что тогда наш анализ не будет отражать ничего, кроме самой тенденции развития Мировой истории, с которой философия всегда шла в ногу, забегая вперёд только в редких случаях и являясь реакцией на происходящее в мире, отложенной во времени или совпадающей с ним. Поэтому мы берём крайнюю точку - зарождение самой философии, ибо эта крайняя точка позволит отыскать тот вектор, который задаёт направление всему дальнейшему развитию философии, и позволяет увидеть то, во что реализуется философия. Как учил К. Маркс, мы обращаемся к исследованию любой исторической ситуации только для того, чтобы понять, какие перспективы открываются для неё в будущем.
В данной статье не рассматриваются вообще все локальные точки зарождения мировой философии, а только одна, нас интересующая традиция, осмыслившая себя именно как философия и по аналогии притягивающая к себе все остальные. Эта точка обнаруживается в культуре Античной Греции, в том, что принято называть началом западноевропейской философской традиции. Единственным источником, наиболее достоверным и приближённым к рассматриваемым событиям из сохранившихся и дошедших до наших дней, является труд Диогена Лаэртского «Жизнь философов» [1]. Также мы будем использовать сборник «Фрагменты ранних греческих философов» [2], который является базисным для профессионального изучения истории философии, включающий различные компиляции из сохранившихся источников, в том числе из Лаэрция, и некоторые БиЫа-тексты.
На момент зарождения философии существовали уже мифотворчество, религиозные культы, политическая система. В их рамках решались те же самые вопросы, которыми впоследствии будет задаваться и философия, решались они каждый на своём уровне, но часто пересекаясь и порождая новые культурные тенденции. Можно было бы сказать, что политика, как чистая практика, и античная литература, как чуть ли не единственный из существовавших тогда способов осмысления мира, в итоге находят себе выход в религиозном мировоззрении, в том, в чём
устанавливается твёрдый баланс между теорией (религиозным учением) и практикой (ритуалом), уравновешиваемый как бы извне неким божеством, являющимся подтверждением тому, что баланс найден правильно. Но, по сути, за божествами стояли служители культа, Оракул и жрецы, выдавая свою волю за божественное откровение. Однако в этом невозможно усмотреть никакого злого умысла. Нельзя сказать, что тот же Оракул действовал вполне осознанно или руководствовался здравым смыслом. Обиталище Оракула располагалось в расселине пещеры, из недр которой выступали испарения, дурманящие его рассудок, и свои пророчества он излагал в достаточно путанном и непонятном виде. Потом уже жрецы пытались истолковать слова Оракула для простого народа. Главный храм всей Греции располагался в Дельфах. В храм обращались за советом самые обыкновенные люди, приходящие со всех уголков страны. Оракул выступал для них главным авторитетом в разрешении каких-то загадок, спорных вопросов, противоречий.
И вот однажды во время одного из таких визитов в храм был поднят достаточно нетривиальный вопрос о том, кто же является самым мудрым человеком на свете. Вообще, в перфекционизме античных греков нет ничего удивительного. Он находит отражение во всех сферах их жизни. Ведь именно они привнесли в культуру идею состязательности и борьбы за первенство, что выражается, например, в появлении спортивных соревнований и естественным путём распространяется на другие стороны жизни, в том числе и греческую науку, ставшую прообразом всей современной науки, куда был внесен пафос доказательности и идея необходимости аргументации.
Итак, однажды в Дельфы была доставлена чаша, по поводу которой разгорелся нешуточный спор, и Оракул распорядился, чтобы она досталась самому мудрейшему из живущих на свете (имеется в виду, конечно, греческий мир). Так чаша начала свой путь, титулируя каждого, кто ею владел, званием самого мудрого из живущих.
Располагая весьма скудными и противоречивыми сведениями о путешествиях чаши, мы не претендуем на глубокий историко-философский анализ этих событий, и рассуждения наши будут носить чисто гипотетический характер. Главным образом, из-за того, что слишком много в доступных источниках упоминается различных чаш: так, в одних, эта чаша бронзовая, в других - золотая. С её возникновением связаны самые разные персонажи: то лидийский царь Крёз, то некий аркадинянин Бафикл, то бог Г ефест. Она принадлежала различным мудрецам, которые впоследствии получили наименование «семь мудрецов», хотя их общий список по разным источникам насчитывает порядка 14 имён. Известно несколько сочинений под названием «Треножник». Под треножником понимается кубок или чаша, стоящая на трёх опорах. Нам представляется наиболее логичным объяснением подобного разнообразия интерпретации этой легенды то, что кубков или треножников было несколько, и они обошли разных мудрецов, может быть, даже один из этих мудрецов владел сразу несколькими кубками. Или, если он уже владел одним кубком, то другой кубок отправлял дальше или посвящал его в храм Аполлона, как это сделали Фалес, Биант и Солон. Попытаемся реконструировать каждую цепочку, связанную с путешествием кубка.
Итак, первая самая распространённая среди античных авторов версия повествует о том, что однажды несколько ионийских юношей принесли в Дельфы чашу, выторгованную у рыбаков, и просили Оракула объяснить её предназначение. Чашу могли принести сами рыбаки. Оракул сказал, что её нужно отдать самому мудрейшему из эллинов, что парадоксально, ведь среди греческих мудрецов самым мудрым считался именно Оракул. Ионийцы вернулись домой в Милет, где народ, узнав волю Оракула, отдал чашу главному своему мудрецу, прославленному учёному Фалесу.
По другой версии, треножник был выкован Гефестом в подарок Пелопу к его свадьбе. От Пелопа он перешёл к Менелаю и был вместе с Еленой выкраден Александром, а девушка бросила его в Косское море со словами: «Быть за него борьбе!» Через некоторое время несколько жителей Лебедоса выкупили у рыбаков всё, что теми было поймано и нашли среди этого добра чашу, но рыбаки захотели получить чашу обратно, и так они ссорились друг с другом, пока не дошли до ближайшего города, до Коса. Ничем их спор так и не разрешился, и в итоге они обра-
тились за помощью в Милет, свою метрополию. Но милетское посольство, прибывшее в Кос, не помогло разобраться в проблеме и было выдворено, в ответ на это милетяне пошли на Кос войной. При огромном количестве жертв с обеих сторон война закончилась безрезультатно. В итоге чаша была послана Оракулу, и он призвал отдать её мудрейшему. Стороны согласились, что таковым является Фалес Милетский.
Обе версии сходятся в том, что первым владельцем кубка мудрости был именно Фалес. Но Фалес владел кубком всего лишь три года, пока не отослал его дальше. Правда, в источниках не упоминается, кому же следующему досталась чаша. Но можно предположить, что это был также житель Милета, Ферекид, включаемый некоторыми источниками в список «семи мудрецов». Прослывший своей мудростью Ферекид не снискал славы у широкой общественности и из-за этого страдал. Ещё больше его страдания усугубились, когда чаша досталась не ему, а Фалесу, в результате чего даже на коже его выступили воспаления. Но Фалес хорошо относился к Фере-киду, и спустя три года, заметив болезнь своего друга, передал ему чашу. Однако болезнь оказалась неизлечимой и вскоре Ферекид скончался. Возможно, что чашу от Ферекида передал уже Пифагор, который был его слушателем и после его смерти уехал в другие края, а ведь Пифагор также включается по разным источникам (по Платону, например) в список семи мудрецов. И это позволяет утверждать, что иногда гонцы чаши могли принимать её титул.
Третьим чаще всего называется Солон. Солон жил в Афинах. Всю жизнь он посвятил родному городу, и даже, когда был выдворен из него узурпировавшим власть Писистратом, он никогда не отступался от своей верности родине. Солон держал кубок 30 лет, пока не передал его обратно в Дельфы. Через Дельфы кубок, по всей видимости, пошёл дальше, побывал ещё у нескольких мудрецов и вернулся к Фалесу. А Фалес посвятил его в храм Аполлона Дидимейского. Иногда сообщается, что кубок прошёл три круга, дважды побывав у Фалеса и вернувшись к нему в итоге, но эта версия несовместима с тем, что Солон мог владеть им все 30 лет.
Согласно ещё одной версии, первым обладателем кубка называется Биант. Периандр отправил корабль, груженый золотом, к милетскому тирану Фрасибулу, но корабль не достигнув берега, потерпел крушение. Фанодик говорит, что треножник был найден в аттических водах и послан Бианту. В жизнеописании Бианта говорится, что треножник был бронзовый, и что когда его поймали рыбаки, уже на нём они обнаружили надпись «мудрецу». Фанодик выкупил мес-сенских девушек из плена. А их отец, согласно тому же Фанодику, сказал, что самый мудрый -Биант. Но Биант сказал, что мудрый самый - Аполлон, не приняв дара и посвятив его Гераклу Фиванскому, так как сам же происходил из тех мест.
Иногда говорится, что некий аркадинянин Бафикл завещал чашу мудрейшему из людей. Утверждается также, что лидийский царь Крёз подарил эту чашу одному из эллинов, а тот уже передал её Фалесу. По другим сведениям, от Крёза чаша сразу перешла к Питтаку, а потом уже к другим. Существует версия, изложенная в «Треножнике» Андрона, что чашу учредили жители Аргоса и первым человеком, которому она досталась, был землевладелец Аристодам Спартанский, отличавшийся остротой своих суждений. После него чаша досталась простолюдину Хило-ну. От Хилона чаша перешла к Мисону, хотя вместо Мисона у Платона упоминается Периандр.
По причине разнообразия интерпретаций, всю цепочку обладателей кубка не имеет смысла восстанавливать. Мы перейдём к обсуждению названия «семи мудрецов» и того, откуда оно берётся. Известна поэма «Семь мудрецов», описывающая общее собрание обладателей кубка, состоявшееся, согласно ей, у храма Аполлона в Дельфах, по другим же источникам где-то в другом месте. На храме Аполлона мудрецами были начертаны мудрые изречения, так называемые гномы. Эта встреча, по всей видимости, состоялась между теми, кто ещё был жив на момент её или согласился приехать, из всех тех, кто когда-либо владел чашей. Мудрецы эти были в основном политические деятели, кто-то из них был беден, кто-то богат, кто-то сначала богат, потом беден, или наоборот, сначала беден, потом богат. Предполагается также, что они могли встретиться при дворе у царя Креза, по одной из версий учредителя чаши. На встрече не при-
сутствовал Фалес. В ряде источников называюся другие места, где она могла произойти, Паниония или Коринф, некоторые источники даже заявляют, что записали беседу мудрецов.
Итак, «семь мудрецов» являются историческими личностями, по самому разнообразному ряду причин снискавшими авторитет в общественном мнении, чаще всего учёные или политики. Чаша, получившая хождение между ними, символизирующая собой мудрость, дольше всех принадлежала Солону. Чаще других ею владел Фалес (3 раза). Полагаясь на эти сведения мы утверждаем, что своя чаша была у многих греческих полисов, и каждый стремился, по примеру другого, учредить свою, но так как мудрецов, т. е. по-настоящему мудрых людей, было не так уж и много, то чаши в основном путешествовали в их узком кругу. В легендах о кубке мудрости обнаруживаются все основные черты, характеризующие философский этос. Инициатором этого своеобразного состязания выступает религия, зачастую определяя в некоторых случаях следующего владельца кубка (как, например, в произошедшем спустя много лет случае с философом Сократом). Но в дальнейшем мудрецы стремятся освободить кубок, символ мудрости, из-под влияния культа и сами начинают определять мудрейшего уже исключительно между собой. В попытках вернуть кубок в храм видится не желание вернуться обратно под власть культа, но стремление очистить мудрость от несовершенства решений, принимаемых другими людьми. Так происходит борьба между философами, не лицом к лицу, но выраженная в различных жестах, позах и т.п. Тем не менее, в этой борьбе возникает особый тип любви - философия.
ЛИТЕРАТУРА
1. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1986.
2. Фрагменты ранних греческих философов. - М.: Наука, 1989. - Ч. I.
STROKES TO CULTURAL-HISTORICAL PORTRAIT OF PHILOSOPHY
Astakhov S.A.
Cultural tradition of Ancient Greek precede philosophy is considered.
Key words: philosophy, outconceptual field of philosophy, Cup of Wisdom, Seven Sages.
Сведения об авторе
Астахов Сергей Александрович, 1984 г.р., окончил МГУ им. М.В. Ломоносова (2010), аспирант кафедры гуманитарных и социально-политических наук МГТУ ГА, автор 4 научных работ, область научных интересов - философия науки и техники.
