CC BY
7ТРУДЫ КАФЕДРЫ БОГОСЛОВИЯ
Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви
№ 2 (18) 2023
О.Б. Сокурова
Христианская культура: восхождение к Первообразу. Отзыв на монографию А. В. Маркидонова «Богословие и культура». СПб.: Изд-во СПбДА, 2022
УДК 130.2:27-1+655.552 DOI 10.47132/2541-9587_2023_2_302 EDN CABJYT
Аннотация: Статья является отзывом на книгу доцента кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии А. В. Маркидонова «Богословие и культура» (2022). Книга составлена из статей, опубликованных в разное время и неизменно привлекавших к себе внимание читателей. При этом она производит целостное впечатление благодаря единым мировоззренческим установкам автора, а также выработанной им методологии строго православного богословского подхода к явлениям культуры. На протяжении всего исследования просматривается сквозная авторская мысль о «событии возрастания» — одном из главных признаков христианской культуры, эсхатологически ориентированном движении, в котором явлен благодарный творческий ответ человека на полученный от Творца дар бытия и блага, на событие Боговоплощения. Книга А. В. Маркидонова отличается постановкой сложных и очень актуальных культурологических проблем, а также глубиной и творческой смелостью их решения. Внутренняя свобода размышлений автора книги сочетается с высокой ответственностью мысли и слова.
Ключевые слова: А. В. Маркидонов, христианская культурология, Православная Церковь, богословие, культ и культура, Византия и Древняя Русь, святоотеческая традиция, история, эсхатология, аскеза, сотериология, духовная природа красоты, просвещение, творческая свобода, служение, ответственность.
Об авторе: Ольга Борисовна Сокурова
Доктор культурологии, доцент кафедры истории западноевропейской и русской культуры
Института истории СПбГУ.
E-mail: [email protected]
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-2310-3219
Для цитирования: Сокурова О. Б. Христианская культура: восхождение к Первообразу. Отзыв на монографию А. В. Маркидонова «Богословие и культура». СПб.: Изд-во СПбДА, 2022 // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2023. №2 (18). С. 302-310.
Статья поступила в редакцию 14.03.2023; одобрена после рецензирования 28.03.2023; принята к публикации 31.03.2023.
PROCEEDINGS OF THE DEPARTMENT OF THEOLOGY
Scientific Journal Saint Petersburg Theological Academy Russian Orthodox Church
No. 2 (18) 2023
Olga B. Sokurova
Christian Culture: the Ascent to the Prototype. Review of the monograph by A. V. Markidonov "Theology and Culture". St. Petersburg: SPbTA Publishing House, 2022
UDC 130.2:27-1+655.552 DOI 10.47132/2541-9587_2023_2_302 EDN CABJYT
Abstract: The article is a review of the book "Theology and Culture" (2022) by A. V. Markidonov, Associate Professor of the Department of Theology at the St. Petersburg Theological Academy. The book is composed of the articles published at different times, which invariably attracted the attention of readers. At the same time, it makes a holistic impression due to the author's unified worldview, as well as to the methodology of the strictly Orthodox theological approach to cultural phenomena that he developed. Throughout the study, the author's thought about the "event of growth" is seen — one of the main signs of Christian culture, an eschatologically oriented movement, which reveals a person's grateful creative response to the gift of being and goodness received from the Creator, and to the event of the Incarnation. The book by A. V. Markidonov is distinguished by the formulation of complex and very topical cultural problems, as well as by the depth and creative courage of their solution. The inner freedom of thought of the book author is combined with a high responsibility of thought and word.
Keywords: A.V. Markidonov, Christian Cultural Studies, Orthodox Church, theology, cult and culture, Byzantium and Ancient Rus', patristic tradition, history, eschatology, asceticism, soteriology, spiritual nature of beauty, enlightenment, creative freedom, service, responsibility.
About the author: Olga Borisovna Sokurova
Doctor of Cultural Studies, Associate Professor of the Department of the History of Western European and Russian Culture at the Institute of History of the St. Petersburg State University. E-mail: [email protected] ORCID: https://orcid.org/0000-0002-2310-3219
For citation: Sokurova O. B. Christian Culture: the Ascent to the Prototype. Review of the monograph by A.V. Markidonov "Theology and Culture". St. Petersburg: SPbTA Publishing House, 2022. Proceedings of the Department of Theology of the Saint Petersburg Theological Academy, 2023, no. 2 (18), pp. 302-310.
The article was submitted 14.03.2023; approved after reviewing 28.03.2023; accepted for publication 31.03.2023.
Издание книги Александра Васильевича Маркидонова — настоящее событие в области современного богословского постижения культуры1. В книге собраны статьи разных лет, каждая из которых сразу после публикации привлекала к себе повышенное внимание наиболее вдумчивых и взыскательных православных читателей и ученых-гуманитариев2. И вот теперь эти статьи, продуманно выстроенные и объединенные в масштабном монографическом исследовании, производят качественно новое, целостное впечатление — прежде всего развитием значимых тем и постановкой очень сложных культурологических проблем, а также глубиной и творческой смелостью их решения. Внутренняя свобода размышлений автора книги сочетается с ответственностью мысли, находящей твердую опору в Священном Писании и превосходном знании святоотеческой литературы. На страницах книги неоднократно встречаются ссылки на Деяния Вселенских Соборов, творения Дионисия Ареопаги-та, святых Иоанна Златоуста, Григория Паламы, Симеона Нового Богослова, Исаака Сирина, Иоанна Дамаскина, Максима Грека, Феофана Затворника — всех имен не перечесть. Цитируются сочинения философов — от Платона до Хай-деггера. Приводятся мнения современных выдающихся пастырей и мыслителей, — отдельная глава посвящена, например, тайне человека в «динамической антропологии» митрополита Антония Сурожского. В книге содержатся тонкие и точные наблюдения относительно художественного метода Ф. М. Достоевского, духовной проблематики творений византийских и древнерусских авторов, в ней присутствуют свежие — не литературоведческие, а богословские — ракурсы рассмотрения «Студента» А. П. Чехова, «Сталкера» А. Тарковского и других выдающихся произведений культуры.
Динамизм и диалектика авторской мысли обусловлены тем, что в большинстве статей рассматриваются сходства и различия, «сближения и размежевания», иерархическое взаимодействие, а в иных случаях — принципиальное противостояние парных понятий или явлений. Например, культа и культуры, космоса и истории, неоплатонизма и христианства, слова и молчания, научной школы и богословия, силы и правды в сфере власти, принципиально различного понимания просвещения в Православии и секулярной идеологии Нового времени.
1 Фатеев В. А. Византийско-русская духовная традиция и богословие в контексте культуры. Отзыв на книгу А. В. Маркидонова «Богословие и культура». СПб.: Изд-во СПбДА, 2022 // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2023. № 1 (17). С. 289-302.
2 Маркидонов А. В. Культура школы в горизонте веросознания: по поводу миссии святых Кирилла и Мефодия // Русско-Византийский вестник. СПб., 2018. № 1. С. 31-39; Его же. О теологизации грамматического знания в русской книжности XVII века (на примере московского издания «Грамматики» Мелетия Смотрицкого 1648 г.) // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2019. № 2 (4). С. 106-130. См. также: Его же. А. С. Хомяков и некоторые философские параллели к одной богословской предпосылке // Русско-Византийский вестник. 2020. № 1 (4). С.9-21; Его же. Ответственность и солидарность в жизни и богословии митрополита Антония Сурожского // Русско-Византийский вестник. 2021. № 4 (7). С. 106-115; Его же. О работах Г. А. Острогорского на богословские и церковно-исторические темы // Русско-Византийский вестник. 2022. № 1 (8). С. 54-66.
И еще одна пара — разноречивых идейно-эстетических установок К. Н. Леонтьева и Ф. М. Достоевского — анализируется в книге А. В. Маркидонова, являясь дополнительным подтверждением ее актуальности. Дело в том, что отмечавшиеся недавно юбилейные даты, связанные с именами названных знаменитых писателей, побудили исследователей вновь вспомнить полемические выпады Леонтьева против Достоевского3. И опять, с новой силой, разгорелась дискуссия относительно справедливости или предвзятости леон-тьевской позиции. Во время юбилейных торжеств автору этих строк привелось работать над статьей «Философия свободы в творчестве Ф. Н. Достоевского» и принимать участие в конференциях, посвященных великому писателю. «Предрассудки любимой мысли», если использовать известную пушкинскую формулу, некоторых выступавших были очевидны. И вот в только что опубликованной книге «Богословие и культура» мною была с великим удовлетворением обнаружена очень выверенная, беспристрастная и проницательная, отличная от всех других точка зрения на данную тему.
В своей статье я не могла не сослаться на мнение Александра Васильевича по возникшему спорному и сложному вопросу. Позволю себе процитировать соответствующий фрагмент: «В главе, посвященной "цветущей сложности" двух писателей-современников, А. В. Маркидонов отмечает, что для Леонтьева характерно глубокое и строгое размежевание двух миров — земного и небесного; ограниченного человеческого — и трансцендентного, вневременного, Божественного. Такое размежевание оправдано и бесспорно. Но, в представлении Леонтьева, непроницаемость Трансцендентного для человеческого мира обусловлена непреложным действием в этом мире природных законов или их аналогов — в том числе в сфере истории или аскетики. Отсюда, по обоснованному выводу ученого, в области антропологического опыта Леонтьев неожиданно обнаруживает склонность к сциентизации, выражающейся в преобладании "природно-процессуального" (и по существу, детерминирующего) начала над началом творческим, свободным, "природное" превосходящим4. Совсем иначе, справедливо считает А. В. Маркидонов, обстоит дело у Достоевского: "Он изначально динамичен, даже катастрофичен и загадочно-непредсказуем. Анти-рассудочные, анти-сциентистские инвективы Достоев-ского5 служат у него реабилитации и торжеству подлинной безусловной свободы. В ней для Достоевского — суть человека; он экзистенциалист: сама природа человеческая осуществляется в свободе и только через нее может достичь своего совершенства — приобрести образ и достоинство личности"6. По мнению исследователя, эмпиризму, психологизму и сциентизму Леонтьева никак не может соответствовать метафизика Достоевского: "Человек
3 Даренский В. Ю. Концепция «розового христианства» К. Леонтьева: непонятое пророчество // Русско-Византийский вестник. 2022. № 4 (11). С. 70-85.
4 Маркидонов А. В. К. Н. Леонтьев и Ф. М. Достоевский: «цветущая сложность» разноречия // Его же. Богословие и культура. СПб., 2022. С. 196.
5 Герой «Записок из подполья» по поводу сциентизма иронически замечает, что законы природы стоит только открыть, и за поступки свои человек отвечать не будет, поэтому жить ему станет чрезвычайно легко.
6 Там же. С. 197.
у него — существо "экстатическое", природа его открыта, она "не безусловно детерминирована, а точнее, — он имеет способность (как некую судьбу свою) превосходить природу. Выступать за свои границы (переступать) — это и призвание человека, и его трагедия, поскольку эмпирически (и психофизически,
\ "7 8
и социально) он все-таки связан... » .
Таким образом, «цветущая сложность разноречия» двух писателей показана автором книги в убедительном со-противопоставлении. К сказанному остается добавить, что А. В. Маркидонов приходит к выводу, что и Достоевский, и Леонтьев отобразили духовный опыт Церкви, целостность которого включает в себя и превосходит эти «разноречия». И все же, как представляется, автору книги особенно близка выраженная Достоевским через слова старца Зосимы мысль о «тайном сокровенном ощущении живой связи нашей с миром иным, миром горним и высшим». Он пишет: «Достоевский, трезво осознавая косность эмпирического ("ветхого") человека, исходил, тем не менее, из некоей первичной (первозданной) расположенности природы человеческой к горнему, трансцендентному, благодатному бытию»9.
При этом отмечается созвучие мысли Достоевского с учением некоторых святых отцов, например, прп. Иоанна Дамаскина, о том, что человек сотворен в общении с Богом и находится в состоянии перехода от человеческого к божественному, от тварного к нетварному. С этим связано его стремление к выходу за пределы эмпирической замкнутости, прорыву в новое, иное измерение бытия. Богословский метод, примененный А. В. Маркидо-новым к постижению художественно-мировоззренческой основы произведений Достоевского, дает возможность увидеть, что их глубинный смысл может быть понятен только в контексте христианской культуры, ее истоков и целей. На них и сосредоточено внимание автора книги — и тогда, когда речь идет как об отдельных выдающихся памятниках культуры («Святой Троице» Андрея Рублева, Толковой Палее, «Слове о Законе и благодати» митр. Ила-риона, «Повести о Петре и Февронии», послании старца Филофея и др.), так и о масштабных проблемах истории, науки, искусства, образования, политики, обозначенных в названиях глав10.
Уже с первых страниц и на протяжении всего исследования просматривается сквозная авторская мысль об одном из главных свойств христианской культуры — «событии возрастания», эсхатологически ориентированном движении, в котором явлен благодарный творческий ответ человека на событие Боговоплощения. Имея между собой генетическую связь, культ и культура различаются, как показывает автор, устойчивостью культа и динамикой культуры, ибо именно в культуре совершается бесконечный процесс устремленности творения к Творцу, сопряженной с риском и достоинством человеческой
7 Там же. С. 199.
8 Сокурова О. Б. Философия свободы в творчестве Ф. М. Достоевского // Русско-Византийский вестник. 2022. № 2 (9). С. 39-40.
9 Маркидонов А.В. Богословие и культура. С. 200.
10 См. также: Экология культуры: природа и человек в культурно-цивилизационном пространстве: сб. ст. по материалам международных научных семинаров / Под ред. О. Б. Сокуровой, М. Н. Цветаевой. СПб., 2022. С. 156-173.
свободы. Поэтому культ не может быть заменен культурой, а культура не может быть отменена в «пользу» культа: в ее пространстве «совершаются судьбы нашего спасения». «Бог христианского Откровения не оставляет человеку никакой возможности удовольствоваться только человеческим, остаться при себе». Но, расставаясь с замкнутостью в самом себе, а значит, и с собственной внутренней пустотой, и смиренно сознавая при этом радикальное различие Творца и творения, человек в своей нравственно-аскетической устремленности к Творцу, как показано в книге, вступает в этом движении возрастания на спасительный путь во Христе. Отрекаясь от себя, от своей ветхой данности, он парадоксальным образом движется к творческому исполнению заданности Творца о самом себе, к возможности в приближении к Первообразу обрести истинного себя в своей изначальной человеческой природе и в том достоинстве, которое выше нее.
И еще одну сквозную мысль автора книги следовало бы выделить особо. Ключевым в ней является слово «Дар». Автор в богословском ключе осмысливает движение дарения со стороны Бога и движение усилия восприятия дара со стороны человека. Отметим, что наиважнейшее в христианской культуре и введенное в нее апостолом Павлом слово «благодать» (со «Слова о Законе и Благодати» началась самостоятельная литература Древней Руси) указывает на то, что благо не принадлежит человеку, а дано ему свыше как дар. Само бытие, как показано в книге, экзистенциально и нравственно-аскетически переживается верующим человеком как дар Божий; в пространстве христианской культуры как дар осознается и эллинская ученость, утратившая свою обязательность, но приобретаемая в свободном волеизъявлении; как дар воспринимал православный император свою, казалось бы, неограниченную власть, осознавая ее как ответственное служение Царю Христу и подготовку своих подданных к Царству Божию, «семя которого постепенно вызревает в истории человеческих свершений», — иными словами, «конкретно-политическая реальность осуществляется под знаком конца, в модусе присутствия Царства, которое не от мира сего»11. Да и что из прекрасного, разумного и благого в нашей жизни не является даром Творца? Поэтому столь значим для носителей христианской культуры этос благодарения, а сам творческий процесс предполагает «ответственность созерцания, спонтанность, выверенную изнутри в некоторой первичной, благодарной, а потому трезвенно-зрячей расположенности человека к бытию и в самом бытии»12.
Размышляя о христианских началах Византийской и унаследовавшей ее традицию славяно-русской культуры, А. В. Маркидонов подчеркивает их иконичность и экзистенциальную открытость Богу. Здесь осуществляется, отмечает автор, прежде всего, движение сверху вниз — от Бога к человеку. Но есть и встречное движение, снизу вверх — в молитвенном восхождении, в духовном возрастании, в самой интенции устремленности к Первообразу. Поэтому наиболее пристальное внимание в главах, посвященных византийской и русской культуре, автор уделяет синэргизму и символизму.
11 Маркидонов А.В. Богословие и культура... С. 331, 332.
12 Там же. С. 12.
Чрезвычайно интересными и ценными представляются мысли А. В. Мар-кидонова о Никео-Цареградском Символе веры, в котором, при внимательном рассмотрении, открывается «обратная перспектива» познания Истины — в последовательном движении от сокрытости к явленности, от Творца к творению. Мы видим, что единство Церкви, Ее соборность (кафоличность) укоренены в неслиянном и нераздельном единстве Лиц Святой Троицы. Восстанавливая цельность устроения твари в ее согласии с Творцом, наша Церковь тем самым ис-целяет человеческие души. По образному выражению автора, восходящему к святоотеческим текстам, православная вера предстает в ее Символе как нешвенный хитон, ибо она соткана не из человеческих мыслей.
В «Св. Троице» прп. Андрея Рублева, в которой священная тайна Троиче-ского единства, а значит, и самая суть православного Символа веры переданы боговдохновенным языком древнерусской иконописи, автором раскрыта все та же, содержащаяся в этом образе, горняя («обратная») перспектива превеч-ного Совета Отца, Сына и Святого Духа в горизонте Божественного предведе-ния и Домостроительства спасения человека еще до его сотворения. Добавим, что предстоящий священному образу человек призывается к участию в Трои-ческом единстве через церковное приобщение к евхаристической чаше (чаша является смысловым и композиционным центром рублевской иконы).
В связи со сказанным хотелось бы выделить очень значимую мысль книги, связанную с особым почитанием животворящей тайны Святой Троицы еще в одной сфере отечественной культуры: «Реалистический символизм древнерусского языкового сознания, исходя из сближения чтения с молитвой, а текста с иконой, опирался на иконичность самого человеческого естества, сотворенного по образу Божию <...> В древнерусской словесности, образ бытия Святой Троицы устойчиво проецируется на устроение человеческой души (ум, слово, дух) <...> Сравнение бытия Троицы с устроением души приходит на Русь, становится здесь излюбленным и переживается с особой проникновенностью»13.
Как исследователь, много лет занимавшийся словом и словесностью в духовном пространстве русской культуры14, хочу отметить, что в книге А. В. Мар-кидонова с особой глубиной показан символический характер христианской словесности. Автор отмечает, что в этой традиции слово свободно от крайностей реализма и номинализма. Оно здесь «не владеет сущим, но возводит нас в его смысловой горизонт». Язык Православной Церкви иконичен, как и вся ее культура. Благодаря этому несказуемое и невыразимое все-таки оказываются, по выражению автора, сообщаемыми, но осуществляется это особым способом — через символические образы, а также смиренное «онемение» человеческого слова и «воздыхания неизреченные». Существует, как сказано в книге, самая главная, «невыговариваемая тайна спасения», которую подобает «почтить молчанием»: «Да молчит убо всякая плоть человеча»...
13 Там же. С. 363-364.
14 Сокурова О. Б. Слово в истории русской духовности и культуры: монография // История и культура. Вып. 10 (10). СПб., 2013; Ее же. Г. В. Свиридов и А. А. Блок: мысли о России // Русско-Византийский вестник. 2018. № 1. С.73-81; Ее же. Эпоха катастроф и идея «любви собирающей» в религиозно-философских трудах Е. Н. Трубецкого // Русско-Византийский вестник. 2021. № 3 (6). С. 96-112.
Можно только догадываться, насколько самому автору было сложно выражать невыразимое и облекать в словесную ткань то, перед чем человеческий язык смиренно признает свою немощь. Поэтому подчас можно заметить, что язык книги затруднен и усложнен. Но при этом чувствуется величайшая ответственность автора за точность каждого слова в передаче «запредельных» смыслов. Чтение подобной книги должно быть не просто чтением, но внимательным «вчитыванием», вниканием в каждое слово и суждение. Это требует серьезного духовного труда, но такой труд будет обязательно вознагражден достижением нового, высшего уровня в понимании христианской культуры — культуры «умного художества», возрастания души и неустанного внутреннего делания.
Хотелось бы поблагодарить А. В. Маркидонова, а также кафедру богословия и издательство Санкт-Петербургской духовной академии за выход в свет этой поистине драгоценной и своевременной книги. В ней, как и в православной культуре в целом, осуществляется, говоря словами автора, «парадокс присутствия недостижимого».
Источники и литература
1. Даренский В.Ю. Концепция «розового христианства» К. Леонтьева: непонятое пророчество // Русско-Византийский вестник. 2022. №4 (11). С. 70-85.
2. Маркидонов А. В. А. С. Хомяков и некоторые философские параллели к одной богословской предпосылке // Русско-Византийский вестник. 2020. № 1 (4). С. 9-21.
3. Маркидонов А.В. Богословие и культура: монография. СПб.: Изд-во СПбДА, 2022. 504 с. (Теология: история и современность).
4. Маркидонов А. В. Культура школы в горизонте веросознания: по поводу миссии святых Кирилла и Мефодия // Русско-Византийский вестник. 2018. № 1. С. 31-39.
5. Маркидонов А. В. О работах Г. А. Острогорского на богословские и церковно-исторические темы // Русско-Византийский вестник. 2022. № 1 (8). С. 54-66.
6. Маркидонов А.В. О теологизации грамматического знания в русской книжности XVII века (на примере московского издания «Грамматики» Мелетия Смо-трицкого 1648 г.) // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2019. № 2 (4). С. 106-130.
7. Маркидонов А. В. Ответственность и солидарность в жизни и богословии митрополита Антония Сурожского // Русско-Византийский вестник. 2021. №4 (7). С. 106-115.
8. Сокурова О. Б. Г. В. Свиридов и А. А. Блок: мысли о России // Русско-Византийский вестник. 2018. № 1. С. 73-81.
9. Сокурова О. Б. Слово в истории русской духовности и культуры: монография // История и культура. Вып. 10 (10). СПб., 2013.
10. Сокурова О. Б. Философия свободы в творчестве Ф. М. Достоевского // Русско-Византийский вестник. 2022. № 2 (9). С. 26-44.
11. Сокурова О.Б. Эпоха катастроф и идея «любви собирающей» в религиозно-философских трудах Е. Н. Трубецкого // Русско-Византийский вестник. 2021. №3 (6). С. 96-112.
12. Фатеев В.А. Византийско-русская духовная традиция и богословие в контексте культуры. Отзыв на книгу А. В. Маркидонова «Богословие и культура». СПб.: Изд-во СПбДА, 2022 // Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2023. № 1 (17). С. 289-302.
13. Экология культуры: природа и человек в культурно-цивилизационном пространстве: сб. ст. по материалам международных научных семинаров / Под ред. О. Б. Сокуровой, М. Н. Цветаевой. СПб.: СПБГУ, 2022. 278 с.
