CC BY
51Государственно-правовой идеал Платона
Вопросы для современности
Сергей Лавренов
В истории политико-правовой мысли, несмотря на плеяду выдающихся мыслителей, Платон (427-347 гг. до н.э.) занимает особое место хотя бы по той причине, что он не ограничился (по примеру софистов) теоретической рефлексией относительно того, каким должно быть совершенное государство, но и попытался воплотить свой замысел в жизнь, едва не поплатившись за это не только свободой, но и жизнью.
Рассуждения на эту тему в любые времена небезопасны.
Понять проекты совершенного (идеального) государства, которые предлагал Платон, невозможно без хотя бы краткого анализа его мировоззренческих взглядов, которые формировались под влиянием прежде всего Сократа, Гераклита Тёмного и Демокрита. Несмотря на то что в тот период религий в современном понимании этого слова не существовало, Платон был челове-
ком верующим в том смысле, что признавал богов и исходящие от них предустановления, верил в существование вышнего, на его взгляд, подлинного мира с его абсолютными идеями и ценностями, бледной и искажённой копией которого является мир тварный с его несовершенными межличностными, государственными и общественными порядками.
ЛАВРЕНОВ Сергей Яковлевич - доктор политических наук, профессор кафедры теории государства и права Московского государственного юридического университета им. О.Е.Кутафина (МГЮА). E-mail:
Ключевые слова: Сократ, Платон, форма правления, совершенное государство, справедливость, законопослушность.
В философии такой подход стали именовать объективным идеализмом.
Казалось, для Платона, происходившего из среды афинской рабовладельческой аристократии, с заранее готовым, как сейчас говорят, «социальным пакетом» в виде дарованных от рождения жизненных благ, подобные абстрактные размышления были излишни. Но Платон принадлежал к той редкой категории людей, которые обладали не только пытливым умом, но и восприимчивой душой, а поэтому избрал свой путь -путь, заполненный мучительными поисками истины, тернистый и сопряжённый с опасностями. Неслучайно говорят: не мы выбираем дороги - дороги выбирают нас.
В молодости, впрочем, Платон собирался посвятить себя иной карьере - не философской, а актерской профессии, в те времена не менее популярной и престижной, чем и в наше время. Искрой, разжёгшей в нём страсть к познанию, стала случайная встреча с Сократом. Последний настолько поразил его своей ненавязчивой мудростью, оригинальным методом доказывания, подводящим собеседника к истине (в форме так называемых сократических диалогов), что Платон в дальнейшем значительную часть своих работ выстроил в форме диалога, где в качестве одного из участников выступал Сократ (трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик» и др.). Собеседниками и оппонентами Сократа были греческие философы Фрасимах, Адимант, Кефал и др., но
режиссировал философическое действо сам Платон.
Одним из главных источников происхождения государства, по мнению Сократа, является природа человека. По Сократу, общество людей отличается от стаи диких зверей тем, что это прежде всего основанная на нравственном поведении ассоциация добродетельных граждан, созданная для достижения человеческого счастья и справедливости [1]. Сократ, с позиций современности, наивно полагал, что в основе справедливости лежат знания, из чего делал вывод, что стоит людям осознать, насколько предпочтительней для каждого в отдельности и для всех вместе нравственно правильное поведение, как они сразу же отвергнут порок в различных его проявлениях. Ведь борьба друг с другом ради достижения ограниченных материальных благ, когда любые средства хороши, неизбежно ведёт к внутреннему и внешнему опустошению, а значит, состоянию, далёкому от подлинного счастья.
Истина, казалось бы очевидная, но со времени, прошедшем после смерти Сократа, мало что изменилось в поведении людей. Невольно вспоминается утверждение из книги Екклесиаста, авторство которого приписывают царю Соломону: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» [2].
По мнению Сократа, чтобы государство процветало, им должна править аристократия - но не на-
1 Мухаев Р.Т. История политических и правовых учений. М.: Юрайт, 2013. С. 104.
2 Еккл 1:9.
следственная, не по крови, а аристократия духа, т.е. самая знающая, компетентная и нравственно подготовленная к тому, чтобы служить общему благу. Сократ утверждал, что «цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обманом, но те, которые умеют править» [3, с. 21]. Искусство управления полисными делами (политическую добродетель) Сократ считал высшей, наиболее важной из всех видов добродетелей [3, с. 22].
По критерию управленческого профессионализма Сократ отвергал не только тиранию или олигархию, но и демократию как форму правления. Главный недостаток последней он усматривал в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся по воле случая, путём жребия. Не возлагал Сократ особых надежд и на политическую мудрость народного собрания, которому в условиях афинской демократии принадлежала решающая роль в государственных делах. Он часто иронизировал над «всевластием» афинского демоса, который своим решением превращал случайных персонажей («проходимцев») в стратегов, отвечавших за судьбы множества людей.
Для Сократа из всех форм правления предпочтительнее была аристократическая республика, существовавшая в Спарте. Военные неудачи Афин в противостоянии со Спартой во время Пелопоннесской войны (431-404 гг. до н.э.) сопровож-
дались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. В основе постигших Афины бед Сократ видел, прежде всего, нравственную испорченность её сограждан, излишнюю самоуверенность в собственных силах, следствием чего стала преступная небрежность и легкомыслие в осуществлении полисных и военных дел.
Этот вывод был воспринят Платоном, который в своём конструировании совершенного государства исходил прежде всего из изначальной повреждённости природы человека.
В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в господстве корыстных интересов, диктующих поступки и поведение людей [4, с. 192].
Используя это субстанциональное положение в качестве основного критерия при классификации государств, Платон подразделил все существующие государства, исходя из степени корыстной мотивации в поведении людей, на четыре разновидности.
Тимократия, власть честолюбцев, по мнению Платона, ещё сохраняет некоторые черты «совершенного» строя, однако здесь уже проявляется стремление к обогащению и роскошному образу жизни, что готовит почву для установления олигархии.
Олигархия возводит прочную стену между богатыми (управленцами) и бедными (управляемыми), которые
3 Нерсесянц В.С. Сократ. М.: Наука, 1977.
4 Платон. Избр. соч. М.: Логос, 1994.
вынуждены обслуживать потребности правящего класса. Однако развитие олигархии должно неизбежно привести вследствие нарастающего недовольства народа к тому, что она уступит место демократии.
Но и демократический строй не в состоянии преодолеть разобщённость бедных и богатых мирным путём, социальное расслоение здесь лишь слегка смягчается, благодаря чему в обществе нарастают смуты и волнения, настолько разорительные и утомительные, что народ в конце концов готов принять любую, ради стабильности, форму правления, даже тиранию.
Тирания концентрирует в руках одного (нередко волею случая оказавшегося у власти) и богатство, и самовластие, что открывает широкую дорогу для произвола в различных его проявлениях.
Государство, по Платону, призвано не только ограничивать дурные проявления природы человека в условиях совместного общежития, но и воспитывать у них нравственное поведение. Объективной причиной возникновения государства является разнообразие потребностей людей, которые не в состоянии удовлетворить их самостоятельно: «каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих» [4, с. 199]. В понимании происхождения государства Платон был близок к Сократу, считая, что государство создают наши потребности, что государство - поселение людей, собравшихся, чтобы преодолеть несамодостаточность каждого в отдельности.
Близка Платону была и сократовская идея о «философе на троне». По
его мнению, «стоит произойти лишь этой перемене, и преобразится всё государство».
«Пока в государствах, - заявлял Платон, -не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольётся воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство...» [4, с. 288].
Платон был уверен, что некоторые люди от природы предназначены быть правителями государства, остальным благоразумнее принять это как данность и следовать за ними, забыв о своих властных притязаниях.
Осознавая всю сложность вопроса власти, Платон подходит к его решению с демократических позиций. Признавая, что люди с редкими дарованиями, высокими нравственными и интеллектуальными свойствами могут родиться и в низших слоях общества, он настаивает на необходимости их заблаговременного выявления во всех социальных стратах. Для обеспечения преемственности в передаче власти и обеспечения порядка в обществе правители должны так поставить дело в интересах государства, чтобы интеллектуальные и нравственные задатки людей выявлялись в самом раннем возрасте. Это позволит своевременно готовить из них достойных кандидатов на управленческие должности.
Близким Платону было утверждение Сократа и о том, что государство
создаётся для утверждения справедливости. По Сократу, государственные законы должны быть воплощённой в формальных предписаниях справедливостью. Однако здесь главная проблема заключалась в том, что именно считать справедливостью, и здесь мнения широко разнились в зависимости от субъективных предпочтений. Характерен в этот отношении описанный Платоном диалог Сократ с софистом Евфидемом.
«Сократ спросил его:
- Скажи, Евфидем, знаешь ли ты, что такое справедливость?
- Конечно, знаю, не хуже всякого другого.
- А я вот человек, к политике непривычный, и мне почему-то трудно в этом разобраться.
Скажи: лгать, обманывать, воровать, хватать людей и продавать в рабство - это справедливо?
- Конечно, несправедливо!
- Ну а если полководец, отразив нападение неприятелей, захватит пленных и продаст их в рабство, это тоже будет несправедливо?
- Нет, пожалуй что, справедливо.
- А если он будет грабить и разорять их землю?
- Тоже справедливо.
- А если будет обманывать их военными хитростями?
- Тоже справедливо. Да, пожалуй, я сказал тебе неточно: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям несправедливо» [5].
Спор на многочисленных примерах продолжался в том же духе, пока бедный Евфидем окончательно не запутался.
Пришла очередь софиста Гиппия, который стал настойчиво выспра-
шивать у Сократа, в чём суть его учения о справедливости.
Сократ ответил ему: «Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным доказательством справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то вот не понравятся ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо» [6, с.12].
Этот тезис не вызвал солидарности у Гиппия на том основании, что законы творятся людьми, а значит, в них неизбежно заложен личный интерес и произвол правителей. Однако изменчивость человеческих законов, на чём настаивали софисты, не являлась для Сократа свидетельством их несправедливости, подобно тому, как переменчивая погода не могла испортить в целом благодатный климат Греции.
Говоря о необходимости соблюдения всеми разумных и справедливых законов полиса, Сократ утверждал, что только на этом пути достижима автономия личности и индивидуальная свобода, поскольку по своему предназначению законы призваны ограничивать произвол людей, их посягательства на свободу других людей.
Однако аргументация софиста Фрасимаха поставила Сократа в трудное, на грани капитуляции положение.
Фрасимах утверждал, что справедливость - это то, что «пригодно сильнейшему». Он утверждал, что «всякая власть устанавливает законы в свою пользу. Власть объявляет эти законы справедливыми для подвластных, а это и есть как раз то, что ей полезно». «Во
5 URL: http://grail.chudoforum.ru/t6423-topic
6 Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993. Кн. IV. Гл. IV. С. 12.
всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она - сила» [7].
Сократ, пытаясь возразить, стал утверждать, что существуют определённые, предписанные богами нормы правления, которым должны следовать мудрые правители, и это выводит справедливость за пределы полезности лишь для сильнейшего. Однако это звучало не очень убедительно, поскольку ставило всю конструкцию власти, предложенную Сократом, в зависимость от личных качеств правителя. При этом в стороне оставался главный вопрос - феномен власти, настолько притягательной и самоценной вследствие сопутствующих благ, что ради её достижения люди готовы пренебречь всем, чем угодно.
Но логика Сократа, продолженная Платоном, следовала в рамках концепта того, каким должно быть государство. В совершенном же государстве соблюдение полисных законов, по Сократу, предполагает единомыслие граждан, без чего государство не сможет устоять. Единомыслие, в устах Платона, означало не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей, а их законопослушность [6, с. 15-16]. Согласно Сократу, человек, соглашаясь стать членом данного государства и превращаясь в гражданина, вступает в своего рода договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления [8, с. 51].
Сократ, таким образом, одним из первых в истории политико-право-
вой мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и гражданами. Причём верность этому тезису Сократ доказал собственной жизнью (случай редкий не только для политиков, но и философов).
В 399 г. на Сократа донёс коллега по творческому цеху поэт Мелет, обвинивший философа в развращении умов молодёжи своими речами. Приговорённый к смерти, Сократ отказался бежать, предпочтя даже в этой ситуации, на грани жизни и смерти, подчиниться действующим законам.
Воззрения Сократа на справедливость, право и закон были восприняты Платоном, но не механически (из-за уязвимых мест в аргументации), а в своей оригинальной трактовке. С точки зрения Платона, совершенное государство и разумные, справедливые законы возможны только в результате максимально возможного воплощения мира идей эйдосов, или общих понятий о земной политико-правовой жизни. Идеи представляют собой не умозрительные конструкции, а образы вещей, их отвлечённые сущности. Несмотря на идеальную природу, именно эйдосы содержат истину, в то время как материальные вещи подвержены деформации и искажению вследствие несовершенной природы человека, обуреваемого страстями и вожделениями. При этом самыми главными из эйдосов, по Платону, являются идеи справедливости и общего блага, воплощение которых в политико-правовой жизни является не только стратегической целью государства, но и главным ус-
7 Платон. Собр. соч. в 4 томах / под ред. А.Ф.Лосева, А.А.Тахо-Годи. М.: Мысль, 1994. Т. 3. Государство.С. 93-94.
8 Платон. Критон. М., 1965. С. 51.
ловием его сохранения в качестве такового.
Под справедливостью Платон (со ссылкой на Сократа) понимал «надлежащую меру», определённое равенство. При этом он различал два вида равенства: «геометрическое равенство» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое равенство» (равенство меры, веса и числа).
«Геометрическое равенство» - наилучшее из равенств, поскольку «большему оно уделяет больше, меньшему - меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе».
Н овацией Платона стала предложенная им трактовка справедливости в приложении к государственной материи. В данном случае справедливость, по Платону, состоит в том, чтобы каждое сословие, исходя из разделения труда, в лице своих представителей занималось исключительно своим делом (в силу природных склонностей) и не вмешивалось в чужие дела, но при этом все свободные граждане, независимо от правового статуса, выполняли полезную социальную нагрузку. Справедливость также состоит в том, чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего. В противном случае столкновение интересов, стремление людей любой ценой пробиться на более высокую ступеньку общественной лестницы порождает острые социальные конфликты, приводя государство в неустойчивое состояние.
Чтобы избежать этого, справедливым будет иерархическая соподчи-нённость различных категорий (разрядов) граждан, не нарушающая ход сложного механизма государствен-
ного устройства и управления. По мнению Платона, было бы гибельно для государства, если бы «какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела» [4, с. 226].
Исходя из принципа разделения труда, благодаря которому живёт и развивается общество, Платон выделяет три основных разряда граждан, совместная деятельность которых позволяет достичь общего блага: философов, воинов и торгово-ремеслен-ное сословие. Таким подходом Платон пытается «материализовать» понятие справедливости, придать ей не абстрактно-спекулятивный, а вполне работающий, практический характер.
Для этого в государственной жизни необходимо соблюдение трёх главных доблестей: мудрости, мужества и сдерживающей меры, которые в совокупности создадут основу для справедливого общественного порядка. Эти доблести, по Платону, в наибольшей мере соответствуют структуре человеческой души с её тремя составными частями - разумной, волевой и чувственной. В душе каждого человека преобладает какая-либо одна из них. Соответственно, «приписывание» граждан к тому или иному разряду должно осуществляться на основе преобладающей доблести в их душе и поведении.
«Пропускным билетом» в ряды властителей является мудрость, свойственная немногим людям, философам по натуре, способным к созерцанию и постижению истины.
Люди, мужественные от природы, по самому призванию вливаются в ряды воинов. Различного рода ремесленно-торговый и прочий люд, живущий мелкими интересами, главным из которых является нажива, самим естеством предназначены для того, чтобы оказаться в третьем, самом многочисленном разряде. Взаимодо-полняя друг друга, все вместе, граждане решают главные задачи, стоящие перед государством: эффективное управление, охрана государства и обеспечение материального благополучия.
Но для достижения общего блага есть ещё одно обстоятельство, которому Платон придавал особое значение. Он был принципиальным противником частной собственности для первых двух разрядов граждан, несущих на себе основную общественную нагрузку. Личный опыт и наблюдения привели Платона к выводу, что нет ничего более вредного для стабильности и процветания государства, чем частная собственность, которая порождает вражду между людьми, медленно, но верно подтачивает сами его основы. По Платону, человек вполне может обходиться самым необходимым и при этом чувствовать себя счастливым. Воины, например, всё необходимое для жизни должны получать от труда третьего сословия в количестве не слишком малом, не слишком большом, а достаточном для жизни [4, с. 341].
Не лучшую роль для единства общества, по Платону, играют и семейные привязанности, в угоду кото-
рым, как правило, приносятся общественные интересы. В связи с этим Платон приговаривает семью как социальный институт к упразднению. Стражам вообще не нужна семья, заслоняющая от них интересы службы. Сближение с женщиной допустимо лишь для воспроизводства потомства. Сразу после рождения младенца его судьбой уже распоряжаются правители, определяя его дальнейшее предназначение: «Если в душе вновь родившегося окажется "медь" или - "железо", его надлежит без всякого сожаления или снисхождения прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленника родится младенец с примесью "золота" или "серебра", то он должен быть причислен либо к классу правителей, либо к классу воинов» [9]. Подобный подход, по Платону, является благом как для человека, так и для общества, поскольку избавляет от многих вожделений, замутняющих душу [10, с. 204].
Общность достояния, отсутствие личной собственности исключают судебные тяжбы, взаимные обвинения, зависть и ненависть. Платон исходил из того, что гражданин не должен жить исключительно для себя (на чём настаивали софисты), смысл его существованию придаёт служение общему благу, божественной по своей сути форме общежития, без которой человеческая цивилизация никогда не сможет достичь гармонии, великого блага и радости бытия. Для этого государство должно быть озабочено осуществлением не только производительных и охрани-
9 Богомолов А.С. Античная философия. М.: Наука, 1988. С. 211.
10 Асмус В.Ф. Платон. М.: Мысль, 1978.
тельных функций. Самим строем, установленными справедливыми законами оно должно формировать у человека привычку к нравственному поведению. Таким образом, понятие справедливости у Платона характеризуется как экономическим и политическим, так и нравственным содержанием [11].
В отличие от мудрости и мужества третья доблесть - сдерживающая мера - не является прерогативой какого-либо социального слоя, она должна быть присуща всем. Умеряя в себе с помощью приученности к законопослушному поведению дурные порывы, люди взамен получают гармоничные отношения.
Разделяя точку зрения Сократа о важности твёрдого правопорядка, Платон в первом проекте совершенного государства всё-таки отдаёт предпочтение правильной организации государственной власти, отводя законам вспомогательную роль. Вскоре ему представилась возможность осуществить на практике задуманное.
После осуждения и смерти Сократа Платон покинул Афины, отправившись в Южную Италию и Сицилию. Здесь, в Сиракузах, он попытался при поддержке Диона, влиятельного политика и последователя пифагорейской философии, реализовать свой первый проект идеального государства. Речь шла об эксперименте небольших масштабов, в рамках одного селения, но реализация даже этого «пилотного» проекта едва не завершилась для Платона гибе-
лью, и только благодаря заступничеству Диона он был не казнён, а продан в рабство.
На рынке невольников Платон, наверное, мог бы исчезнуть в неизвестном направлении, если бы его не выкупили случайно повстречавшиеся друзья, которые помогли ему вернуться в Афины. Здесь Платон основал свою собственную философскую школу - Академию, которой на протяжении многих столетий суждено было быть центром античного идеализма. Платон стал работать над вторым проектом совершенного государства, что свидетельствовало о его неудовлетворённости своим первоначальным замыслом.
В диалоге «Законы» Платон, основываясь на собственном опыте, сформулировал более реалистическую модель государственного строя. Теперь он отдавал предпочтение не аристократической республике, а смешанной форме правления, сочетающей черты монархии и демократии. Демократические начала нашли выражение в принципе выборности коллегии правителей народным собранием. Однако своей идее верховной власти философов Платон остался верен. Иерархию государственных органов у Платона завершает тайное, «ночное», собрание из десяти самых мудрых граждан, причастных к божественной истине и стоящих над позитивным законом. В своих решениях мудрецы должны следовать исключительно божественным законам.
Несмотря на определённую метаморфозу, Платон сохранил отрица-
11 Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1996. С. 63.
тельное отношение к частной собственности и в новом проекте. Земля, оставшаяся в собственности государства, могла передаваться лишь во временное пользование. Наличие земельного участка являлось непременным условием получения гражданства. Политические права у граждан носили цензовый характер. Ремесленно-торговое сословие такими правами не обладало.
В новом проекте Платон выступал сторонником жёсткого действующего права, призванного регламентировать все стороны жизни полиса, в том числе приучать граждан к необходимости соблюдать нравственные правила поведения, имеющие с правом один и тот же источник. Законы, по Платону, должны носить характер религиозно-нравственных норм, связывающих своими предписаниями не только управляемых, но и правящих. Для здравомыслящих людей они не будут обременительны, те будут относиться к ним как к добровольно принятому правилу жизни.
Таким образом, в своих рассуждениях на эту тему Платон вплотную приблизился к обоснованию основ правового государства, одним из главных принципов которого является ограничение власти правящих и установление пределов свободы управляемых.
Проекты совершенного государства по различным причинам подверглись критике как современниками (в частности, учеником Платона Аристотелем), так и потомками.
Характерной в этом отношении являлась позиция известного философа и социолога К.Поппера, посвятившего разбору платоновского диалога «Государство» первый том своего двухтомного труда. Он обвинил Платона в том, что его проложившая дорогу для наиболее реакционной политико-правовой теории и практики политическая программа носит «тоталитаристический характер» [12]. Формально для подобной оценки были основания.
Выдвижение в качестве главной цели государства достижения общего блага носит у Платона, за счёт жёсткой иерархизации и закоснелости предлагаемой полисной структуры, характер социально-правового принуждения к движению по этой дороге. По существу, в одинаково несвободном положении оказываются все три основных разряда граждан, которым навязывается единомыслие. Однако люди не равны от природы во многих отношениях, в том числе и по степени свободолюбия. Немало есть таких, которые не променяют сомнительную, с точки зрения материальных благ, свободу мыслей и действий (относительную, конечно) даже на золотую клетку. В довершение всего у Платона за скобками рассуждений осталось целое сословие рабов, оказавшихся в подобном положении в силу неблагоприятного стечения обстоятельств [10, с. 109]. Это позволяет говорить о неполноте, избирательности Платона в понимании справедливости.
«Тоталитаризм» Платона, однако, оправдан, так как он стремится к
12 Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. 1. Чары Платона. С. 213.
тому, чтобы большинство людей проживали свою короткую жизнь не бездумно. Государство, в лице философов-правителей, должно приблизить людей к пониманию подлинного смысла их бытия, которое заключа-
ется в служении вечному и абсолютному миру идей. Известно, однако, что благими намерениями вымощена дорога в ад, насильно осчастливить ещё никого никому не удавалось.
Платон смог выдвинуть ряд вечных вопросов, которые сохраняют свою актуальность до сих пор.
Речь идет, в первую очередь, о природе государственной власти и тесно сопряжённом с этим качестве правления.
Для чего явлена государственная власть и чем она должна руководствоваться - интересами общества или правящего слоя, тяготеющего к узкому корпоративизму и самообслуживанию своих потребностей? Эта дилемма, в свою очередь, предполагает решение проблемы справедливости в общественных отношениях, без этого невозможна ни долговременная стабильность, ни процветание социума.
Не менее важна постановка Платоном проблемы качества правления, его компетентности, своевременного выявления и подготовки кандидатов для отправления самой важной из добродетелей - политической.
Современная политическая практика всё ещё далека от решения этой проблемы: субъективные предпочтения как раньше, так и теперь играют часто решающую роль в подборе управленцев. Неискоренимый неопотизм*, клиентизм**, отбор по критерию личной преданности, обмен денег на власть продолжают сопровождать современную политическую жизнь как и в былые времена.
Это означает, что проблемы, выдвинутые Платоном более чем две тысячи лет назад, по-прежнему ждут своего решения.
Библиография
Асмус В.Ф. Платон. М.: Мысль, 1978. - 278 с.
\Asmus V.F. Platon. M.: Mysl', 1978. - 278 s.]
Еккл. 1:9.
[Ekkl. 1:9.]
Богомолов А.С. Античная философия. М.: Наука, 1988. - 369 с.
[Bogomolov A.S. Antichnaya filosofiya. M.: Nauka, 1988. - 369 s.]
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. Кн. IV. М., 1993.
[Ksenofont. Vospominaniya o Sokrate. M., 1993. Kn. IV]
Мухаев Р.Т. История политических и правовых учений. М. Юрайт, 2013. - 694 с.
[Mukhaev R.T. Istoriya politicheskikh i pravovykh uchenij. M.: Yurajt, 2013. -694 s.]
* Непотизм - вид фаворитизма, предоставляемый родственникам или друзьям вне зависимости от их профессиональных качеств (например, при найме на работу).
** Клиентизм - взаимовыгодные связи покровителя и другого лица или группы лиц (клиентов) и система обязательств между ними.
Нерсесянц В.С. Сократ. М., Наука, 1977. - 156 с. [Nersesyants V.S. Sokrat. M., Nauka, 1977. - 156 s.]
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М.: Молодая гвардия, 1996. - 383 с.
\Losev A.F., Takho-GodiА.А. Platon. Aristotel'. M.: Molodaya gvardiya, 1996. - 383 s.]
Платон. Избр. соч. М.: Логос, 1994. - 526 с.
[Platon. Izbr. soch. M.: Logos, 1994. - 526 с.]
Платон. Критон. М., 1965. - 56 с.
[Platon. Kriton. M., 1965. - 56 s.]
Платон. Собр. соч. в 4 томах / под ред. А.Ф.Лосева, А.А.Тахо-Годи. М.: Мысль, 1994. Т. 3. Государство. - 654 с.
[Platon. Sobr. soch. v 4 tomakh / pod red. A.F.Loseva, A.A.Takho-Godi. M.: Mysl', 1994. T. 3. Gosudarstvo. - 654 s.]
Поппер К.Р. Открытое общество и его враги / пер. с англ. М., 1992. Т. 1. Чары Платона. -448 с.
[Popper K.R. Otkrytoe obshhestvo i ego vragi / per. s angl. M., 1992. T. 1. Chary Platona. -448 s.]
URL: http://biblia.org.ua/bibliya/ekkl.html URL: http://grail.chudoforum.ru/t6423-topic
Пример оформления библиографических ссылок по стандартам транслитерации
Указ Президента РФ от 7 мая 2012 г. «О мерах по реализации внешнеполитического курса Российской Федерации» // URL: http://www.kremlin.ru/events/president/news/15256
[Ukaz Prezidenta RF ot 7 maia 2012 g. «O merakh po realizatsii vneshnepoliticheskogo kursa Rossiiskoi Federatsii» // URL: http:// www.kremlin.ru/events/president/news/15256]
Пономарева Е.Г., Рудов Г.А. «Цветные революции»: природа, символы, технологии // Обозреватель-Observer. 2012. № 3. С. 36-48.
[Ponomareva E.G., Rudov G.A. «Tsvetnye revoliutsii»: priroda, simvoly, tekhnologii // Obozrevatel'-Observer. 2012. № 3. С. 36-48.]
Г
Л
