CC BY
50
Столкнувшись с вооруженным движением в Кашмире, которое прикрывается религией, армия начала устраивать общие молитвенные залы для военнослужащих под названием «сарва дхарма стхал» (место поклонения для всех религий), где под одной крышей собраны боги и символы разных религий (индуизма, сикхизма, ислама, христианства, буддизма). Такие молельные помещения постепенно стали распространяться по всей стране. Они теперь есть, например, не только в Анантнаге (Кашмир), но и в Пуне (Махараштра)12.
1 Padmanabhan S. The Indian Army in 2020 // Security Research Review. 2006. Vol. 2 (2). July.
2 Sharma O.P. Military Law in India. Bombay, 1973. P. 253— 254.
3 Khalidi O. Ethnic Group recruitment in the Indian army: The contrasting cases of Sikhs, Muslims.
4 Singh J. Balance of Forces in J&K: Pak Propaganda Falls Flat // Times of India. 6.01.1995.
5 Баранов С.А. Сепаратизм в Индии. М., 2003. С. 37.
6 Subramanian L.N. CI Operations in Jammu & Kashmir // Bharat Rakshak Monitor. 2000. Vol. 3 (2). September-October.
7 Сингх Д. Обороняя Индию (перевод Леонида Митрохина). М., 2002.
8 Operations / Para Commandos (India) // Counter Terrorism & Hostage Rescue. URL: http://students.engr.scu. edu/~jabraham/specwar/specops/india/para/page4.html.
9 Operations / MARCOS (India) // Counter Terrorism & Hostage Rescue. URL: http://students.engr.scu.edu/~jabraham/ specwar/specops/india/mcf/page4.html.
10 Gen JJ Singh takes over as army chief // Rediff on the Net. 31.01.2005. URL: http://www.rediff.com/news/2005/jan/31jj. htm.
11 Dutta S. Guns-down JJ in muscle show // The Telegraph. 04.02.2005.
12 Muslims in the Army: A dangerous census // Rediff on the Net. 14.02.2006. URL: http://www.rediff.com/news/2006/ feb/14guest.htm.
ОНТОЛОГИЯ ИНСТИТУТА ГОСУДАРСТВЕННОГО УПРАВЛЕНИЯ
В. С. ЧЕТВЕРИКОВ,
доцент кафедры конституционного и административного права, Российский государственный социальный университет, кандидат технических наук, доцент по кафедре административного права и научной организации управления ОВД
Аннотация. Исследуется учение о природе (онтология) института государственного управления как одного из основных элементов социально-правовой системы функционирования публичной власти.
Ключевые слова: учение о природе (онтология), институт, право, государство, государственное управление.
ONTOLOGY OF THE INSTITUTE OF PUBLIC ADMINISTRATION
V.S. CHETVERIKOV,
associate professor of the department of constitutional and administrative law
at the Russian State Social University (RSSU), candidate of technical sciences, associate professor for the department of administrative law and scientific organization of management of authorities of internal affairs
The summary. In this article the teaching is studied about the nature (ontology) of the institute of public administration as one of basic elements of socio-legal system of functioning of public power.
Key words: teaching of nature (ontology), institute, law, state, public administration, actual problem, purpose, task, function, system of management.
Требования к повышению уровня качества государственного управления в условиях глобализации предполагает не только переосмысление многих устояв-
шиеся понятий и ценностей, но и выявление и учет причинно-следственных связей, характеризующих правовую природу учения (онтологию) института го-
сударственного управления в современных условиях. Актуальность этой проблемы обусловлена прежде всего трансформацией принципиальных положений Вестфальского мирного договора 1648 г. о независимости и самостоятельности государственной власти на своей территории, обеспечение целостности и неприкосновенности территории и государственного управления.
Острота этой проблемы в современной России во многом «...актуализирована итогами либерального реформирования, трудным выбором государства и элит нового вектора развития»1. Следствием государственной политики по либерализации экономики (разрешено все, что не запрещено законом) стало разрушение нравственных и культурных основ общества, в том числе института семьи, и как следствие — негативная демографическая тенденция в стране.
На протяжении многих веков центральной идеей в управлении в большинстве государств была божественная справедливость, или следование законам природы как обоснование права осуществления власти и управления обществом. Согласно древним мифам Греции смена верховных богов (Уран, Крон, Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления. Это проявлялось в их отношении к людям, о чем свидетельствуют описываемые сюжеты общественных отношений в «Илиаде» и «Одиссее» Гомером (VIII в. до н.э.), а утверждение полисной системы государственного управления (города-государства) тесно связано с утверждением принципа божественной справедливости2.
Идеи права и справедливости общественного устройства в большей степени конкретизированы в поэмах Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни», в которых боги также олицетворяют разные нравственно-правовые принципы управления обществом. Нравственность как совокупность добродетелей закрепляется нормами права обязывающих субъектов этих отношений к их исполнению.
Заслуживают внимания идеи правового равенства в управлении общественными отношениями, сформулированные Пифагором и пифагорейцами (Архит, Лизис, Филолай VI—V вв. до н.э.)3. Их понимание справедливости исходит из природного принципа «воздания равным за равное», и люди должны придерживаться этого фундаментального принципа бытия. На первый план выходят требования к государственному управлению в части его действия в соответствии с объективными закономерностям природы, при этом равенство всех перед законом определяется как высшая справедливость. Идея равенства всех перед законом закреплена и в нашей конституционной модели, однако недостаточно разработанный правовой механизм не позволяет реализовать эту фундаментально важную правовую идею.
Существенный вклад в развитие диалектически взаимосвязанных принципов бытия и познания внес древнегреческий философ-материалист Гераклит Эфесский (530—470 гг. до н.э.). Ему принадлежит историческое изречение «Все течет, все изменяется». Уже в то время мыслители обратили внимание на важность непрерывно поступающей информации, отражающей изменения в процессах и объектах. Миром правит логос (божественный закон), который был справедливым, т.е. закон опирался на объективные процессы развития в природе и обществе, поэтому человеческие законы должны исходить из логоса, обеспечивающего установление справедливости среди людей. Подзаконные акты должны работать на цель, заложенную в законе, как основы справедливости, отражающей публичные интересы.
По мнению Гераклита, интеллектуальное неравенство людей и «всеобщая борьба», в том числе войны, обусловливают социальное неравенство в обществе, поэтому править государством должны лучшие (аристократы духа), а народ (демос) должен отстаивать закон всеми силами, а своеволие надо «гасить» скорее, чем пожар в своем доме4. Он обоснованно критиковал основной метод демократии (выбор руководителей) ввиду невозможности в принципе сделать правильный выбор большими массами народа из своей среды лучшего, а в связи с этим и неумение выбранных принимать правильные решения и действовать в соответствии с логосом (законом). Он сделал принципиально вывод о том, что толпе (массе) не свойствнны разум и логика мысли, ее действиями руководят эмоции, что таит в себе не созидание, а разрушение.
Однако идея участия народа в государственном управлении на протяжении всей истории человечества и в наше время остается одной из привлекательных, хотя и претерпевает изменение в методах и формах ее применения. В противоположность Гераклиту Протагор считал идеальным общество, которое организовано на основе всеобщего участия граждан в управлении государством, и это высшая справедливость, но для ее реализации необходимо всем как можно быстрее овладеть искусством управления, что будет способствовать установлению справедливости. Как вектор развития правового и социального государства эта идея не вызывает особых возражений, однако практика реализации этой идеи требует длительного и целенаправленного развития общества, а для реализации этого во власти должен быть бог или его «первозванный» представитель на правление государством.
В необходимости развития идеи участия граждан в управлении высказывались софисты, которые утверждали, что закон (справедливость) есть выражение согласованной, «взаимной справедливости» как суммы индивидуальных добродетелей. Смысл справедливости заключается в том, чтобы не нарушать
законов государства, в котором ты живешь. Закон не может устанавливать один человек — это дело всех. Эта идея имеет сходство с принципом государственного патриотизма, осуществляемого и в наше время. Актуальность проблемы состоит в ином аспекте — участие в обсуждении проектов законов всех граждан или их общественных объединений, обладающих необходимыми профессиональными знаниями.
Критиком софистов был древнегреческий философ Сократ (469—399 гг. до н.э.). Он считал, что естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. На основе этого он делает вывод о тождественности разумного, справедливого и законного. Отступление от разумных начал в правлении государством он объясняет тягой к стяжательству и некомпетентностью демократов5, которые в то время находились у власти. Править государством должны знающие, т.е. профессионалы своего дела. Сократ последовательно отстаивал справедливость, законность и разумное правление государством. В 399 г. до н.э. вернувшиеся к власти демократы осудили Сократа «за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе». По приговору суда он выпил яд цикуты6.
Одним из выдающихся мыслителей человечества и идеологом полисной аристократии был Платон (427—347 гг. до н.э.). Его мировоззрение сформировалось под влиянием Сократа. Основу философии Платона составляет теория идей или общих понятий, а материальный мир есть суть отражения идей (сознание первично, бытие вторично). Платон как и Сократ, отвергал субъективизм софистов (человек мера всех вещей). Вселенная подчинена единому закону, установленным богом, но не мифическим, а единым существом. Познать божественный закон возможно, лишь соединив разум и духовные силы (веру). Государство возникает с изволения богов как результат удовлетворения коллективных потребностей людей, сотрудничающих друг с другом на основе разделения труда. Полис (государство) должно служить интересам всех, а не определенному кругу лиц. Если это не соблюдается, людей разъединяют внутренние распри. Правильное правление в интересах всех, а не узкого круга лиц, захвативших власть. В работе «Государство» Платон, рассматривая проект идеального государства, проводит его аналогию с душой человека. В душе есть три начала: разумное, яростное и вожделеющее, так и в обществе — совещательное (правители), защитное (воины) и производители материальных благ (ремесленники и землевладельцы).
Платон, осознавая нереальность своего проекта идеального государства, разрабатывает в диалоге «Законы» второй по достоинству государственный строй. Он отказывается от коллективной собственности и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Земля — собственность государ-
ства, а граждане получают надел во владение. Размер частной собственности ограничен. Все имеют семью. Граждане делятся не по сословию, а в зависимости от имущественного ценза, и для удобства управления их должно быть 5040. Более этого числа управление полисом превращается в плутократию. Ремесленники и торговцы политическими правами не пользуются. Земледелие отводилось для рабского труда.
Правление полисом (город-государство) осуществляет коллегия из 37 правителей возрастом 50—70 лет. Они избираются путем многоступенчатых выборов. Избирается Совет из 360 человек по 90 человек от каждого класса и обладающий значительной властью. Верховная власть принадлежит тайному «ночному собранию» из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которые стоят над законами. Все кандидаты на должность проходят докимасию — проверку правомочности их притязаний на должность7.
Платон обоснованно считал частную собственность причиной конфликтов и противоречий в обществе. Им была обоснована смена форм правления государством и обеспечение принципа соблюдения законности исполнения всеми, прежде всего властью. Наличие частной собственности как основного источника дохода должно быть исключено в государственной деятельности лиц, занимающих государственные должности. Для управления такой собственностью, принадлежащей лицам, замещающим государственные должности, должен быть законодательно закреплен уполномоченный орган государственной власти.
Разработку идеи права, государства и управления им продолжил ученик Платона Аристотель (384— 322 гг. до н.э.), однако в отличие от Платона он решающим средством познания считает опыт. Он исследовал свыше 150 конституций и проектов и основал около 14 наук. Политика как наука у него тесно связана с этикой, развитием представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов), так как это основная причина смены форм правления государством. Объектом политической науки является прекрасное и справедливое, а этика — как бы введение в политику.
Государство — творение природы, продукт естественного развития. В его основе потребности в общении человека. Ступени развития — семья-селение, или род-полис. Цель государства — создание условий для жизни семьи и селения, а также для общения людей в целях достижения возможно лучшей жизни. Полис идеален для удовлетворения потребностей человека, но он мал, чтобы человек смог в нем затеряться. Именно эти условия функционирования определяли достоинство государства-полиса, что приемлемо в определенной мере и для наших муниципальных образований.
К правильным формам государства Аристотель относит монархию, аристократию и политию (иде-
альное государство), к неправильным — тиранию, олигархию и демократию. Наиболее лучшей государственной формой Аристотель считает политию, так как в ней преобладает собственность средних размеров, чем ослабляются противоречия в обществе.
Аристотель формулирует два вида справедливости — уравновешивающую и распределяющую. Уравновешивающая, т.е. затрагивающая отношения обмена, возмещения ущерба, назначения наказания за имущественные преступления и др. Закон различает только ущерб, а с лицами обходятся как с равными. Распределяющая (неравная справедливость) учитывает положение человека в обществе, т.е. воздание по достоинству и заслугам. Применяется в политических отношениях при выдвижении на должность, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства8.
В Древней Индии в основах брахманизма было заложено сословное деление общества на четыре варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (крестьяне, ремесленники, торговцы) и шудры (низы). Правовое положение варн определяется мировым законом, варны руководствуются в своей деятельности дхармой (божественно предусмотренным законом, долгом, обычаем, правилом). Правление государством осуществляет царь посредством данде (наказания). В умении применять наказание в конкретном случае определяется смысл «искусства управления» обществом. Неравенство прав и обязанностей членов варн является основой неравенства их перед законом в части совершения преступления и определения наказания. Особое место в правовой мысли брахманизма занимают законы Ману (II в. до н.э.) закрепляющие потомственную власть брахманов (жрецов)9.
Все это со временем способствовало развитию иного оппозиционного брахманизму учения — буддизма (познания истины). Основатель учения Сиддхартха Гаутама или Шакья Муни (563—483 гг. до н.э.), прозванный Будда (познавший истину)10.
В отличие от брахманизма буддизм утверждает, что в нравственно-духовном отношении все люди равны, и дела людей зависят исключительно от их собственных усилий в зависимости от нравственного и физического совершенства. Каждый человек, достигший совершенства в познании природных закономерностей и законов, может эффективно осуществлять государственное управление во благо общих целей. Речь идет о возможности обучения, повышения уровня профессионализма конкретной личности с учетом возможности ее обучения, что свидетельствует о наиболее объективном подходе по совершенствованию управления государством. Гуманизм буддизма указывает на недопустимость наказания в отсутствии вины, например ввиду слабого уровня профессионализма, что противоречит принципу наказания в зависимости от вредоносности (ущерба) деяния.
Основные проблемы в осуществлении правления государством буддизм считает не по причине эгоизма и тщеславия властителей или нарушения ими законов государства, а из-за конфликтов по отношению к собственности на землю. Именно интерес собственности, возможность владению ею обострил противоречия в обществе и государстве, предъявив особые требования к претендентам по осуществлению функций правления государством как особому публичному институту, требующему серьезного научного подхода в его разработке, так как за ошибки правителя всегда расплачивается народ. По существу, на этом этапе зарождается идея ответственности народа как суверена власти, доверившая ее конкретному лицу — правителю, без использования сувереном обратной связи — механизма контроля и реализации института юридической ответственности.
Буддизм как идеология утверждает индивидуальное совершенство человека и учитывает природную закономерность в формировании общества. Буддизм быстро набирал силу, и уже во время правления Ашоки (268— 232 гг. до н.э.), объединившего Индию, становится ее государственной религией.
Особое место в зарождении начал государственного правления в Индии занимает трактат «Артхаша-стра» («Наставление о пользе», 1У—Ш вв. до н.э.). Автор Чанакья (литературный псевдоним Каути-лья) — основатель империи Маурьев (ГУ в. до н.э.)11. Это свод правил по приобретению и сохранению власти (правила политической борьбы), т.е. обучение искусству по приобретению власти и правлению своими подданными. Акцент в правлении, как и ранее, делается на наказании, а предпочтение в вариантах правления всегда отдается практической пользе (артхе). Высшей силой в правлении обладает царский указ. Власть приобретается и отстаивается любыми средствами. Политика свободна от морали, что позволило называть Каутилью индийским Макиавелли.
Все это свидетельствует о том, что во все века проблема правления государством являлось актуальным в теории права и государства. Не случайно еще в древних империях, таких как Индия, Китай, всегда уделяли большое внимание проблемам правления своими государствами — империями, и их теории выдержали испытание временем, что позволило им и в настоящее время быть достаточно преуспевающими в мире империями. Уже в то время в государственном правлении были предприняты первые попытки освобождения от морально-религиозных принципов и замены их методами, основанными на принципах полезности или рациональности государственного правления в интересах экономически господствующего класса, т.е. своеобразные идеи протестантизма.
В Древнем Китае идеи даосизма также объясняют государственное правлении не как проявление боже-
ственной воли, а как независимый ход вещей, естественную закономерность их развития. Неравенство понимается как результат неестественных установлений, в том числе принятой системы правления, регулируемой законами. Качество правления зависит прежде всего от «умных вождей», а исполнителям вообще не следует иметь знания, они должны уметь беспрекословно исполнять указания руководителей12. В правлении государством в той или иной мере основным всегда был властный метод.
Конфуций в отличие от даосизма предлагал выбирать для управления государством лучших из знатных и богатых людей, способных своими знаниями и личным примером осуществлять государственное управление. Главная задача этих руководителей, «благородных мужей» — воспитывать в себе и распространять в обществе справедливые отношения между людьми по принципу «Не делай другим того, чего не желаешь себе»13.
Конфуций отрицал необходимость государственного правления на основе позитивных законов с их правовыми запретами и ответственностью. В правлении государством должны быть в основе религиозно-моральные методы воздействия на человека. Если эти правила будут всеми соблюдаться, нет необходимости в государстве как управляющем субъекте. Подобную идея отмирания государства через эффективную работу советов народных депутатов пытались реализовать и коммунисты в СССР.
Заслуживает внимание идеи Мо-цзы (479—400 гг. до н.э.), считавшим, что по происхождению люди все равны, однако к правлению государством следует выдвигать только наиболее мудрых как залог хорошего правления14. Способности к правлению определяются деловыми качествами, усердием к делу и желанием служить народу, т.е. призванием осуществлять публичный интерес. По сути, была впервые обозначена проблема профессионализма и нравственности в правлении государством в форме желания служить народу без корыстного интереса, удовлетворяемого за счет властных полномочий. В обосновании этой идеи Мо-цзы выдвинул своеобразную форму договорного государства с обязательным выдвижением мудрых правителей.
Известнейший в мире представитель школы леги-стов (законников) Шан Ян (390—338 гг. до н.э.) разработал проекты реформ, которые вошли в «Книгу правителя области Шан»15. Легисты разработали идеальный проект «законнического» государства. Это был первый своеобразный прообраз правового государства с учетом определенного различия права и закона. Признание законов, их жесткое исполнение всеми является основой качественного правления государством. Правление должно опираться на закон, исполнение которого принуждается под угрозой применения силы. Признание основной роли принуждения (властный метод) в управлении госу-
дарством, существовавший в обществе во все времена, имеет место и в современных демократических обществах16.
Существенную роль в правлении государством имел принцип коллективной ответственности, что обеспечивало централизованное функционирование государственно-территориального образования. Реформы, предлагаемые легистами, обеспечивали централизацию власти правителя государства за счет передачи части властных полномочий наместникам (прообраз представителей Президента РФ в федеральных округах), тем самым способствовали объединению Китая императором Цинь Шихуанди (III в. до н.э.). Легисты одни из первых предприняли попытку применить закон с учетом требований времени, т.е. основная идея правовой модели закона, в том числе основного (конституции), состоит в том, что он может быть реализован в разных политических режимах и на протяжении достаточно длительного времени (пример — Конституция США).
К концу II в. до н.э. государственная идеология Китая в правлении государством включает основные разработки легистов (законников) и философию Конфуция, которая опирается на принципы правителя, его заботы о подданных и осуществление государственного правления на основе правил (ритуалов), принимаемых и исполняемых всеми. Философская основа человеколюбия понимается как всеобщая взаимная выгода. Бескорыстная любовь автоматически превращалась во взаимовыгодные отношения каждого друг с другом. Предлагалось также поддерживать порядок и хорошее правление с помощью наказаний и наград (принцип кнута и пряника). Легисты предлагали закрепить в законе требование учета интересов простого народа в правлении государством, что работает на реализацию идеи «права граждан на участие в управлении государственными делами».
Правда, справедливость этой эпохи впоследствии стали обозначаться как естественное, или природное, право, воплощающее в себе религиозно-нравственные основы формирования мировоззрения. Дальнейшее развитие эти идеи получили в православии.
Верховная власть в православном государстве принадлежит основополагающим принципам нравственности: «Не лги!», «Не воруй!», «Не блуди!», «Не скупись!», «Не завидуй!» «Не злобься!», «Не гордись!». Эти православные принципы божьего закона должны нравственно определять образ жизни верующих. Государственное правление понимается как религиозное служение заповедям справедливости и добра. Так, Владимир Мономах еще в 1117 г. государственное правление называл «Божьим тяглом», а государя — распорядителем и ответчиком за врученную ему страну и людей17. Существовала нравственно-религиозная ответственность монарха, которая со временем утратила свое значения и не
была своевременно восполнена иными формами ответственности, в том числе юридической по принципу «баланса сдержек и противовесов» как наиболее доминирующей в настоящее время системы разделения власти.
Несмотря на общие черты примеров возникновения права, государства и управления, имеются и различия, которые обоснованы в большей мере географическими, климатическими, почвенными, территориальными и иными природными факторами, а также культурными, в том числе религиозными, особенностями развития этносов или цивилизаций. Все эти факторы и условия во многих случаях являются приоритетными и определяют характер и содержание власти как субъекта государственного управления в конкретной цивилизации.
Уже во времена Древнего мира ученые осознавали важность взаимосвязи и взаимозависимости человека, общества и государства в процессе государственного управления. Результаты управленческого труда будут оптимальными, если все участвующие в процессе управления работают согласованно, как один организм. Важны общность интересов населения, справедливый закон, сочетание мер убеждения и принуждения, а также персональная или коллективная ответственность, которые способны обеспечить оптимальное управление государством и обществом. В то время зарождается понимание важности социальной и правовой ответственности как обязательного внутреннего качества человека18. Оптимальный механизм юридической ответственности позволяет эффективно работать системе сдержек и противовесов в управлении государством и обществом.
Основной причиной нестабильности любого общества и как следствие слабости государственного управления является не только неравенство в вопросах владения частной собственности, но и усугубляется этот процесс тем, что с помощью властных функций возрастает возможность удовлетворения своих корыстных интересов вразрез публичным интересам. Разделение власти и денег является основной предпосылкой эффективного функционирования государственного управления. Одним из важных показателей такого разделения является законодательное установление прогрессивных налогов на сверхприбыль, например до 40%, как в зарубежной практике, что одновременно позволит решить многие проблемы низкооплачиваемых граждан и социально незащищенных лиц.
Не менее серьезной причиной проявления слабости государственного управления являются так называемая порча нравов и стяжательство, в результате которых смещается акцент к личным интере-
сам в ущерб публичным (коллективным). Одной из движущих сил этого негативного явления является проблема профессионализма и нравственности, а причинами противоречий — искусственное утверждение приоритета хитрости над знаниями. Знание добывается в обучении длительным путем, при этом результат знаний работает на публичный интерес. Хитрость использует ошибки окружающих людей и работает на корыстный интерес конкретного лица и его окружения.
Необходимо нормативно закрепить требование для кандидатов, претендующих на публичную службу, по заполнению анкеты с указанием случаев решения им вопросов в публичных интересах, а также случаев, когда с помощью хитрости он имел материальное преимущество. Недостоверность такой информации является основанием в отказе для занятия вакансии или для увольнения с должности публичной службы. Все это меры, используемые комплексно, с учетом факторов и условий осуществления государственного управления, обеспечат достижение позитивного результата в публичной сфере.
1 Жуков В.И. Глобальный кризис и сплоченность российского общества: доклад на IX Междунар. науч.-пед. конгрессе (Москва. 8 июня 2009 г.). М., 2009. С. 5.
2 История политико-правовых учений : учеб. пособие /
B.Г. Пахомов [и др.]; под ред. А.Н. Хорошилова. М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2002. С. 26—27.
3 Там же. С. 29.
4 Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М., 1979. С. 23.
5 На протяжении всех эпох демократия как форма государственного правления была в числе не лучших.
6 Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1984. С. 35.
7 Нерсесянц В.С. Платон. М., 1983. С. 29.
8 История политико-правовых учений : учеб. пособие.
C. 42—43.
9 Там же. С. 9—12.
10 Горев А. Махатма Ганди. М., 1989. С. 27—28.
11 Неру Д. Открытие Индии. М., 1955. С. 125—127.
12 Мо-цзы. Древнекитайская философия : собр. текстов ; в 2 т. М., 1972. Т 1. С. 24.
13 Уманьский А. Китайский мудрец Конфуций. Новгород, 1918. С. 54.
14 Мо-цзы. Указ. соч. С. 28.
15 Книга правителя области Шан. М., 1968. С. 16—18.
16 Кикоть В.Я., Грядовой Д.И. Система теоретического знания о социальном управлении // Вестник Московского университета МВД России. 2009. № 8. С. 3.
17 Метрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн. Державное строительство // Сов. Россия. 1992. 14 нояб.
18 Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 39—52.
