CC BY
0Теологический вестник Смоленской православной духовной семинарии. 2024. №3. С. 177-200
УДК 221(8.03) Ковтун А. В., аспирант
Герменевтика сакрального текста
Аннотация: В статье рассматриваются интегративные возможности герменевтики сакрального текста, одного из ключевых направлений христианской теологии. В дальнейшем мы собираемся продолжить исследование возможностей совместного - светского и религиозного - изучения сакрального текста, рассмотрев историю библейской герменевтики, а также охарактеризовав вклад в данную деятельность современных исследователей-гуманитариев (на примере концепции герменевтики сакрального текста воронежского исследователя А.В. Арапова).
Ключевые слова: наука, религия, теология, Библия, сакральный текст, категория «сакральное», герменевтика, экзегетика, экзегеза.
Религия и наука - это уникальные и вместе с тем весьма специфические способы познания окружающей действительности. Каждый них появился в определенный исторический период и, обладая уникальными методами, за долгое время своего существования стал основополагающим в деятельности людей, занимающихся изучением мира и человека. Это не могло не сказаться на непростых взаимоотношениях учёных и богословов, многие из которых до сих пор находятся в сложных взаимоотношениях, балансирующих между конфликтом и диалогом, интеграцией и независимостью (более подробно данная проблема описана в исследовании американского исследователя Иэна Барбура1).
Однако если в советские годы преобладала конфликтная ситуация, то в последние годы появилась возможность ее преодолеть. Это стало возможным благодаря увеличению количества междисциплинарных исследований, совместно проведенных представителями науки и религии. Например, протоиереем Андреем Лоргусом и психологом-консультантом О.М. Красниковой недавно была издана монография, посвященная актуальным проблемам семейной психологии2, а авторами статьи, посвященной изучению влияния современной нейронауки на самосознание человека, являются протоиерей Кирилл Копейкин и доктор медицинских наук, профессор
1 Барбур И. Религия и наука: история и современность / Пер. с англ. А. Федорчука под ред. А. Бодрова и А. Киселева. 2-е изд. М.: ББИ св. ап. Андрея, 2001. С. 91-127.
2 Лоргус А., прот. Красникова О.М. Влюбленность, любовь, зависимость. Как построить семейное счастье? М.: Никея, 2018. 256 с.
Введение
"3
О.Н. Резник . Интересные литературоведческие наблюдения об отражении православного вероучения в творчестве советских писателей и поэтов содержатся в книге священника Ильи Ничипорова4, а в одном из своих учебных пособий по психиатрии доктор медицинских наук, доцент, психиатр высшей категории В.Э. Пашковский, обращается к научному описанию психических расстройств, возникших под воздействием религиозно-мистических факторов, используя в своем исследовании не только научные, но и святоотеческие труды (например, преподобных Иоанна Дамаскина и Иоанна Лествичника)5.
Таким образом, мы видим, что в настоящее время гуманитарная наука предоставляет равные возможности для священников и богословов, с одной стороны, а также светских философов и учёных, с другой, достаточно успешно заниматься изучением религии, при этом активно ссылаясь как на научные исследования, так и на и святоотеческие труды.
Сейчас это стало возможным во многом благодаря включению в перечень ВАК новой научной специальности - «теология», которая помогает ученым и верующим совместно решать проблемы, находящиеся на «стыке» науки и религии, в том числе рассмотреть возможности религиозного и научного способов описания герменевтики сакрального текста, чему и посвящено данное исследование.
1. Сакральный текст и его осмысление
1.1 К определению понятия «сакральный текст»
Необходимо заметить, что феномен «сакральный текст» давно уже перестал быть предметом сугубо богословских изысканий и изучается представителями различных гуманитарных наук: культурологии, религиоведения литературоведения, лингвистики, а также выделившихся из последней в качестве самостоятельных дисциплин социолингвистики, психолингвистики, лингвокультурологии, теолингвистики и т.д. Это не могло не отразиться на некоторых особенностях научного описания данного явления.
В самом деле, с одной стороны, сами учёные признают, что «в конце ХХ - в начале XXI века... актуальным становится определение и исследование признаков и параметров, по которым сакральный текст отличается от любого другого типа текста»6. Вместе с тем, исследователи до сих пор не могут согласиться, что именно считать сакральным текстом. Так, одни относят к нему
7 о п
заговоры и заклинания , другие - загадки , третьи - молитвы , четвертые -Библию и Коран10, пятые - Конституцию11 и т.д.
3 Копейкин К., прот., Резник О.Н. Религиозный дискурс нейроэтики // Вестник РХГА. 2020. Т. 21. Вып. 1. С. 205-217.
4 Ничипоров И., свящ. Русская литература и Православие. Пути диалога. М.: Синопсисъ, 2019. 288 с.
5 Пашковский В.Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: краткое рук-во для врачей. СПб.: Издат. дом СПбМАПО, 2007. 144 с.
6 Кульченко Ю.В. Понятие «сакральный текст» в современной лингвистике // Балтийский гуманитарный журнал. 2019. Т. 8. № 2(27). С. 273.
7 Коновалова Н.И. Креативный синкретизм речевых жанров угрозы и задабривания в сакральных текстах традиционной народной культуры // Уральский филологический вестник. Екатеринбург. 2020. №. 2. С. 257.
8 Шестёркина Н.В. Сакральный текст как лингвокультурный феномен // Филология и культура. Philology and Culture: научный журнал. 2015. № 2(40). С. 151.
Подобный «разнобой» можно встретить и в определениях. Так, например, филолог Н.И. Коновалова характеризует сакральный текст как «произносимый по особым правилам или в особых условиях суггестивный текст, символически насыщенный, обладающий относительно устойчивой формально -
содержательной структурой, которая отражает особенности мифологического
12
сознания» , а религиовед С.В. Кардинская понимает его как «наделенную священным статусом знаковую систему, заключающую в себе важнейшие
13
религиозные смыслы» . Совсем иные трактовки можно встретить в работах С.Р. Абрамова14, А.С. Десницкого15, Р.А. Ивановой16 и других учёных.
Вероятнее всего, это связано с тем, что в научном сообществе нет чёткой договоренности, что представляет собой категория «сакральное»: либо она характеризуется суггестивно-магическими практиками, либо связана с
религиозным мировоззрением17. Также некоторые исследователи намеренно, но
18
неверно сближают «сакральное» и «сакраментальное» .
В свете вышесказанного следует сделать следующие замечание: светские ученые полагают, что сакральный текст представляет собой «особый тип специального текста», который «отражает религиозные каноны, связанные с традициями как религиозной письменности, так и с живой духовной культурой народа (выделено нами. - А.К.)»19. Вероятно, последнее обстоятельство и приводит к тому, что к сакральным текстам относят не только Библию, но и другие тексты духовного содержания. Вместе с тем, смешение понятий в науке мы можем объяснить тенденциями секуляризации современного общества, которые обесценивают религиозные ценности, низводит их до бытового уровня, делая уязвимыми для подобных спекуляций.
Однако мы не можем согласиться с этим и потому утверждаем, что сакральный текст - это специальный вид духовной литературы, отличающийся от остальных жанров религиозной словесности (в том числе
9 Иванов А.В., Иванова Р.А. Сакральный текст как объект лингвистического анализа в контексте антропоцентрического подхода (На материале древнегреческого, латинского, русского, готского, английского и немецкого текстов молитвы «Отче наш») // Человек: образ и сущность. Гуманитарные аспекты. 2018. № 3(34). С. 34.
10 Тухтиева Г.Т. Сакральные тексты в истории культуры (на примере Библии и Корана): автореф. дис. ... канд. филос. наук. Екатеринбург, 2001 С. 4.
11 Шмид У. Политическая религия в России. Конституция 1993 года как священное Писание // Философско-литературный журнал «Логос». 2014. № 3 (99). С. 231.
12 Коновалова Н.И. Сакральный текст как лингвокультурный феномен: автореф. дис. ... д-ра филол. наук. М., 2007. С. 10.
13 Кардинская С.В. Самоопределение сакрального текста в структурах индуистской традиции // Вестник Удмуртского университета. Серия «Философия. Психология. Педагогика». 2012. Вып. 1. С. 90.
14 Абрамов С.Р. Сакральный и поэтический текст как предмет филологической герменевтики: на материале германских языков: автореф. дис. ... доктора филол. наук. СПб., 2006. 36 с.
15 Десницкий А.С. Введение в библейскую экзегетику. М.: Изд-во ПСГТУ, 2011. 414 с.
16 Иванова Р.А. Сакральный текст как особый тип специального текста // Linqua тоЫ^: Научный журнал. Челябинск, 2009. Вып. 1(15). С. 51-55.
17 Ковтун А.В. Роль категории «святость» в системе понятий религиозной картины мира: филологический аспект // Вестник ТвГУ. Серия: Филология. 2013. Вып. 3. С. 306-307.
18 Федорова И.В. Сакральное и его понятийно-терминологический статус // Гуманитарный вектор. 2011. № 2 (26). С. 67-69.
19 Иванова Р.А. Сакральный текст как особый тип специального текста // Linqua тоЫШ: Научный журнал. Челябинск, 2009. Вып. 1(15). С. 51.
агиографических, гомилетических, катехизаторских и пр.) рядом признаков: 1) своим уникальным происхождением вследствие воздействия Святого Духа на провозвестника Божественного откровения; 2) отражением в тексте религиозного опыта святых пророков и апостолов, являющихся его соавторами; 3) признанием Церковью его авторитетности в вопросах христианского вероучения, а также 4) выражением системы сакральных смыслов с помощью особого коммуникативного кода («священного языка») и 5) дальнейшим использованием в религиозной коммуникации.
Таким образом, из рассматриваемых в самом начале работы разновидностей текста подлинно сакральным текстом можно считать только Библию и богослужебные тексты; всё остальное - это тексты магические (к ним мы относим заговоры и заклинания), фольклорные (например, загадки) или сакраментальные (в том числе текст Конституции).
1.2 Религиозные способы осмысления сакрального текста: герменевтика, экзегетика, экзегеза
С формальной точки зрения Библия (как, впрочем, и любой другой текст) представлена лингвистическими и стилистическими особенностями выражения авторской идеи (в первую очередь речь здесь идет об оригинальном языке, на котором он написан, и целевом языке, на который он переведен).
Кроме того, в тексте опредмечены три содержательных уровня: уровень значения (фиксируется чисто лексикографическим способом), уровень собственно содержания (т.е. сумму текстовых предикаций) и уровень смысла (имеется в виду множество всех связей и отношений, присущих ситуации текстопорождения или рецепции). При этом необходимо почеркнуть, что разностороннее исследование формы и содержания текста способно осуществить его целостное понимание20.
В принципе, современная наука располагает различными средствами изучения особенностей языка, стиля и поэтики библейских книг, подтверждением чему являются исследования отечественных и зарубежных авторов. Среди них нужно отдельно упомянуть статьи и монографии А.В. Вдовиченко, Е.М. Верещагина, А.Ч. Козаржевского, А.А. Осиповой, Г.Т. Хухуни, Мейра Вайса, Лиланд Райкен и др. учёных.
Однако подлинная ценность Библии заключается в находящемся в нем и постигаемом с помощью специальных методов христианском вероучении. Поэтому для понимания ее как сакрального текста в первую очередь необходимо изучение системной последовательности смыслов, его «смысловой партитуры»21, которое возможно вследствие их адекватной интерпретации.
Собственно говоря, проблема понимания была и остается актуальной всегда, во все времена и у всех народов: в науке, религии, искусстве и повседневной жизни бесчисленное количество раз предпринимались различные попытки сделать ясным, очевидным окружающий мир. Были разработаны
20 Мамонтов А.С., Морослин П.В., Астремская Е.В. Форма и содержание как методологические категории науки о языке художественной литературы // Вестник РУДН. Серия «Теория языка. Семиотика. Семантика». 2014. № 4. С. 111-118.
21 Лебедев В.Ю. Очерк теории сакрального перевода. Тверь: Изд-во ГЕРС, 2001. С. 40.
различные методы, средства и техники понимания, которые в разное время использовались интеллектуалами для наиболее эффективного взаимодействия людей в социуме и для поддержания комфортности собственного существования.
Для обозначения методики деятельности, связанной с пониманием текста, обычно используется термин «герменевтика». Обычно так именуется особый метод социально-гуманитарного познания, с помощью которого «оказывается возможным понимание того или иного явления или события» (Кузнецов 1991,
4).
«Просто» герменевтики не существует, поскольку за длительный период своего существования она получила развитие в различных сферах человеческого познания окружающей действительности. Поэтому говорят о «философской герменевтике» (Фридрих Шлейермахер, Мартин Хайдеггер, Ханс-Георг Гадамер, Поль Рикёр, Эмилио Бетти), «филологической» (С.Р. Абрамов, Г.И. Богин, Н.О. Гучинская, Н.Ф. Крюкова), «педагогической» (А.Ф. Закирова, Н.В. Сердюк), «психологической» (А.А. Брудный), «психиатрической» (В.П. Самохвалов), «юридической» (Ю.Ю. Ветютнев, И.А. Кравец, Е.Н. Тонков) и т.д.
Герменевтика, вместе с текстологией, исагогикой, библейской археологией и некоторыми другими специальными дисциплинами является одним из разделов библейской филологии, или библеистики - цикла богословских дисциплин, изучающих книги Священного Писания Ветхого и
Нового Завета. В соответствии с одним из классических определений,
22
герменевтикой называется «сумма принципов толкования священных книг» . Библейская герменевтика «фактически тождественна экзегетике, хотя и отличается от экзегезы. Последняя обозначает сам процесс комментирования Библии, в то время как библейская герменевтика является введением в экзегезу, установлением ее правил и методов» (там же).
Однако не все исследователи согласны с этим; так, Д.Г. Добыкин считает, что «понятия «библейская герменевтика» и «экзегетика» не являются тождественными, поскольку соотносятся друг с другом как теория с практикой. Экзегетика занимается самим процессом комментирования Библии, в то время как библейская герменевтика служит введением в экзегезу, устанавливая ее принципы, методы и правила. Герменевтические правила неизменны, однако выбор и способы их применения во многом зависят от толкователя и от
23
текста» .
В данной работе мы будем исходить из следующих определений. Экзегезой здесь и далее будет называться практическое применение теоретических правил, приемов и технологий толкования библейских книг (например, сочинения святителей Иоанна Златоуста, Феофана Затворника, Николая Сербского, преподобного Ефрема Сирина и других святых отцов, а
22 Мень А., прот. Герменевтика // Мень А., прот. Библиологический словарь. Т. 1. М.: Фонд им. Александра Меня, 2002. С. 249.
23 Добыкин Д.Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике: учеб. пособие. СПб.: СПбДА, 2016. С. 11.
также беседы-комментарии на книги Священного Писания православных священников Олега Стеняева и Даниила Сысоева и т.д.).
В свою очередь, для обозначения богословской дисциплины, предметом изучения которой являются общие и частные теоретические принципы, методы и правила толкования священных книг, нами используются термины: «экзегетика», «герменевтика сакрального текста» или «библейская герменевтика».
Отметим здесь же разницу между герменевтикой и экзегетикой: первая предполагает деятельность, позволяющую реконструировать авторский
24
замысел, тогда как вторая помогает оптимизировать читательское восприятие24.
2. Краткий очерк истории библейской герменевтики
Принято считать, что «ёр^п^ихгк^ хехУП» (или просто - герменевтика) -искусство толкования скрытого содержания, который извлекается из текста, -возникло еще во времена Античности, когда древние греки занимались истолкованием непонятных мест «Илиады» и «Одиссеи» Гомера25.
Не исключено, однако, что данный вид деятельности мог появиться намного раньше, когда древние люди пытались найти адекватное объяснение того, что им было неясно, с помощью прорицателей и других «вестников богов». Не случайно само слово «герменевтика» этимологически связано с именем Гермеса, античного мифологического персонажа, являющегося посредником между Олимпийскими богами и людьми 26.
Что касается непосредственно библейской герменевтики, ее появление связано с ветхозаветной практикой объяснения Торы обычным людям, которые за время Вавилонского плена утратили подлинное понимание Закона Моисеева. Собственно говоря, так появился жанр мидраша - «объяснение одного библейского отрывка посредством другого»27. Так, по аналогии с запретом заключать браки с определенными народами в Втор. 7:3 и 23:8-9, не разрешалось вступать с браками с иноплеменниками вообще.
В дальнейшем в иудаизме были разработаны еще два жанра истолковательной литературы - галаха и агада. Первый жанр связан с соотношением общего и частного, в результате чего практически любая жизненная ситуация могла быть прокомментирована в соответствии с Торой,
тогда как второй объяснял события Священной Истории, основываясь на
28
различных легендах и преданиях28.
Наконец, говоря об иудейской герменевтике, нельзя не упомянуть труды крупного филолога и богослова Филона Александрийского, с которым связывают происхождение аллегорического метода толкования библейского
24 Осборн Г. Герменевтическая спираль: общее введение в библейское толкование / Пер. с англ. Одесса: ЕвроАзиатская Аккредитационная Ассоциация, 2009. С. 37.
25 Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М.: МГУ им. М.В. Ломоносова, 1991. С. 13-14.
26 Фогелер Я.Г. История возникновения и этапы эволюции философской герменевтики // Герменевтика: история и современность: (Критич. очерки). М.: Мысль, 1985. С. 12.
27 Шифман Л. История иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда / Пер. с англ. А.М. Сиверцева. М.: «Мосты культуры», 2000. С. 51.
28 Корсунский И.Н. Иудейское толкование Ветхого. М.: «Ленанд», 2015. 264 с.
текста. Поскольку в эпоху эллинизма иудеи столкнулись с проблемой сохранить национальную идентичность под натиском распространяющегося по всей Римской Империи античного наследия, они предложили сложные для языческого понимания места (например, антропоморфизмы или частные положения ветхозаветных установлений) осмысливать как иносказания. Например, запрет на вкушение так называемой «нечистой пищи» истолковывался как научение людей нравственности. Сакральный текст, таким образом, превращался у Филона в древний первоисточник, откуда черпали идеи античные философы.
С появлением христианства библейская герменевтика не только заимствовала накопленный опыт иудейской традиции, но и приобрела новые черты.
В первую очередь, необходимо отметить, что учение Господа Иисуса Христа строилось по принципу углубленного истолкования Ветхого Завета: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Для этого использовались методы антитезы (например, мы часто видим, как Спаситель противопоставлял то, «что сказано древними», и Его Собственное учение) и тропологии (современные Ему события Он рассматривал в свете ветхозаветных прообразов), которые впоследствии активно использовались первыми христианами (например, святым апостолом Павлом).
В этом отношении заслуживает внимание тот факт, что в апостольские времена началось формирование собственно христианской герменевтики, которая использовала уже имеющиеся методы иудейской герменевтики, с одной стороны, и создавала собственные способы толкования сакрального текста, с другой.
Наиболее известным эпизодом из истории герменевтики является деятельность раннехристианских общин Александрии и Антиохии, которые участвовали в разработке и активном применении двух методов толкования Библии - аллегорезы (по большому счету представляет собой наследие Филона, представленное в трудах Оригена и Климента Александрийского) и грамматико-текстологической «исторезы», встречающейся, к примеру, в гомилиях на ветхо- и новозаветные книги святителя Иоанна Златоуста29. Уже из названий видно, что представители Александрийской школы предпочитали извлекать из Священного Писания «сокровенный» (т.е. скрытый) смысл, тогда как Антиохийскому направлению герменевтики было важнее назидательное содержание.
Эти внешне противоположные методы примирил богослов Ориген, создавший в своем сочинении «О началах» теорию о единстве трех уровней смысла Библейского текста: телесном, душевом и духовном: «...мысль Божественных Писаний каждый должен записывать в своей душе трояким образом: простые люди должны назидаться, так сказать, телом Писания (так мы называем обычный и исторический смысл); кто начал несколько преуспевать и
29 Абрамов С.Р. Христианская библейская герменевтика и богословские школы Александрии и Антиохии // Понимание как усмотрение и построение смыслов. Ч. 2. Тверь: Тверской гос. ун-т, 1996. С. 150-151.
может созерцать нечто большее, тот должен назидаться душою Писания; совершенные же... должны назидаться, как бы духом, духовным законом, содержащим в себе тень будущих благ. Таким образом, как человек, говорят, состоит из тела, души и духа, так и Священное Писание, данное Божественной
30
щедростью для спасения людей, тоже состоит из тела, души и духа» .
В настоящее время концепция Оригена стала предметом дискуссий современных богословов: Анри де Любака, Жана Даниелу, Манлио Симонетти и др. Однако споры больше касаются того, как возникла данная теория и как следует понимать разницу между буквальным и историческим смыслами; соответственно, в данной работе нет необходимости останавливаться на этом.
Для нас гораздо важнее, что, хотя Ориген и различал в теории три вида смысла, а «в своей экзегетической практике он почти всегда склонялся к
31
дихотомии «буквы» и «духа»31, его учение послужило основой для многих последующих интерпретаторов Библии. По сути, средневековый метод толкования Священного Писания, позволяющий усмотреть в нем четыре вида смыслов: буквальный, моральный, аллегорический и анагогический (отсюда его название - «квадрига»), берет начало в упоминаемом сочинении Оригена. Основоположниками данного метода считаются блаженный Августин Иппонский и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин.
Важно подчеркнуть, что в ходе борьбы с еретиками, которые активно пользовались имеющимися способами толкования Библии для превратного его толкования, оправдывая им свои лжеучения, Отцы Церкви установили важнейший богословский принцип апостольской преемственности: правильное понимание Священного Писания возможно лишь в русле Церковного Предания, т.е. святоотеческого вероучения. Этим объясняется тот факт, что долгое время в Православной Церкви разработкой дополнительных герменевтических методов никто не занимался: толкователи продолжали следовать святоотеческой традиции и использовали привычные методы интерпретации Библии (в первую очередь, метод квадриги).
Несмотря на то, что в святоотеческих творениях нет единства в терминах (например, блаженный Августин называл типологический метод «аналогией», а
32
преподобный Иоанн Кассиан Римлянин - «аллегорией»32, большинство святых отцов сходилось в том, что толкование Библии - это всё же не произвольная или научная деятельность, а так называемая «0sopía», т.е. «духовное
33
восприятие, вдохновляемое Святым Духом» .
В свою очередь, на Христианском Западе (не без влияния протестантизма!) начиная с эпохи Возрождения библейская герменевтика стала восприниматься как часть общегуманитарного знания, испытывая влияние со
30 Ориген. О началах // Мистическое богословие Восточной Церкви / Пер. с древнегреч. / Сост. и предисл. Л.С. Кукушкина. М.: ООО «Издательство АСТ»; Харьков: «Фолио», 2001. С. 271-272.
31 Абрамов С.Р. Христианская библейская герменевтика и богословские школы Александрии и Антиохии // Понимание как усмотрение и построение смыслов. Ч. 2. Тверь: Тверской гос. ун-т, 1996. С. 150-154.
32 Добыкин Д.Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике: учеб. пособие. СПб.: СПбДА, 2016. С. 145.
33 Там же. С. 147.
стороны философии, литературоведения, культурной антропологии, психоанализа и пр.
Всё началось с размежевания между hermeneutica sacra (экзегетики, богословской науки) и hermeneutica profana (светского варианта герменевтики, опирающейся на античную филологию), что усугубило наметившийся разрыв между религией и гуманитарной наукой. Характерно, что именно тогда, во времена Эразма Роттердамского, Маттиаса Флация Илирика и Мартина Лютера начался массовый отказ западных богословов от опоры на святоотеческое наследие, в том числе и отказ от метода квадриги.
Гуманистические идеи протестантских библеистов заложили основу научного изучения Священного Писания, что отразилось на западном «облике» герменевтического учения: в библейских «штудиях» того времени преобладали работы, авторов которых занимали текстологические и историко-археологические задачи. Таким образом, большое внимание уделялось не столько осмыслению содержания, сколько изучению языка Библии как формы сакрального текста, а также сопутствующих экстралингвистических факторов, т.е. ситуативного контекста (в первую очередь цели, времени и обстоятельствах написания книги её со-автором, апостолом или пророком).
В дальнейшем западная библейская герменевтика всё дальше и дальше отходила от своих истоков. Так, в XIX веке протестантский богослов Фридрих Шлейермахер ввел понятие «герменевтический круг», используемое для описания процесса понимания на основе диалектики «части» и «целого», а считающийся родоначальником психологической герменевтики Вильгельм Дильтей полагал, что невозможно точно интерпретировать произведение без учёта собственного жизненного опыта, чем полностью свел герменевтику к социогуманитарному знанию.
Именно тогда же был разработан историко-критический (историко-филологический) метод, опирающийся на достижения гуманитарного знания в сфере истории, археологии и филологии. Сейчас это один из наиболее распространенных способов толкования Библии на Западе, и некоторые православные библеисты рекомендуют использовать его в отечественных
34
исследованиях .
Бесспорно, опыт «соседей», католиков и протестантов, по-своему важен; однако не будем забывать, что именно там в ХХ веке возникли различные течения современной постмодернистской герменевтики сакрального текста:
35
феминистская, либерационистская и афроцентрическая , каждая из которых предъявляет свои права на возможность использования при толковании Библии с учетом современных реалий. Однако отказ от принципа следовать святым отцам означает не просто утрату связи с традиционной герменевтикой, но и
34 Селезнёв М.Г. О пользе библейской критики для православного богословия // Современная библеистика и Предание Церкви / Материалы VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви / Отв. ред. М.Г. Селезнёв; Науч. ред. Р.А. Адамянц, Л.В. Шуляков. 2-е изд. М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2017. С.77-90.
35 Арапов А.В. Современная постмодернистская библейская герменевтика // Вестник РУДН. 2011. № 4. С. 112121.
утверждение новых ценностей, далеких от церковных традиций и даже противоположных учению Церкви.
В этом смысле важно, что в нашей стране до революции герменевтикой и экзегетикой практически не занимались, поскольку в этом не было необходимости: учение о принципах и методах толкования было разработано святыми отцами. Поэтому на первое место вышли многочисленные труды по экзегезе, авторами которых были выдающиеся российские богословы того времени: святитель Филарет (Дроздов), священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Иоанн (Смирнов), протоиерей Николай Елеонский, М.В. Барсов, Н.Н. Глубоковский, И.Н. Корсунский, А.А. Олесницкий, П.А. Юнгеров и др.
Тогда же, в XIX - начале XX вв. были сделаны некоторые научные попытки обобщить накопленный опыт по герменевтике: примером могут стать монография «Библейская герменевтика» профессора СПбДА П.И. Савваитова, книги профессора МДА И.Н. Корсунского об иудейском и новозаветном толковании Ветхого Завета, труды Д.С. Леонардова об истории учения о богодухновенности Священного Писания и др.
Следует заметить, что в отечественной библеистике активно велась дискуссия о применении историко-критического метода, который получил распространение на Западе. Например, известно, что П.А. Юнгеров «был знаком с современными ему западными историко-критическими подходами к исследованию Священного Писания и пользовался ими при описании процесса формирования текста Библии. Но в отличие от библейских критиков рационалистического толка, он предложил свой, адаптированный для православных читателей, «апологетический» подход, основанный на вере в богодухновенность Библии»36.
Однако приход к власти большевиков и установление новой идеологии, отрицающей возможность официального существования православного вероучения, привел к окончательному размежеванию науки и религии. Это привело к тому, что изучение Библии продолжилось преимущественно в эмигрантских кругах, имеющих доступ к новейшим научным данным. В свою очередь, для церковных авторов, живших в СССР, возможность легальных публикаций по данной теме фактически отсутствовала, тогда как у светских ученых-гуманитариев какой-либо интерес к религиозной проблематике попросту отсутствовал. Исключение составили труды атеистически настроенных публицистов: М.С. Беленький, И.А. Крывелёв, Ем. Ярославский, Густав Гече, Зинон Косидовский, Лео Таксиль и др., которые подвергали разгромной критике книги Ветхого и Нового Завета и связанные с ними духовно-просветительские издания. Многие серьезные ученые (С.С. Аверинцев, Е.М. Верещагин, И.М. Дьяконов, Л.П. Жуковская, И.С. Свенцицкая и др.), сохраняя свое научное достоинство, в числе авторов антиклерикальной литературы не числились: они занимались исследованиями в сфере библейской археологии и текстологии.
36 Ириней (Пиковский), иеромонах. Отношение проф. Юнгерова П.А. к историко-критическим методам толкования Св. Писания // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov/otnoshenie-prof-yungerova-p-a-k-istoriko-kriücheskim-metodam-tolkovanija-sv-pisanija/
Соответственно, в течение долгого времени слово «экзегеза» перестало использоваться в своем первоначальном смысле и стало термином для
31
обозначения работы с древними текстами типа «Слово о полку Игореве» . То же относится и к понятию «герменевтика», которое надолго вышло из научного
38
употребления, и только в 1980-е годы вышли монография А.А. Михайлова , а также коллективный сборник39, где она клеймилась как «буржуазная философия эпохи империализма»40, «изощренное оружие капиталистической идеологии»41 и т.п. Впрочем, это не помешало авторам дать обзорную характеристику трудов Фридиха Шлейермахера, Вильгельма Дильтея, Поля Рикёра и других представителей герменевтики, хотя и «приправленную» материалистическим миропониманием.
В то же время заслуживает внимания тот факт, что в 1988 году, когда в Русской Православной Церкви отмечалось событие огромной важности для духовной жизни нашей страны, 1000-летие Крещения Руси, в издательстве «Прогресс» был издан перевод фундаментального издания - монографии Ханса-Георга Гадамера42. И хотя почти 30 лет минуло с тех пор, это было важное событие, свидетельствующее о начале положительной рецепции герменевтического наследия в нашей стране.
Постепенно интерес к библеистике начал расти. Стали переиздаваться толкования святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, блаженного Феофилакта Болгарского, труды дореволюционных авторов (например, «Толкование на Евангелие» епископа Михаила (Лузина) в трех томах). Примерно в то же время стали появляться труды протоиерея Александра Меня, издаваемые до этого за рубежом под псевдонимом «Э. Светлов». Эстафету подхватили архимандрит Августин (Никитин), священники Леонид Грилихес, Владимир Сорокин, Геннадий Фаст и т.д.
Положительные сдвиги можно было наблюдать и в светской науке. Так, в 1989-1992 гг., в ежегоднике ИМЛИ РАН «Контекст» был опубликован труд русского философа Г.Г. Шпета «Герменевтика и ее проблемы»43, который печатался в те годы, когда едва ли не впервые после долгого перерыва в советской науке стало возможным дать объективную характеристику науки об интерпретации. В этом труде необходимо особо отметить наличие небольшого раздела, посвященного герменевтической деятельности одного из крупнейших средневековых богословов - блаженного Августина Иппонского44.
37 Якобсон Р.О. Роль языкознания в экзегезе «Слова о пълку Игоревъ» // Якобсон Р.О. Избранные работы / Пер. с англ., нем., фр. яз.; общ. ред. В.А. Звегинцев. М.: Прогресс, 1985. С. 421-423.
38 Михайлов А.А. Современная философская герменевтика: Критический анализ. Минск: Изд-во «Университетское», 1984. 191 с.
39
Герменевтика: история и современность: Критич. очерки. М.: Мысль, 1985. 303 с.
40 Там же. С. 3.
41 Там же. С. 14.
42
Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики / Пер. с нем.; общ. ред. и вступ. ст. Б.Н. Бессонова. М.: «Прогресс», 1988. 704 с.
43 Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Контекст-1989: Литературно-теоретические исследования. М.:
Наука, 1989. С. 231-268.
44 Там же. С. 237-240.
Этому же автору достаточное место было уделено на страницах монографии В.Г. Кузнецова45, автор которой в следующем году защитил в МГУ
46
докторскую диссертацию по герменевтике .
Благодаря этому позитивному веянию в 2000-х годах стали издаваться научные монографии, предметом которых вновь стала герменевтика сакрального текста. В частности, речь идет об исследовании воронежского
47
религиоведа А.В. Арапова «Герменевтика сакрального текста» , который одним из первых отечественных ученых дал подробную характеристику данного направления герменевтики в положительном ключе, без материалистическо-атеистических оценок. Ее содержание мы и собираемся рассмотреть подробнее далее.
3. Концепция герменевтики сакрального текста А.В. Арапова
Об Александре Владиленовиче Арапове известно не очень много. Родился он 14 марта 1970 года в Воронеже. В 1994 году окончил физико-математический факультет Воронежского государственного педагогического университета. Преподавал в Воронежской гимназии № 3, позднее на кафедры систематической философии (с 2003 года - кафедра онтологии и теории познания) Воронежского государственного университета (ВГУ); заведовал кафедрой философии и гуманитарной подготовки Воронежской государственной медицинской академии (ВГМА). В настоящее время является членом-корреспондентом Российской академии естествознания и членом Российского философского общества. Награжден медалью имени В.И. Вернадского.
Основная работа А.В. Арапова, отражающая его вклад в современную библейскую герменевтику, так и называется: «Герменевтика сакрального текста». Собственно говоря, данная монография, выпущенная в издательстве ВГУ в 2005 году, легла в основу диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук по специальности «09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры», которая была защищена автором в Туле два года спустя, в 2007 году48.
Рассматриваемая нами монография состоит из Введения, четырех глав и Заключения.
Во Введении автор делает базовые определения, расставляет собственные акценты, намечает дальнейшую работу.
В первую очередь, вслед за одним из виднейших представителей философской герменевтики, Полем Рикёром (1913-2005), он определяет герменевтику как «теорию операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов»; «слово "герменевтика" означает не что иное, как последовательное осуществление интерпретации. Под последовательностью я
45 Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М.: МГУ им. М.В. Ломоносова, 1991. 191 с.
46 Кузнецов В.Г. Логико-методологический анализ герменевтики: автореф. дис. ... д-ра филол. наук. М., 1992. 40 с.
47 Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2005. 179 с.
48 Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста: Дис. ... доктора филос. наук. Воронеж, 2007. 285 с.
подразумеваю следующее: если истолкованием называть совокупность приемов, применяемых непосредственно к определенным текстам, то герменевтика будет дисциплиной второго порядка, применяемой к общим правилам истолкования... Важно соблюдать точность в терминологии и закрепить слово "понимание" за общим явлением проникновения в другое сознание с помощью внешнего обозначения, а слово "интерпретация" употреблять по отношению к пониманию, направленному на зафиксированные в письменной форме знаки»49.
На наш взгляд, это достаточно интересное определение, поскольку далеко не всегда удается удачно, как здесь, разграничить ключевые для герменевтики понятия «интерпретация» и «понимание».
Кроме того, следует здесь же заметить, что вклад Рикёра (равно как и других представителей герменевтики XX века: Карла Барта, Рудольфа Бультмана, Жака Дерриды, Юлии Кристевой и пр.) в библейскую герменевтику ещё до конца не осмыслен православными богословами. Подробную историю современной герменевтики сакрального текста еще предстоит написать, и поэтому заметным вкладом в ее дальнейшее развитие являются монография А.В. Ворохобова50 и диссертация иерея Алексия Волчкова51, в которых дается православная оценка деятельности названных выше учёных-герменевтов.
Примечательно, что Арапов историю герменевтики сакрального текста рассматривает как «историю открытия различных аспектов данного текста, а не как историю заблуждений относительно текста» (Арапов. 2005, 4).
На наш взгляд, учитывая предысторию восприятия герменевтики в СССР, это замечание достаточно смелое, и вместе с тем оно весьма показательное, поскольку в монографии данного ученого прослеживается отсутствие ссылок на святоотеческое наследие и какого-либо сопоставления современных концепций герменевтики с церковным преданием. В отношении Арапова это можно объяснить известным для того времени отсутствием доступа к специальной литературе. Вот почему, переходя к пониманию сакрального текста и указывая, что данный феномен «является выражением религиозного опыта, иначе говоря - опыта переживания сакрального»52, Арапов ссылается одновременно на далекие друг от друга по научным взглядам теории Карла Густава Юнга и Мирчи Элиаде.
Более того, он замечает, что их работы помогают адекватно понимать и описывать религиозный опыт, избегая крайностей 2-х подходов -редукционистского (например, фрейдистского), при котором теряется экзистенциальная специфика религиозного опыта, и конфессионального, который выводит за пределы философского дискурса и перемещает в сферу теологии.
49 Цит. по: Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2005. С. 4.
50 Ворохобов А.В. Христианство и современность: актуальные вопросы религиозно-философской герменевтики и антропологии. Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2018. 353 с.
51 Волчков А., иерей. Теологические аспекты критической герменевтики Жака Деррида и ее роль в библейских исследованиях: автореф. дис. ... кандидата теологии. М., 2019. 36 с.
52 Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2005. С. 5.
Последнее обстоятельство, несмотря на всю объективность научных установок Арапова, снижает ее ценность как раз в свете нашего, отличного от него, понимания сакрального текста. Собственно говоря, в этом и заключается отличительная особенность концепции данного ученого, который не проводит границ «истинное-ложное» между различными герменевтическими традициями.
Более того, вся монография построена на религиоведческом осмыслений трёх «герменевтик»: 1) западной (т.е. западноевропейской и американской в географическом, католической и протестантской в конфессиональном отношении); 2) индуистской (связанной с истолкованием ведических текстов) и 3) русской (преимущественно освещается вклад в герменевтику, который внесла в нее русская религиозная философия «Серебряного века»).
Вероятно, подобный синкретизм исследователя характеризуется его ориентацией (сознательной или бессознательной - не ясно, т.к. сам он это никак не обозначает) на концепцию Пола Фейерабенда, согласно которой учёный должен изобретать («размножать») различные концепции, при этом не обязательно согласовывая их с общепризнанными теориями и используя «всё, что ему подходит». Однако заметим, что отказ от диалектического материализма вовсе не обязательно превращаться в эпистемологический анархизм!
Еще одним признаком неоднородности научной теории Арапова является тот факт, что он, не проводя разницы между сакральными текстами, принадлежащими разными религиями, характеризует их общей для всех важной чертой - наличием перформативности, которая проявляется в том, что если в обычном, несакральном, тексте «совершается приспособление слов к реальности», то в сакральном тексте «реальность приспосабливается к
53
словам» . Это очень принципиально для исследователя, поскольку всю первую главу своей монографии, названную «Метафора, символ и аллегория в сакральном тексте», он посвящает разбору этих явлений, которые являются «небуквальными способами выражения смысла, по самой своей природе требующими небуквального же понимания»54.
Более того, последовательно рассматривая каждый из названных способов в отдельности, Арапов обращается к различным по духу источникам. Так, аллегория освещается в контексте христианской традиции, а метафора и символ описаны на материале святоотеческого богословия, индуистской теологии, софиологических концепций русских философов-символистов и юнгианского учения об архетипах. Такая пестрая картина дает более широкое представление о ставших привычных понятиях, углубляет их понимание, заостряет внимание на нетрадиционных для классической герменевтики понятиях. Однако с православной точки зрения мы считаем это неправомерным, поскольку соседство ортдоксальных и гетеродоксальных
53 Там же. С. 7.
54 Там же. С. 10.
учений без правильно расставленных акцентов свидетельствует о его богословской некомпетентности.
В качестве примера приведем, как ученый рассматривает метафоры, характеризующие отношения Бога и человека. Сначала он описывает традиционные метафоры «Бог - царь», «Бог - судья» и «Бог - Отец», характерные для сакральных текстов христианского происхождения. Затем он увлеченно повествует об отношениях Бога и человека как возлюбленных, метафорически изображаемых не только в иудаизме и христианстве, но и в некоторых индуистских текстах, а самое главное - в учении о Софии, которое было распространено в сочинениях В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского. Примечательно, что Арапов делает параллель с архетипом Анимы К.Г. Юнга; ср. высказывание «...мы видим в творчестве Бердяева практически полную развертку четырех юнговских Типов Анимы»55, после которого следует подробное описание взаимосвязи всех проявлений данного Архетипа и основных категорий русской софиологии с их метафизическими и онтологическими характеристиками.
Вместе с тем, у Арапова есть полезные для библейской герменевтики рассуждения. В частности, он подробно описывает природу plenюr»
(«высшего» или «полнейшего» смысла). Для ученого этот феномен чрезвычайно важен для истолкования сакрального смысла, поскольку позволяет глубже проникнуть в смысловую структуру сакрального текста, нежели ограничиться средневековым методом квадриги. Не углубляясь далее в детали, заметим, что данное явление, впервые появившееся в трудах католических и протестантских герменевтов, вполне может быть использовано и в православной герменевтике сакрального текста.
Намеченную тему символизма сакрального текста исследователь продолжает во второй главе - «Символизм повседневного опыта в сакральном тексте».
Если сакральные тексты, пишет Арапов, служат выражением религиозного миросозерцания, то «вся жизнь человека со всеми его радостями и горестями, с физическими удовольствиями и нравственным совершенствованием есть символ духовных реалий»56. Соответственно, вся последующая глава представлена в виде осмысления четырех пар символических противоположностей, каждая из которых является важнейшим элементом повседневного человеческого опыта: 1) «слово и тело»; 2) «наслаждение и страдание»; 3) «любовь и война»; 4) «власть и падение власти».
Не имея возможности детально останавливаться на каждой паре, на примере пары «слово и тело» покажем особенности концепции Арапова. Отталкиваясь от исходного положения, что в основе человеческого существа лежат два начала - витальность (сила телесного существования) и интенциональность (способность жить в мире смыслов и наделять этими смыслами свою жизнь и жизнь вокруг себя), исследователь сакральных текстов
55 Там же. С. 29.
56 Там же. С. 51.
рассматривает последние как сосредоточие и того, и другого. Соответственно, «совершенное Бытие должно обнаружить в своей целостности как
57
совершенный смысл, так и совершенную телесность»57.
Любопытно, что, как и предыдущей главе, для решения вопроса о том, как символическое понимание слова связано с толкованием сакральных текстов, ученый опирается как на теорию речи кашмирского шиваизма, так и на труды святых отцов и сочинения русских философов (на этот раз его интересуют споры об Имени Божием). В последнем случае Арапова интересует святоотеческая концепция человеческого слова как проявление ипостасного Божьего Слова. В этом отношении характерен пример, который приводит ученый. Слова Господа Иисуса Христа «Сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26) нельзя прочитать однозначно: для протестантов они означают, что хлеб, используемый на богослужении, - это лишь символ, напоминающий о Тайной Вечере, а для православных - это действительно Тело Христово, Которым причащаются верные для спасения.
Однако после этого интересного замечания Арапов вновь уравнивает два несовместимых, на наш взгляд, учения. С одной стороны, привлекательной ему представляется индуистская традиция толкования сакрального текста, согласно которой не просто слова, а даже звуки являются символическим воплощением божеств: «Се гласные звуки - воплощения Индры, все согласные - воплощения
58
Праджапати, все согласные - воплощения смерти»58. С другой стороны, он весьма наивно полагает, что что это находит некоторую параллель в богословско-грамматическом и полемическом трактате начала XV века -«Сказание о письменах» болгарского книжника Константина Костенечского: согласные буквы у автора сравниваются с людьми мужского пола, гласные -женского, надстрочные знаки (например, ударение, придыхание, титло) - с одеждой, а утрату букв при переписывании рукописи он уподобляет смерти человека или потери каких-либо частей тела.
Наибольший интерес для нас представляет оставшиеся две главы монографии. В частности, третья глава - «Традиционная герменевтика и переход к модернистской герменевтике» - представляет собой достаточно подробный очерк развития герменевтической мысли преимущественно на Западе и отчасти в Индии. Достаточно перечислить одни только заглавия подразделов, в которых автор весьма подробно и вместе с тем занимательно отразил всю глубину и содержательность герменевтических методов изучения сакральных текстов: «Патристическая герменевтика и ее психологические аспекты», «Схоластический метод и его психологический смысл», «Традиционная индуистская герменевтика», «Гуманистический метод», «Протестантская герменевтика», «Католический ответ на протестантскую герменевтику. Тридентский собор», «От традиционной герменевтики к модернистской», «Переход к модернистской герменевтике в индуизме».
57 Там же. С. 53.
58 Цит. по: Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2005. С. 56.
С энциклопедической точностью и педантизмом А.В. Арапов описывает здесь драматические коллизии, послужившие основой для формирования католической, протестантской и индуистской герменевтических традиций истолкования сакральных текстов христианства и индуизма, что привело к появлению модернистских и постмодернистских течений в герменевтике, описанных, в свою очередь, в четвертой главе - «Библейская герменевтика в эпоху модерна и постмодерна».
Что касается содержания последней, нельзя не упомянуть последовательное изложение Араповым становления историко-критического метода, спорные вопросы синоптической проблемы, модернистскую герменевтику в индуизме и, наконец, подробнейший портрет основных направлений библейский герменевтики 2 половины ХХ века (нарративной экзегетики, риторического анализа, контекстуальной экзегетики, либерационистской, феминистской и афроцентрической герменевтики).
К сожалению, нет возможности подробно останавливаться на каждом подразделе, однако заметим в целом, что данные очерки заслуживают того, чтобы стать основополагающим материалом для курса по истории библейской герменевтики, который и на сегодняшний момент имеет свою актуальность.
Наконец, завершая разбор монографии этого весьма серьезного и вдумчивого воронежского ученого, хотелось бы несколько слов сказать о Заключении этого концептуального труда. В нем Арапов, подводя итоги своей работы, вновь обращается к феномену сакрального текста и вновь обращает внимание читателя на его вневременную значимость. Это позволяет раздвинуть рамки сложившихся с советских времен стереотипов гуманитарной науки о сакральном тексте как собрании предрассудков своей эпохи и наметить пути к диалогу между представителями науки и религии, который мы сейчас наблюдаем.
Заключение
Как мы видим, за долгое время своего существования экзегетика проделала путь от богословия к науке, став предметом исследовательской деятельности зарубежных и отечественных ученых, которые внесли в нее много нового.
В этом смысле, учитывая обстоятельства написания (это было начало 2000-х годов, когда богословской литературы издавалось недостаточно много и она была библиографической редкостью, а в светской среде мало кто отваживался проделать подобную работу), монография А.В. Арапова внесла весомый научный вклад в развитие герменевтики сакрального текста. Более того, она до сих пор представляет ценность не только для религиоведов и богословов, но и для гуманитариев. В своей концепции сакрального текста А.В. Арапов не одинок: многие его взгляды разделяет тверской культуролог и религиовед - В.Ю. Лебедев59, который соотносит феномен сакрального текста с
59 Лебедев В.Ю. Очерк теории сакрального перевода. Тверь: Изд-во ГЕРС, 2001. 92 с.; Лебедев В.Ю., Прилуцкий А.М. Семиотика религиозных коммуникативных систем: дискурсы смыслов. Берлин: ДиректМедиа, 2015. 380 с.
такими явлениями, как сакральная коммуникация и сакральный ритуал, также выражающими опыт религиозных переживаний. Более того, Лебедев высказывает близкую Арапову мысль о том, что природа сакрального текста обусловлена наличием субъязыковых, прагматических и герменевтических признаков60. Наконец, этих авторов интересуют особенности смыслопорождения сакральных текстов61.
Собственно, современное богословие также не стоит на месте: вышедшие недавно монографии по библейской герменевтике греческих теологов: Иоанниса Панагопулоса62 и Теодора Стилианопулоса63 намечают некоторые перспективы дальнейшего исследования данной проблематики.
В частности, научное исследование необходимо расширить за счет более подробного описания православной традиции истолкования сакрального текста Библии, с которым в полном объеме ученые еще не знакомы. С этой целью в своем объемном труде И. Панагопулос детально разбирает произведения по герменевтике отцов Церкви первых пяти веков христианства, знакомя читателей с особенностями сочинений как прославленных (святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Климента Александрийского, Фотия Константинопольского), так и малоизученных (епископов Викторина Петавийского, Диодора Тарсийского, Рецикия Отанского) авторов.
В свою очередь, современные богословы (тот же Теодор Стилианопулос) расширяют возможности толкования библейского текста, признавая не только важность следования святоотеческой традиции, но и наличие в книгах Ветхого и Нового Завета различных аллюзий к событиям прошлого и отсылок к проблемам современности, которые также нуждаются в актуализации.
Наконец, необходимо заметить, что в ходе интерпретации Священного Писания Ветхого и Нового Завета мы нередко имеем дело с герменевтикой перевода сакрального текста, поскольку исследователи Библии пользуются не только оригинальным текстом, но и переводом, т.е. передачей смыслов оригинала на целевой язык (вернее сказать, выбором одного из возможных соответствий языковым средствам оригинала в языке перевода). Соответственно, хотелось бы увидеть, как открытия богословов и ученых находят дальнейшее соответствие в различных теориях современного библейского перевода.
Кроме того, сравнивая различные переводы между собой, мы можем еще лучше разобраться с природой оригинального текста Библии, десакрализацию
60 Лебедев В.Ю. Очерк теории сакрального перевода. Тверь: Изд-во ГЕРС, 2001. С. 28.
61 Арапов А.В., Ковтун А.В. Особенности смысловой структуры сакрального текста // Понимание и рефлексия в культуре, науке и образовании: Всероссийская научно-практическая Интернет-конференция и круглый стол: Сб. науч. трудов / Отв. ред. Н.Ф. Крюкова. Тверь: Изд-во Тверского гос. ун-та, 2016. С. 10-20.
62 Панагопулос И. Толкование Священного Писания у отцов Церкви: первые три века и александрийская экзотерическая традиция до пятого века / Пер., послесл. свящ. Максима Михайлова. Т. 1. М.: Перервинская православная духовная семинария, 2013. 576 с.; Панагопулос И. Толкование Священного Писания у отцов Церкви: ^^ вв. / Пер., предисл. свящ. Максима Михайлова. Т. 2. М.: Перервинская православная духовная семинария, 2015. 456 с.
63 Стилианопулос Т. Новый Завет: Православная перспектива: Писание, Предание, герменевтика / Пер. с англ.: Н. Холмогорова; с предисл. К. Стендала. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2008. 296 с.
или ресакрализацию партитуры смысловой структуры которого и осуществляют переводчики, которые, по сути, также занимаются экзегезой.
А пока, в настоящее время, мы наблюдаем серьезный разрыв двух форм богословия: западного, которое «делает акцент больше на исследовании историчности христианства» и восточного, которое «не позволяет отделять аспект священной тайны от рационального исследования»64. Отсюда -преобладание научных методов в католической и протестантской герменевтике, с одной стороны, и эсхатологические настроения некоторых православных богословов, с другой.
Выход, как и современный греческий богослов Константинос Николакопулос, мы видим в объединении совместных усилий, деятельности в рамках некоего объединяющего герменевтического метода (мы бы назвали его «филолого-экзегетическим»), который бы позволил избежать крайностей и добиться положительного синтеза обоих направлений в богословии: «Только с помощью сводного применения обеих герменевтик можно скрестить вертикальную линию мистического характера Откровения и горизонтальную линию истории и буквы, и, таким образом, можно сохранить компромисс обеих величин »65 (Там же. С. 21).
Литература
1. Абрамов С.Р. Христианская библейская герменевтика и богословские школы Александрии и Антиохии // Понимание как усмотрение и построение смыслов. Ч. 2. Тверь: Тверской гос. ун-тГУ, 1996. С. 150-162.
2. Абрамов С.Р. Сакральный и поэтический текст как предмет филологической герменевтики: на материале германских языков: автореф. дис. ... доктора филол. наук. СПб., 2006. 36 с.
3. Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2005. 179 с.
4. Арапов А.В. Герменевтика сакрального текста: Дис. ... доктора филос. наук. Воронеж, 2007. 285 с.
5. Арапов А.В. Современная постмодернистская библейская герменевтика // Вестник РУДН. 2011. № 4. С. 112-121.
6. Арапов А.В., Ковтун А.В. Особенности смысловой структуры сакрального текста // Понимание и рефлексия в культуре, науке и образовании: Всероссийская научно-практическая Интернет-конференция и круглый стол: Сб. науч. трудов / Отв. ред. Н.Ф. Крюкова. Тверь: Изд-во Тверского гос. ун-та, 2016. С. 10-20.
7. Барбур И. Религия и наука: история и современность / Пер. с англ. А. Федорчука под ред. А. Бодрова и А. Киселева. 2-е изд. М.: ББИ св. ап. Андрея, 2001. 430 с.
8. Волчков А., иерей. Теологические аспекты критической герменевтики Жака Деррида и ее роль в библейских исследованиях: автореф. дис. ... кандидата теологии. М., 2019. 36 с.
64 Николакопулос К. Православная герменевтика в ее самопонимании в сравнении с историко-критическим методом // XVI Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: материалы. Т. 1. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2006. С. 15.
65 Там же. С. 21.
9. Ворохобов А.В. Христианство и современность: актуальные вопросы религиозно-философской герменевтики и антропологии. Нижний Новгород: Нижегородская духовная семинария, 2018. 353 с.
10. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики / Пер. с нем.; общ. ред. и вступ. ст. Б.Н. Бессонова. М.: «Прогресс», 1988. 704 с.
11. Герменевтика: история и современность: Критич. очерки. М.: Мысль, 1985. 303 с.
12. Десницкий А.С. Введение в библейскую экзегетику. М.: Изд-во ПСГТУ, 2011. 414 с.
13. Десницкий А.С. Современный библейский перевод: теория и методология. М.: Изд-во ПСТГУ, 2015. 432 с.
14. Добыкин Д.Г. Православное учение о толковании Священного Писания: лекции по библейской герменевтике: учеб. пособие. СПб.: СПбДА, 2016. 265 с.
15. Иванов А.В., Иванова Р.А. Сакральный текст как объект лингвистического анализа в контексте антропоцентрического подхода (На материале древнегреческого, латинского, русского, готского, английского и немецкого текстов молитвы «Отче наш») // Человек: образ и сущность. Гуманитарные аспекты. 2018. № 3(34). С. 34-51.
16. Иванова Р.А. Сакральный текст как особый тип специального текста // Linqua шоЬШб: Научный журнал. Челябинск, 2009. Вып. 1(15). С. 51-55.
17. Ириней (Пиковский), иеромонах. Отношение проф. Юнгерова П.А. к историко-критическим методам толкования Св. Писания // ИКЬ: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov/otnoshenie-prof-yungerova-p-a-k-istoriko-kriticheskim-metodam-tolkovanij a-sv-pisanij a/
18. Кардинская С.В. Самоопределение сакрального текста в структурах индуистской традиции // Вестник Удмуртского университета. Серия «Философия. Психология. Педагогика». 2012. Вып. 1. С. 90-95.
19. Ковтун А.В. Роль категории «святость» в системе понятий религиозной картины мира: филологический аспект // Вестник ТвГУ. Серия: Филология. 2013. Вып. 3. С. 303-308.
20. Коновалова Н.И. Сакральный текст как лингвокультурный феномен: автореф. дис. ... д-ра филол. наук. М., 2007. 47 с.
21. Коновалова Н.И. Креативный синкретизм речевых жанров угрозы и задабривания в сакральных текстах традиционной народной культуры // Уральский филологический вестник. Екатеринбург. 2020. №. 2. С. 257-269.
22. Копейкин К., прот., Резник О.Н. Религиозный дискурс нейроэтики // Вестник РХГА. 2020. Т. 21. Вып. 1. С. 205-217.
23. Корсунский И.Н. Иудейское толкование Ветхого. М.: «Ленанд», 2015. 264 с.
24. Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. М.: МГУ им. М.В. Ломоносова, 1991. 191 с.
25. Кузнецов В.Г. Логико-методологический анализ герменевтики: автореф. дис. ... д-ра филол. наук. М., 1992. 40 с.
26. Кульченко Ю.В. Понятие «сакральный текст» в современной лингвистике // Балтийский гуманитарный журнал. 2019. Т. 8. № 2(27). С. 273-277.
27. Лебедев В.Ю. Очерк теории сакрального перевода. Тверь: Изд-во ГЕРС, 2001. 92 с.
28. Лебедев В.Ю., Прилуцкий А.М. Семиотика религиозных коммуникативных систем: дискурсы смыслов. Берлин: ДиректМедиа, 2015. 380 с.
29. Лоргус А., прот. Красникова О.М. Влюбленность, любовь, зависимость. Как построить семейное счастье? М.: Никея, 2018. 256 с.
30. Мамонтов А.С., Морослин П.В., Астремская Е.В. Форма и содержание как методологические категории науки о языке художественной литературы // Вестник РУДН. Серия «Теория языка. Семиотика. Семантика». 2014. № 4. С. 111-118.
31. Мень А., прот. Герменевтика // Мень А., прот. Библиологический словарь. Т. 1. М.: Фонд им. Александра Меня, 2002. С. 249-255.
32. Михайлов А.А. Современная философская герменевтика: Критический анализ. Минск: Изд-во «Университетское», 1984. 191 с.
33. Николакопулос К. Православная герменевтика в ее самопонимании в сравнении с историко-критическим методом // XVI Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: материалы. Т. 1. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2006. С. 14-21.
34. Ничипоров И., свящ. Русская литература и Православие. Пути диалога. М.: Синопсисъ, 2019. 288 с.
35. Ориген. О началах // Мистическое богословие Восточной Церкви / Пер. с древнегреч. / Сост. и предисл. Л.С. Кукушкина. М.: ООО «Издательство АСТ»; Харьков: «Фолио», 2001. С. 31-304.
36. Осборн Г. Герменевтическая спираль: общее введение в библейское толкование / Пер. с англ. Одесса: Евро-Азиатская Аккредитационная Ассоциация, 2009. 728 с.
37. Панагопулос И. Толкование Священного Писания у отцов Церкви: первые три века и александрийская экзотерическая традиция до пятого века / Пер., послесл. свящ. Максима Михайлова. Т. 1. М.: Перервинская православная духовная семинария, 2013. 576 с.
38. Панагопулос И. Толкование Священного Писания у отцов Церкви: IV-V вв. / Пер., предисл. свящ. Максима Михайлова. Т. 2. М.: Перервинская православная духовная семинария, 2015. 456 с.
39. Пашковский В.Э. Психические расстройства с религиозно-мистическими переживаниями: краткое рук-во для врачей. СПб.: Издат. дом СПбМАПО, 2007. 144 с.
40. Селезнёв М.Г. О пользе библейской критики для православного богословия // Современная библеистика и Предание Церкви / Материалы VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви / Отв. ред. М.Г. Селезнёв; Науч. ред. Р.А. Адамянц, Л.В. Шуляков. 2-е изд. М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2017. С.77-90.
41. Стилианопулос Т. Новый Завет: Православная перспектива: Писание, Предание, герменевтика / Пер. с англ.: Н. Холмогорова; с предисл. К. Стендала. М.: Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2008. 296 с.
42. Тухтиева Г.Т. Сакральные тексты в истории культуры (на примере Библии и Корана): автореф. дис. ... канд. филос. наук. Екатеринбург, 2001. 23 с.
43. Федорова И.В. Сакральное и его понятийно-терминологический статус // Гуманитарный вектор. 2011. № 2 (26). С. 67-70.
44. Фогелер Я.Г. История возникновения и этапы эволюции философской герменевтики // Герменевтика: история и современность: (Критич. очерки). М.: Мысль, 1985. С. 11-38.
45. Шестёркина Н.В. Сакральный текст как лингвокультурный феномен // Филология и культура. Philology and Culture: научный журнал. 2015. № 2(40). С. 151-156.
46. Шифман Л. История иудаизма в эпоху Второго Храма и период Мишны и Талмуда / Пер. с англ. А. М. Сиверцева. М.: «Мосты культуры», 2000. 304 с.
47. Шмид У. Политическая религия в России. Конституция 1993 года как священное Писание // Философско-литературный журнал «Логос». 2014. № 3 (99). С. 231-242.
48. Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Контекст-1989: Литературно-теоретические исследования. М.: Наука, 1989. С. 231-268.
49. Якобсон Р.О. Роль языкознания в экзегезе «Слова о пълку Игоревъ» // Якобсон Р.О. Избранные работы / Пер. с англ., нем., фр. яз.; общ. ред. В.А. Звегинцев. М.: Прогресс, 1985. С.421-423.
Kovtun A. V.
Hermeneutics of the Sacred Text between theology and Science
Abstract: The article examines the integrative possibilities of hermeneutics of the sacred text, one of the key areas of Christian theology. In the future, we are going to continue exploring the possibilities of joint - secular and religious - study of the sacred text, considering the history of biblical hermeneutics, as well as describing the contribution of modern humanitarian researchers to this activity (using the example of the concept of hermeneutics of the sacred text by Voronezh researcher A.V. Arapov).
Keywords: science, religion, theology, Bible, sacred text, category «sacred», hermeneutics, exegesis, exegesis.
References
• Abramov S.R. Christian biblical hermeneutics and theological schools of Alexandria and Antioch // Understanding as discretion and the construction of meanings. Part 2. Tver: Tver State University, 1996. pp. 150-162.
• Abramov S.R. Sacred and poetic text as a subject of philological hermeneutics: based on the material of Germanic languages: abstract. dis. ... Doctor of Philology. St. Petersburg, 2006. 36 p.
• Arapov A.V. Hermeneutics of the sacred text. Voronezh: Voronezh State University, 2005. 179 p.
• Arapov A.V. Hermeneutics of the sacred text: Dis. ...Dr. Philos. sciences'. Voronezh, 2007. 285 p.
• Arapov A.V. Modern postmodern biblical hermeneutics // Bulletin of the RUDN. 2011. No. 4. pp. 112-121.
• Arapov A.V., Kovtun A.V. Features of the semantic structure of the sacred text // Understanding and reflection in culture, science and education: All-Russian scientific and practical Internet conference and round table: Collection of scientific works / Ed. N.F.. Kryukov. Tver: Publishing House of the Tver State University, 2016. pp. 10-20.
• Barbour I. Religion and Science: History and modernity / Translated from English by A. Fedorchuk, edited by A. Bodrov and A. Kiselyov. 2nd ed. Moscow: BBI of St. Andrew, 2001. 430 p.
• Volchkov A., priest. Theological aspects of Jacques Derrida's critical hermeneutics and its role in biblical studies: abstract of the Candidate of theology. M., 2019. 36 p.
• Vorokhobov A.V. Christianity and modernity: topical issues of religious and philosophical hermeneutics and anthropology. Nizhny Novgorod: Nizhny Novgorod Theological Seminary, 2018. 353 p.
• Gadamer H.-G. Truth and method: Fundamentals of philosophical Hermeneutics / Trans. from German; general ed. and the introductory article by B.N. Bessonova. M.: "Progress", 1988. 704 p.
• Hermeneutics: history and modernity: Critical. essays. M.: Thought, 1985. 303 p.
• Desnitsky A.S. Introduction to biblical exegesis. Moscow: Publishing House of PSGTU, 2011. 414 p.
• Desnitsky A.S. Modern Biblical translation: theory and methodology. Moscow: Publishing House of the Moscow State University, 2015. 432 p.
• Dobykin D.G. Orthodox teaching on the interpretation of Holy Scripture: lectures on biblical hermeneutics: studies. stipend. St. Petersburg: SPbDA, 2016. 265 p.
• Ivanov A.V., Ivanova R.A. Sacred text as an object of linguistic analysis in the context of an anthropocentric approach (Based on the material of ancient Greek, Latin, Russian, Gothic, English and German texts of the prayer "Our Father") // Man: image and essence. Humanitarian aspects. 2018. No. 3(34). pp. 34-51.
• Ivanova R.A. Sacred text as a special type of special text // Linqua mobilis: Scientific Journal. Chelyabinsk, 2009. Issue 1(15). pp. 51-55.
• Irenaeus (Pikovsky), hieromonk. The attitude of Prof. Jungerova P.A. on historical and critical methods of interpretation of the Holy Writings // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov/otnoshenie-prof-yungerova-p-a-k-istoriko-kriticheskim-metodam-tolkovanij a-sv-pisanij a /
• Kardinskaya S.V. Self-determination of the sacred text in the structures of the Hindu tradition // Bulletin of the Udmurt University. The series "Philosophy. Psychology. Pedagogy". 2012. Issue 1. pp. 90-95.
• Kovtun A.V. The role of the category "holiness" in the system of concepts of the religious picture of the world: philological aspect // Bulletin of TvSU. Series: Philology. 2013. Issue 3. pp. 303-308.
• Konovalova N.I. Sacred text as a linguistic and cultural phenomenon: abstract. ... Doctor of Philology. M., 2007. 47 p.
• Konovalova N.I. Creative syncretism of the speech genres of threat and appeasement in the sacred texts of traditional folk culture // Ural Philological Bulletin. Yekaterinburg. 2020. No. 2. pp. 257-269.
• Kopeikin K., prot., Reznik O.N. Religious discourse of neuroethics // Bulletin of the Russian Academy of Sciences. 2020. Vol. 21. Issue 1. pp. 205-217.
• Korsunsky I.N. The Jewish interpretation of the Old. M.: "Lenand", 2015. 264 p.
• Kuznetsov V.G. Hermeneutics and humanitarian cognition. Moscow: Lomonosov Moscow State University, 1991. 191 p.
• Kuznetsov V.G. Logical and methodological analysis of hermeneutics: abstract. ... Doctor of Philology. M., 1992. 40 p.
• Kulchenko Yu.V. The concept of "sacred text" in modern linguistics // Baltic Humanitarian Journal. 2019. Vol. 8. No. 2(27). pp. 273-277.
• Lebedev V.Yu. An essay on the theory of sacred translation. Tver: Publishing House of GERS, 2001. 92 p.
• Lebedev V.Yu., Prilutsky A.M. Semiotics of religious communicative systems: discourses of meanings. Berlin: DirectMedia, 2015. 380 p.
• Lorgus A., prot. Krasnikova O.M. Infatuation, love, dependence. How to build family happiness? M.: Nikeya, 2018. 256 p
• . 30. Mamontov A.S., Moroslin P.V., Astremskaya E.V. Form and content as methodological categories of science about the language of fiction // Bulletin of the RUDN. The series "Theory of language. Semiotics. Semantics". 2014. No. 4. pp. 111-118.
• Men A., prot. Hermeneutics // Men A., prot. Bibliological Dictionary. Vol. 1. M.: Alexander Me Foundation, 2002. pp. 249-255.
• Mikhailov A.A. Modern philosophical hermeneutics: A critical analysis. Minsk: Publishing house "Universitetskoe", 1984. 191 p.
• Nikolakopoulos K. Orthodox Hermeneutics in its self-understanding in comparison with the historical and critical method // XVI Annual Theological Conference of the Orthodox St. Tikhon's University for the Humanities: materials. Vol. 1. M.: Publishing House of the Orthodox St. Tikhon's University for the Humanities, 2006. pp. 14-21.
• Nichiporov I., sacred. Russian literature and Orthodoxy. The ways of dialogue. M.: Synopsis, 2019. 288 p.
• Origen. About the beginnings // Mystical theology of the Eastern Church / Translated from Ancient Greek. / Comp. and preface by L.S. Kukushkina. M.: AST Publishing House LLC; Kharkov: Folio, 2001. pp. 31-304.
• Osborn G. Hermeneutical spiral: a general introduction to biblical interpretation / Translated from English. Odessa: Euro-Asian Accreditation Association, 2009. 728 p.
• Panagopoulos I. Interpretation of the Holy Scriptures by the fathers of the Church: the first three centuries and the Alexandrian exoteric tradition to the fifth century / Trans., postl. sacred. Maxim Mikhailova. Vol. 1. M.: Perervinsk Orthodox Theological Seminary, 2013. 576 p
• Panagopoulos I. Interpretation of the Holy Scriptures by the fathers of the Church: IV-V centuries / Trans., preface. sacred. Maxim Mikhailova. Vol. 2. M.: Perervinsk Orthodox Theological Seminary, 2015. 456 p
• Pashkovsky V.E. Mental disorders with religious and mystical experiences: a brief manual for doctors. St. Petersburg: Izdat. SPbMAPO House, 2007. 144 p.
• Seleznev M.G. On the benefits of biblical criticism for Orthodox theology // Modern Biblical Studies and the Tradition of the Church / Materials of the VII International Theological Conference of the Russian Orthodox Church / Ed. M.G. Seleznev; Scientific ed. R.A. Adamyants, L.V. Shulyakov. 2nd ed. M.: General Church postgraduate and doctoral studies named after sv. Cyril and Methodius, 2017. pp.77-90.
• Stylianopoulos T. The New Testament: An Orthodox perspective: Scripture, Tradition, hermeneutics / Translated from English by N. Kholmogorova; with a preface by K. Stendhal. M.: Biblical and Theological Institute of St. Andrew the Apostle, 2008. 296 p.
• Tukhtieva G.T. Sacred texts in the history of culture (using the example of the Bible and the Koran): author's abstract. dis. ... candidate of Philos. sciences'. Yekaterinburg, 2001. 23 p.
• Fedorova I.V. The sacred and its conceptual and terminological status // Humanitarian vector. 2011. No. 2 (26). pp. 67-70.
• Vogeler Ya.G. The history of the emergence and stages of evolution of philosophical hermeneutics // Hermeneutics: History and Modernity: (Critical. essays). M.: Mysl, 1985. pp. 11-38.
• Shesterkina N.V. Sacred text as a linguocultural phenomenon // Philology and Culture. Philology and Culture: a scientific journal. 2015. No. 2(40). pp. 151-156.
• Shifman L. The history of Judaism in the era of the Second Temple and the period of the Mishnah and Talmud / Translated from English by A.M. Sivertseva. M.: "Bridges of Culture", 2000. 304 p.
• Schmid U. Political religion in Russia. The Constitution of 1993 as Holy Scripture // Philosophical and literary magazine "Logos". 2014. No. 3 (99). pp. 231-242.
• Shpet G.G. Hermeneutics and its problems // Context-1989: Literary and theoretical studies. M.: Nauka, 1989. pp. 231-268.
• Yakobson R.O. The role of linguistics in the exegesis of "The words of Igor" // Yakobson R.O. Selected works / Translated from English, German, French; general ed. V.A. Zvegintsev. M.: Progress, 1985. pp. 421-423.
