CC BY
58
данный этап может стать подготовительным к восприятию и пониманию более сложных сакральных феноменов и культурных текстов в области искусства, эстетики, этики отношений. Кроме того, духовно-религиозное просвещение может оказать благоприятное воздействие на сложный характер межличностного взаимодействия в современном
поликультурном мире и способствовать лучшему пониманию этнопсихологических аспектов разных исторических ментальностей. Именно поэтому в систему духовного просвещения и полноценного гуманитарного, культурологического образования должны быть включены лучшие образцы отечественного и мирового нравственно-этического опыта.
Примечания
1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Служение делу христианского просвещения : выступления на Международных Рождественских образовательных чтениях (1994—2007) / Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. — Москва, 2007.
2. Войно-Ясенецкий Лука, архиепископ Крымский, святитель. «Я полюбил страдание...»: Автобиография / Войно-Ясенецкий Лука, архиепископ Крымский, святитель. — Москва, 2003.
3. Денисов, П. В. Никита Яковлевич Бичурин / П. В. Денисов. — Чебоксары, 1997.
4. Ильин, И. А. Путь к очевидности / И. А. Ильин. — Москва : Республика, 1992.
5. Кривошеина, К. И. Красота спасающая: Мать Мария (Скобцова). Живопись. Графика. Вышивка / К. И. Кривошеина. — Санкт-Петербург : Искусство, 2004.
6. Павлович, Н. А. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай. Жизнеописание / Н. А. Павлович. — Москва : Издательство ПСТГУ, 2007.
7. Чичагова-Черная, В. В. Медицинское наследие священномученика митр. Серафима (Чичагова). История и современность / В. В. Чичагова-Черная. — Москва : Издание Сретенского монастыря, 2007.
ффНормирование и сущность
российского патриотизма
УДК 008:351.858 Д. Ю. Мовшин
Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации
В современном российском обществе все больше актуализируется проблема патриотизма. В связи с этим возникает необходимость социально-философского осмысления этого явления и его объективных оснований. Для этого с помощью ретроспективного анализа выявлено ядро российского патриотизма в основе которого лежат такие элементы, как Отечество, Долг, Родина. Оно постоянно меняется под действием социально-экономических факторов, в том числе и за счет глобализации.
Ключевые слова: патриотизм, социальная философия, отечество, патриотическое воспитание, российское общество, система ценностей, глобализация.
In modern Russian society more updated issue of patriotism. There is a need of philosophical understanding of this phenomenon and its objective bases. Using a retrospective analysis revealed the core of Russian patriotism, which is based on elements such as: "Motherland", "duty", «Homeland». It is constantly changing under the influence of socio-economic factors, including the expense of globalization.
Keywords: patriotism, social philosophy, motherland, patriotic education, Russian society, values, globalization.
68 1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 3 (53) май-июнь 2013 68-72
^ Теория и история культуры
Формирование и развитие русского патриотизма имеет длительную историю. Социально-философский анализ русской, советской и российской литературы выявляет многообразие подходов в понимании формирования и сущности патриотизма как одной из высших ценностей духовной культуры.
Существует целый ряд социальных проблем, которые постоянно, в разных формах и аспектах, появляются на протяжении всей истории перед человеком и обществом. Одной из таких проблем является проблема патриотизма, которая сегодня вновь стала актуальной для России.
В современном российском обществе все более очевидно обнаруживает себя тенденция теоретической и практической актуализации проблемы патриотизма в самых разных формах его проявления и на различных уровнях социальной иерархии. Государством предпринимаются попытки восстановить институт патриотического воспитания, провозгласить патриотизм высшей ценностью российского общества [1]. И это говорит о том, что проблема патриотизма в очередной раз вышла на первый план и ее необходимо теоретически актуализировать, провести философский дискурс.
Эта теоретическая актуализация предполагает, в первую очередь, проведение исторического и социально-философского анализа понятия «патриотизм» и его объективных оснований. А затем следует выявить особенности содержания патриотизма как элемента системы ценностей российской духовной культуры и государства.
Объективная необходимость возникновения и развития явлений общественно-исторической действительности определяется теми диалектическими противоречиями, которыми порождены эти явления, формой движения и разрешения которых они выступают. В общественном развитии одним из таких диалектических противоречий является противоречие между индивидуализмом и коллективизмом. «Общественность такая, как она возникла и живет в мире по естественным зако-
нам, — писал известный русский мыслитель и теоретик монархизма Л.А. Тихомиров, — составляет явление, в котором созидающей силой являются два неразрывно связанных фактора: индивидуализм и коллективизм. Законы общественности создаются, держатся и видоизменяются их совокупным действием» [7, с. 308].
На философском языке то, о чем пишет Л.А. Тихомиров, есть не что иное, как принцип диалектического противоречия. Исходя из этого принципа и опыта его применения в исследовании общественных процессов, объективная необходимость патриотизма обусловливается противоречием между индивидуализмом и коллективизмом, а также противоречием между стремлением общества к сохранению своей целостности, стабильности и объективным процессом его изменения, тенденцией к большей автономизации социальных групп и организаций [5, с. 22—24]. Иначе говоря, патриотизм выступает одной из форм движения этих противоречий.
Гегель в своей «Философии права» рассматривает патриотизм как «уверенность» «и ставшее привычкой воление». Патриотизм «есть вообще доверие» (которое может перейти в более или менее развитое понимание) — «сознание, что мой субстанциальный и особенный интерес сохранен и содержится в интересе и цели другого (здесь — государство) как находящегося в отношении ко мне как единичному, вследствие чего этот другой непосредственно не есть для меня другой, и я в этом сознании свободен» [2, с. 292].
Но истинная сущность патриотизма, согласно Гегелю, заключается в соединении в нем диалектических противоположностей общества. Он анализирует патриотизм как такое понятие, в котором выражаются разные уровни осознания единства частного интереса индивидов с интересами государства как субстанциальной основы общества. Он пишет: «Корпоративный дух, зародившийся в правомочии особенных сфер, переходит в самом себе в государственный дух, обретая в государстве средство сохранения особенных целей. В этом состоит тайна патриотизма граж-
дан в этом аспекте — они знают государство как свою субстанцию, ибо оно сохраняет их особенные сферы, их правомочия и авторитет, а также их благосостояние» [2, с. 330].
В философской литературе, посвященной проблеме патриотизма, в основном речь идет о его единстве с другими нравственно-этическими ценностями общества и личности, а также анализируется его роль в общественно-политическом формировании последней. Чаще всего в ней встречается определение патриотизма как сложного духовного образования, в основе которого лежит ядро, состоящие из элементов, остающихся неизменными долгое время, такими как Отчество, Долг, Родина и п.р.
Эти элементы формируются совместно в культуре каждого народа, и именно в них заложены, как писал И.А. Ильин, «целые века всенародного труда, страдания и борьбы, созерцания, молитвы и мысли» [4, с. 83]. Они формируют не только ядро патриотизма, но общий контекст национальной культуры. Поэтому выяснение сущности патриотизма объективно предполагает проведение ретроспективного анализа его формирования на протяжении всего развития российской цивилизации и становления русской культуры.
Важным этапом для формирования патриотизма Руси стало монголо-татарское иго. Основным патриотическим мотивом, зафиксированным в таких исторических источниках, как «Слово о полку Игореве», «Повесть о разорении Рязани Батыем» и других, был призыв к Защите Родины-матери от внешних врагов.
Общая раздробленность государства, не до конца оформленная государственность стали причиной огромных потерь. Но в силу того, что монголы не посягнули на основы духовной жизни русских людей, патриотическое ядро, сформированное в славянской, а позже уже древнерусской культуре и усиленное православием, позволило российской государственности выстоять и впоследствии дать отпор монголо-татарскому игу, тем самым встав на путь построения единого сильного государства.
Следующим этапом формирования российского патриотизма стала эпоха Петра I, реформы которого были направлены в первую очередь на утверждение Российского государства в качестве мировой державы, и как следствие, патриотическое ядро дополнилось новым важным одноименным элементом. В то же время в этот период сохранились и даже усилились такие черты русского патриотизма, как отеческие взаимоотношения между властью и человеком и патриархальность общества. Идеями патриотизма проникнуты многие документы Петровской эпохи. Благу России, по мнению царя, должны служить все, начиная с него самого, заканчивая последним крестьянином. Каждый дворянин обязан посвятить всю свою жизнь служению Родине.
Объективным фактором наиболее яркого и полного проявления в общественном развитии принципов, лежащих в основе патриотизма, является война, которая носит не захватнический, а оборонительный характер. Ярким подтверждением тому стала Отечественная война 1812 года. В этот период русский народ вспомнил не только взгляды, заложенные славянами, но и Петровский принцип утверждения России в качестве великой державы, который она и несла вплоть до революции 1917 года.
Одной из множества причин российской трагедии 1917 —1921 годов было забвение того патриотического ядра, которое выручало Россию и во времена татаро-монгольского ига, и во времена Смуты, и во времена Отечественной войны 1812 года. В результате у русского человека смешались понятия «своего-доброго» и «внешнего-злого», он перестал защищать свой род и даже начал его уничтожать. Было переосмыслено отношение ко многим страницам истории, следствием чего стало забвение предков. Страну раздирали интервенты, русский человек вот-вот мог лишиться своей свободы.
Русский человек потерял эмоциональную связь с государством, которую пришлось восстанавливать ценой многомиллионных жертв во времена следующего мощнейшего потрясения — Великой Отечественной войны (1941—
^ Теория и история культуры
1945). Благодаря пробуждению патриотического ядра, преданного забвению в 1917—1921 годах, России удалось не просто отстоять Отечество, но и, следуя принципам, заложенным Петром, выйти из войны сверхдержавой.
Во время и после войны власть вновь обретает отеческую функцию. Особенно наглядно характеристика образа Отца, как элемента патриотизма, проявилась в фигуре Сталина. При всей неоднозначности этой исторической фигуры для большинства населения СССР он сочетал в себе лучшие патриотические традиции. Сталин «... в оптике народного восприятия — строитель великого государства, защитник национальных интересов и державного порядка, победитель самых грозных врагов России и гарант ее будущего» [6, с. 4].
Анализ содержания патриотизма советского периода показывает, что коммунистическая идеология сформировала свой пантеон предков, коих следовало почитать. Сооружение мавзолея Ленина и формирование вокруг него захоронений великих коммунистических деятелей и героев страны является показательным фактом в этом отношении.
Очередное «забвение» патриотического ядра мы пережили в 1991 году. Это «забвение» сделало возможным разрушение Советского Союза. Деструкция патриотического ядра в этот период была следствием долгого процесса, запущенного XX съездом КПСС, который развенчал культ личности Сталина. С конца 80-х годов ХХ века в России «свое-доброе» вновь становится «своим-злым», «внешнее-злое» — «внешним-добрым», память предков вновь втаптывается в грязь и вновь теряется связь между властью и человеком. Власть становится посмешищем и теряет всякое отеческое уважение.
После распада Советского союза в России сложилась особая социальная ситуация, обусловленная процессом перераспределения государственной собственности. Проведенная «приватизация» превратила российское общество в одно из самых поляризованных в мире: «В России 3% насе-
ления владеет 90% ее богатств...» [3, с. 37]. Подобная ситуация серьезно обострила в обществе все социальные противоречия и поставила его на грань глубокого кризиса. Российскому человеку методично прививалось чувство неуважительного отношения к своей стране и культуре. Шел процесс принижения национальной гордости и национального самосознания.
Анализируя современное состояние российского общества, так же нельзя не отметить того, что в последние годы государство принимает меры по формированию патриотических настроений, что находит свое практическое воплощение в ежегодных акциях, проводящихся в честь дня Победы 9 мая, и в государственной программе «Патриотическое воспитание граждан на 2001—2005 годы», и в одной из последних инициатив правительства — указе от 22 октября 2012 года о совершенствовании государственной политики в области патриотического воспитания.
Однако многие такие мероприятия носят пока достаточно формальный характер, не всегда находя отклик у россиян. Отеческие взаимоотношения между властью и обществом находятся в глубоком кризисе. Так, если в середине 2000-х годов популярность президента была безусловной, то на сегодняшний день его рейтинг постоянно падает, а протестные настроения в обществе возрастают. Не очистилось до конца от превратного влияния неолиберализма 1990-х у нас и понимание свободы как свободы вседозволенности, хотя позитивные сдвиги есть и в этой области.
Итак, можно сделать вывод, что в современной России еще не до конца преодолена негативная тенденция отрицания своей страны, возникшая в 90-е годы ХХ столетия. Сегодня не меньшие проблемы порождают и объективные процессы глобализации. Но в то же время наблюдаются позитивные моменты становления самостоятельного российского общества и начало процесса формирования принципиально новых принципов российского патриотизма.
Примечания
1. Выступление президента РФ В. В. Путина в Волгограде 2 февраля 2013 года [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.interfax. ru/news. asp?id=288383;
2. Гегель, Г. Ф. Философия права / Г. Ф. Гегель. — Москва, 1990.
3. Ивашов, Л. Г. Проблемы патриотизма и власть / Л. Г. Ивашов // Патриотизм народов России.
4. Ильин, Н. А. За национальную Россию. Манифест русского движения / Н. А. Ильин // Слово. — 1991. — № 7.
5. Махамашов, Т. М. Демократия как образ жизни народа / Т. М. Махаматов. — Москва, 2005.
6. Панарин, А. О Державнике-Отце и либеральных носителях «эдипова комплекса» / А. Панарин
7. Тихомиров, Л. А. Критика демократии / Л. А. Тихомиров. — Москва, 1997.
с/психоаналитический подход в анализе
современной социокультурной ситуации
УДК 008:001.8 Д. Ю. Вальков
Московский государственный университет культуры и искусств
Ф Ф
Современная ситуация в культуре анализируется с позиции психоанализа культуры. В статье рассматриваются основания и понятия такого подхода к интерпретации современной культуры.
Ключевые слова: постсовременность, постмодерн, психоанализ культуры, архетип Тень, Трикстер, Другой, диссипация культуры, центризм и децентризм культуры, архаическое мышление, сновидения культуры, фантазмы, стратегия адаптации Трикстера, бессознательное культуры.
Cultural alternations in Postmodernism time period are being analysed in the article from a perspective of a psychoanalysis of culture. Grounds of this kind of analysis are being set.
Keywords: postmodernity, postmodern, psychoanalysis of culture, the shadow archetype, trickster, other, cultural dissipation, centrism & detsentrizm of culture, archaic way of thinking, dreams of culture, phantasms, adaptation of the trikster, unconscious of culture.
Современная социокультурная ситуация фиксируется понятием постмодерн. Данная статья является попыткой осмыслить и интерпретировать это понятие в контексте психоаналитического подхода. Для этого автор обращается к понятиям: бессознательное, Другой, «Двойник», Иное (культуры). Мы будем разворачивать эти концепты, экстраполируя их на пространство культуры. Концепция архетипа Трикстера (Тени), в котором актуализируются перечисленные выше концепты, на наш взгляд, является эв-
ристичным инструментом описания состояния постмодерна на индивидуальном и экзистенциальном уровнях культуры.
Состояние постмодерна в культуре создало условия, в которых становится актуальным проект построения новой методологической парадигмы, представляющей инте-гративное диалоговое поле моделей работы с иррациональным (бессознательным, сновидениями, фантазмами), которые укоренены в картинах мира, но ранее традиционно не совмещались. Видение системы отношений че-
72 1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 3 (53) май-июнь 2013 72-75
