CC BY
39
ные сдвиги в изменении реализации дистанционных технологий.
При реализации ДО основными субъектами являются преподаватель и студент На трансформации взаимоотношений таковых мы и остановимся.
В современной литературе очень много уделяется вниманию тому факту, что общество движется к информационному, где главным инструментом труда становится знание. А это подразумевает активность каждого индивида (члена общества) в получении такового.
Проявление активности любого индивида в получении знания в процессе обучения есть уменьшение неопределенности полученных знаний в конкретной области. Как отмечает Абдеев РФ, «любого типа упорядоченность возникает в результате какого-то воздействия окружающей среды на систему, которая, приспосабливаясь к изменяющимся условиям, накапливает полезную для себя информацию, повышает уровень своей организации»(2).
В образовательном процессе активная деятельность обучающегося основана на «личной мотивации и само-дисциплине»(1). Студент при данном виде обучения занят поиском и обработкой большого объема информации в большей степени, чем он получает через различного рода организованные технологии передачи информации системы ДО. Куда может завести личная мотивация при освоении не представленной в учебном материале информации? Кто научил обучающегося выбирать ту информацию, которая ему действительно необходима, избегая « информационного шума»?
Ответом на данные вопросы является необходимость существования посредника, повсеместно встречающегося в современном обществе.
Использование поисковых систем при работе в сети Интернет - это своего рода использование посредника в поиске необходимой информации.
В образовательном процессе использование данного посредника основано на парадигме, которая подразумевает «обеспечениие ... широким набором информации из различных источников». Однако использование данного вида посредника приводит к возникновению «информационного шума». Здесь также следует отметить, что данная парадигма « позволяет исследовать большие объемы информации и таким образом поддерживает "конструирование" знания, но она является "слабым конструктором", и с точки зрения преподавания, поскольку правильность (адекватность) сконструированного знания не может быть проверена» (1).
Внимание роли посредника уделяет Бобкова Н.Д.: «Сегодня индивиду противостоит не знакомый ему с детства узкий сектор социальной реальности, а целостный сложнейший социальный организм в его многообразии. В этих обстоятельствах возникает объективная потребность в новой социальной функции, необходимость которой уже хорошо осознана во многих странах. Это функция посредника, помогающего молодому человеку правильно ориентироваться в карте социальной реальности и грамотно прокладывать начальный этап жизненного маршрута» (3).
В образовательном процессе также необходим посредник или, если назвать по-другому, преподаватель-консультант: основная задача которого помогать «правильно ориентироваться» в информационно-коммуникативном пространстве образовательного процесса. Это следует отличать от преподавателей-тьюторов, чьи задачи и функции уже хорошо освещены в современной литературе.
Дистанционное образование органично связано с индивидуальным обучением, предполагающим многовариантность в построении образовательной траектории и самостоятельность обучающегося в «конструировании
своих знаний» при посреднической помощи преподавателя-консультанта; возможность целевой индивидуальной проверки уровня знаний обучающегося и достоверность проверямых результатов обучающегося.
Анализ возможностей технологий дистанционного обучения на базе современных информационных телекоммуникационных систем позволяет уверенно прогнозировать существенные трансформации всего института образования.
Список литературы
1. Kinshuk & Patel A. A conceptual framework for Internet based intelligent
tutoring systems. Knowledge transfer (volume II) (ed. A.Behrooz), 1997, pAce, London, pp. 117-124 (ISBN 1-900427-015-X).
2. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. - М.: ВЛАДОС,
1994. - С.26.
3. Бобкова Н.Д. Кадровое обеспечение государственной молодежной
политики (историко-педагогический аспект). Сибирский педагогический журнал, 2008. -№8. - С. 193-200.
4. Андреев А.А., Каплан С.Л., Краснова Г.А., и др. Основы открытого
образования//Отв. ред. В.И.Солдаткин. - Т. 1. - Российский государственный институт открытого образования. - М.: НИИЦ РАО, 2002. - С. 7.
С.М. Попков
Курганский государственный университет
ФЕНОМЕНЫ ДОВЕРИЯ И НЕДОВЕРИЯ К КУЛЬТУРЕ В ФИЛОСОФИИ
Аннотация
В статье на материале философских учений киников, Ж.-Ж. Руссо, Ф.Ницше, Л.Н.Толстого, З.Фрейда, постмодернизма рассматривается отношение человека к культуре с позиций доверия и недоверия. Выявляются причины доверительного или критического отношения к культуре.
Ключевые слова: доверие, недоверие, культура, человек, ценность.
S.M. Popkov Kurgan State University
PHENOMENA OF TRUST AND MISTRUST IN CULTURE IN THE FIELD OF PHILOSOPHY
Annotation
The article considers the relation of the human being to culture from the perspective of trust and mistrust on the basis of philosophical doctrines of cynics such as ZH.-ZH.Russo, F.Nietzsche, L.N.Tolstoi, Z.Freud and of postmodernism. It defines the reasons for trust or critical turn toward culture. Keywords: trust, mistrust, culture, a human being, value.
Человек - это единственное живое существо, бытие которого протекает на разных уровнях: в природе, культуре, обществе, отношениях с другим человеком. В данной работе рассматриваются философские версии отношения человека к его культурному бытию. В истории философской мысли можно обнаружить две основных тенденции, в которых происходит осмысление отношения человека к культуре в виде историко-философских учений, выражающих доверие (З.Фрейд, Н.А.Бердяев) и недоверие к культуре (киники, Ж.-Ж.Руссо, Ф.Ницше, постмодернизм). Учение Л.Н.Толстого представляет амбивалентное отношение к культуре.
Систему идей З.Фрейда, выражающих его отношение к культуре, можно охарактеризовать как позицию доверия, но эта позиция далека от панегирика ей. Приводя ряд убедительных аргументов, Фрейд делал вывод о том, «что в нашей современной культуре мы чувствуем себя плохо» (1, 28). Ответ на вопрос о причинах этой неудовлетворённости культурой он ищет, во-первых, в сущностных свойствах и функциях культуры, а во-вторых, в сущности человека.
К первым он относит формы деятельности и ценности, приносящие пользу; то, что приносит наслаждение (красота, чистота, порядок); высшие формы психической деятельности (особенно религиозные учения и философские системы); способы установления справедливости, защищающие власть коллектива. В результате он даёт следующее сущностное определение культуры: «Термин "культура" обозначает всю сумму достижений и институций, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми» (1, 29).
Сущностью человека Фрейд считал первичные позывы человека - инстинктивные влечения к сексуальности и агрессивности. Тем самым он обнаруживает противоречие между сущностью человека и сущностью культуры и считает назначением культуры сублимацию этих первичных позывов: «Культура вообще построена на отказе от первичных позывов, в какой мере ее посылкой является неудовлетворение (подавление, вытеснение или еще что-нибудь?) самых сильных первичных позывов. Эти "культурные лишения" являются доминирующими в большой области социальных взаимоотношений людей» (1, 37). В стремлении культуры подавить первичные позывы человека он усматривал причину враждебности человека к культуре.
Отношение между культурой и первичными позывами имеет, по Фрейду, диалектический характер. Так, любовь индивида противопоставляет себя интересам культуры, а та угрожает любви ограничениями, вследствие чего сексуальная жизнь культурных людей оказывается искалеченной. Но применительно к коллективам культура стремится связать индивидов и дружескими, и либидинозны-ми узами, выдвигая такие требования, как люби ближнего своего как самого себя и люби своих врагов. Эти требования, на первый взгляд, кажутся невыполнимыми, противоречащими влечениям человека-индивида и доставляющими ему страдания. Но с точки зрения существования человеческого рода они являются оправданными в связи с наличием у людей влечения к агрессивности. Отношение между сексуальностью (Эрос как инстинкт жизни) и агрессивностью (Танатос как инстинкт разрушения), по Фрейду, является движущей силой культурного развития человечества.
Фрейд исследует и вопрос о том, каким образом культура принуждает человека соблюдать свои требования. Во-первых, это происходит путём внешнего подчинения человека требованиям культуры через систему права. Во-
вторых, путём самопринуждения человека, так как имеется «Сверх-Я» в культуре (идеалы, ценности) и «Сверх-Я» в психике личности. Последнее обнаруживается при нарушении «Сверх-Я» культуры и проявляется в виде чувств совести, вины, страха перед внешним авторитетом, раскаяния. Но «Сверх-Я» культуры не заботится о счастье отдельных индивидов, оно «повелевает, не спрашивая, может ли человек этому велению последовать» (1, 76), что может приводить к бунту, неврозу, делать человека несчастным. В качестве компенсации жертвам человека культуре естественная этика предлагает нарциссическое удовлетворение считать себя лучше других людей, а христианская этика обещает лучшее в загробном мире, но оба эти способа не разрешают конфликта между культурой и личностью. Фрейд считает, что вопрос судьбы рода человеческого зависит от того, удастся ли развитию культуры, и в какой мере, обуздать человеческий первичный позыв агрессии и самоуничтожения, нарушающий сосуществование людей.
Бердяев выделяет в исторической судьбе человечества четыре эпохи: варварство, культура, цивилизация, религиозное преображение (2, 162-174). Расцвет культуры он связывает с концом органической стадии развития, например, в Германии в конце XVIII - начале XIX в., а кризис культуры и рождение цивилизации - с её прагматизмом, культом техники и машинного производства - с индустриальным капитализмом. Романтиков Нового времени он называет «людьми, раненными» технической цивилизацией, которая была чужда их духу
По Бердяеву, культура развилась из религиозного культа и имеет религиозно-духовную основу, но в ней самой обнаруживается «роковая диалектика», заключающаяся в том, что она порывает с этой основой и обнаруживает волю к жизни, власти, в результате чего в обществе начинается господство экономизма одновременно с процессом секуляризации жизни, ибо капиталистическая цивилизация истребляет святыни и убивает Бога, стремясь лишь к реальной жизни с материальным благополучием и прагматическими ценностями.
Критикуя капиталистическую цивилизацию, Бердяев выражает доверие не ей, а культуре, которая формирует в человеке личностное начало, тогда как цивилизация обезличивает человека. По его мнению, конечный исход культуры в цивилизацию не фатален, так как в культуре может реализоваться тенденция духовного преобразования жизни в виде религиозного преображения. Он считал, что примером этого является Россия, где в XIX в. философия и литература были устремлены к религиозному преображению, что отражало особенности русского национального менталитета, остро и углублённо осознающего трагедию своей исторической судьбы и кризис культуры.
Отношение Толстого к культуре раскрывается на примере искусства. Определяя искусство как деятельность, проявляющую красоту, он выделяет два философско-эс-тетических воззрения на красоту: объективное (красота как проявление «абсолютно совершенного - Идеи, Духа, Воли, Бога») и субъективное (красота как «удовольствие, не имеющее цели личной выгоды») - и, критикуя оба, предлагает рассматривать искусство как одно из условий человеческой жизни. Такой подход позволяет, с одной стороны, расширить сферу искусства, а с другой, - сузить её, так как к искусству относится деятельность, которая передаёт людям чувства, вытекающие из религиозного сознания людей и заменяющие низшие чувства высшими, добрыми.
Он критикует некоторых философов (Платон), первых христиан, магометан и буддистов, которые отрицали искусство, боясь, что в число предметов искусства попадут те, которые развращают людей. Но он не приемлет и
современное мировоззрение, которое допускает любое искусство, доставляющее людям удовольствие, считая его возвратом к языческому мировоззрению, полагающему смысл жизни в наслаждении. Такое понимание искусства он считает характерным для искусства высших классов, использующего приёмы заимствования, украшения, эффектности и занимательности. Данное искусство оценивается им как поддельное, а его широкое распространение объясняется значительным вознаграждением художников, поддержкой художественной критики и наличием соответствующих художественных школ.
Следствием этого поддельного искусства Толстой считает затраченный труд рабочих людей, спасение богатых людей от скуки, принижения у народа чувства нравственного достоинства, освобождение идеала красоты у высших классов от требований нравственности и развращение людей. Толстой считает несправедливым принесение в жертву такому искусству труда людей и их нравственности и высказывает надежду, что искусство будущего будет передавать общечеловеческие чувства, способные объединять людей.
Таким образом, Толстой дает социальную критику искусства высших классов, высказывая ему недоверие. Но в своём доверии к искусству народа он доходил до крайностей, считая, что «сочинить сказочку, песенку, которая тронет, - прибаутку, загадку, которая забавит, - шутку, которая насмешит, - нарисовать картинку которая будет радовать десятки поколений или миллионы детей и взрослых, - несравненно важнее и плодотворнее, чем сочинить роман, симфонию, или нарисовать картину которые развлекут на короткое время нескольких людей богатых классов и навеки будут забыты» (3, 207).
Массовая культура, доступная и понятная народу, рассматривалась Толстым как альтернатива элитарного сословного искусства. Но элитарное искусство не есть синоним поддельного искусства, поддельным может быть и народное искусство. Противоположность элитарности и массовости искусства лежит в иной плоскости, чем противоположность искусства, соединяющего идеи красоты и добра, и искусства ради развлечения, лишенного нравственной основы. Смешивая эти две плоскости понимания искусства, можно придти к классовому подходу к искусству, который «теоретически» обосновали и практически реализовали большевики. Эти идеи Толстого об искусстве можно распространять на всю культуру. Доверие-недоверие к культуре по критерию классовости неизбежно приводит к апологетике массовой культуры для народа, которая как раз и лишена нравственного начала.
Кинизм, зарождаясь в вв. до н.э. как первая историческая форма недоверия к культуре в философии, стал идеологией наиболее бесправных и неимущих сло-ёв древнегреческого общества. Выражая потребности и интересы плебса, киники выступали с резкой критикой традиционной полисной культуры, что и нашло отражение в их этическом учении. В основе моральной философии киников лежит требование познания человеком того, что существенно принадлежит ему и обосновывает его внутреннюю ценность. Высшим принципом такого ценностного усмотрения они полагали «природу». Киники считали, что традиционная античная цивилизация и культура сделали человека несчастным, привнеся в его жизнь бедность и неравенство, подчинив его различным общественным установлениям и лишив внутренней свободы, которая понималась ими как адиафора или атараксия, то есть спокойствие, безмятежность человеческого духа перед всеми крайностями жизни. Поэтому следование природе, которая рассматривалась в качестве противоположного культуре начала, определялось ими как добродетель, ве-
дущая человека к счастью и внутреннему освобождению.
Как неотъемлемое условие такого освобождения киники рассматривали практику «усилия» или «труда», которая означала искоренение влечения человека к вещам и другим явлениям культуры, обладание которыми понималось только как «видимость» удовольствия и удовлетворения. Критика киников традиционной античной культуры, осуществлявшаяся в рамках бинарной оппозиции «природа-культура», привела к тому, что они не искали способа выхода из кризиса на пути культурного развития, провозглашая природу и естественность жизни идеалами человеческого бытия. Такой подход неизбежно привёл их к недоверию к культуре вообще и доверию к природе.
В философии Просвещения XV!!! в. наиболее ярким представителем тенденции выражения недоверия к культуре был Ж.-Ж. Руссо. В философии культуры Руссо можно выделить два момента, которые сближают его позицию с точкой зрения киников: во-первых, это отрицание культуры; во-вторых, провозглашение принципа естественности, выразившегося в лозунге: «Назад к природе». Руссо критикует культуру за такие её черты как искусственность, механистичность, рецептурность, указывая на то, что «нет ни искренней дружбы, ни настоящего уважения, ни полного доверия, и под однообразной и вероломной маской вежливости, под этой хвалёной учтивостью, которой мы обязаны просвещению нашего века, скрываются подозрения, опасения, недоверие» (4, 95).
Причины неудовлетворительного культурного состояния человека Руссо видит в развитии наук и искусств. Развитие науки, по мнению Руссо, привело к возникновению общественного разделения труда, которое вело к закреплению неравенства между людьми и частной собственности. В этих условиях, считает Руссо, человек утрачивает собственную целостность и ценность, которые определяются лишь его отношением к целому. Гражданскому человеку Руссо противопоставляет человека естественного, который «есть всё для себя ... абсолютная целостность, не имеющая отношения ни к чему, кроме как к самому себе и себе подобным» (5, 45). Поэтому только в природе, считает Руссо, человек становится личностью, тогда как в культуре человек, попадая в зависимость от различных факторов, перестаёт ею быть. Руссо характеризует культуру как мир отчуждения, а природу как мир свободы и раскрытия сущностных сил человека.
Руссо, преследуя в своём творчестве гуманистическую цель: сделать человека более свободным и счастливым, - так же, как и киники, решал этот вопрос на пути противопоставления природы и культуры, поэтому пришёл к недоверию к культуре и доверию к природе. Немалую роль в этом сыграл романтизм Руссо, для которого характерно культовое отношение к природе. Как пишет о философии Руссо Н.Б.Мельник, у него «базисное недоверие к миру людей компенсировалось безграничной радостью от общения с природой, ощущением её покровительства, материнской заботы, божественной гармонии» (6, 9).
Отношение Ницше к культуре на протяжении его творческой деятельности претерпело различные изменения. Для раннего периода творчества Ницше («Рождение трагедии из духа музыки») было характерно отождествление культуры с искусством. При этом искусство противопоставлялось разуму и науке и рассматривалось как единственное средство, способное выразить сущность и характер жизни. Сущность искусства, по мнению Ницше, заключается в том, что оно есть синтез двух противоположных оснований бытия, «прорывающихся из самой природы, без посредства художника-человека» (7, 24-25). К этим началам Ницше относит аполлоническое, выражающее разум, чувство меры, упорядоченность, и диониси-
ческое - опьяняющее, вакхическое, чувственное. Эти начала, находясь в единстве и непрерывной борьбе друг с другом, создали здание древнегреческой культуры. Однако, постепенная рационализация культуры, начало которой Ницше связывал с деятельностью Сократа, называя его первым декадентом, а позднее с эпохой Просвещения и классической немецкой философией, породила новый тип культуры и нового человека, оторванного от природы, а, следовательно, не имеющего сил для жизни и творчества и презирающего саму жизнь. Особую роль в этой культуре Ницше отводит христианству, которое ориентировало человека на прославление «потустороннего» и пренебрежение к «посюстороннему», т.е. к жизни. «Их мудрость гласит, - пишет Ницше, - "Глупец тот, кто остаётся жить, и мы настолько же глупы. Это и есть самое глупое в жизни!"» (8, 37).
Второй этап творчества Ницше, связанный с такими произведениями как «Весёлая наука» и «Так говорил За-ратустра», находится, по мнению М.Хайдеггера, «под знаком нигилизма» и выражается в словах Ницше «Бог мертв». Это период «переоценки ценностей», т.е. ценностей западного христианского мира и борьбы против метафизики, под которой Ницше понимал мир сверхчувственных идей и идеалов, уводящий человека от жизни. Но « переоценка, - пишет Хайдеггер, - не просто заменяет старые ценности новыми. Переоценка становится переворачиванием самих способов оценивания. Полагание ценностей нуждается в новом принципе - в том, из которого будет исходить и в котором будет пребывать» (9, 152). Таким новым принципом, по мнению Ницше, должна стать сама жизнь, сущностью которой является воля к власти. Воля к власти рассматривается им как основополагающий принцип природы, источник жизни во всём её разнообразии, опираясь на который должен возникнуть новый мир, в котором ценным будет не культурное, но поддерживающее и способствующее возрастанию природного стремления к власти.
Постмодернизм в культуре представляет собой позицию культурного нигилизма, выражающегося в недоверии, сомнении, негативном отношении к идеалам и ценностям модернизма, основанным на идеях прогрессивного развития человеческой цивилизации и торжества человеческого разума. Представители постмодернизма полагают, что вся культура новоевропейского рационализма, хотя внешне и улучшила жизнь человека, сделала её более комфортной и безопасной, но не оправдала себя, так как создание концентрационных лагерей, взрывы атомных бомб являются продуктом той же самой рациональности. Таким образом, постмодернизм возникает как негативная реакция на культуру новоевропейского рационализма.
В рамках постмодернизма были сформулированы принципы, которые воплощаются в различных сферах культуры. К важнейшим из них относятся, во-первых, принцип ризомы, суть которого заключается, с одной стороны, в отказе от философских категорий, выражающих «сущность», «первоначала» и «причины» бытия и ориентации на «скольжение по поверхности» (Ж.Делёз), означающее наличие только поверхностных смыслов, а с другой стороны, ризома - это представление о неупорядоченности и хаотичности бытия, противопоставляемое традиционному представлению о бытии как упорядоченном и разумно организованном целом. Во-вторых, отрицание возможности абсолютной истины, так как истины множественны и относительны, а познание представляет собой множество словесных описаний (дискурсов), составляющих вместе языковую игру. В-третьих, переориентация с исследования сущностей на наблюдение за повседневной жизнью. В-четвёртых, отрицание мышления в рамках бинарных
оппозиций (культура-природа, субъект-объект, свобода-необходимость и т.д.) и отказ от жестких мыслительных схем. В-пятых, многообразие, фрагментация, плюрализм, неопределённость как основные принципы развития общества. В-шестых, признания в качестве важнейшей основы жизнедеятельности человека иррациональных желаний. Постмодернизм в культуре характеризуется крайним нигилизмом, отрицанием всех общепринятых культурных идеалов и ценностей.
Будучи выражением определённых особенностей в развитии общества и культуры, философские учения о доверии и недоверии к культуре, в свою очередь, оказали существенное воздействие на неё, что позволяет рассматривать «доверие» и «недоверие» не просто как понятия, а как концепты, в которых преломляются знания человека - от обыденных до философской рефлексии.
Список литературы
1.Фрейд З. Неудовлетворённость культурой//З.Фрейд, Неудовлетворённость культурой. Соч.: В 2 т. - Т.2. - М., 1990.
2.Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990.
3.Христианская этика. Систематические очерки мировоззрения Л.Н.Толстого. - Екатеринбург, 1999.
4.Цит. по: Боголюбова Е.В. Культура и общество. - М., 1978.
5.Цит. по: Гессен С.И. Основы педагогики. - М., 1995.
6.Мельник Н.Б. Философия природы и человека Ж.-Ж.Руссо как основание концепции естественного воспитания. Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - Екатеринбург, 2002.
7. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки // Воля к власти. - М.,
200З.
8.Ницше Ф. Так говорил Заратустра. - М., 2003.
9.Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы Философии. -1990. - №7.
М.Ю.Прокопьева
Курганский государственный универитет
ПРИРОДА ЗЛА
Аннотация
На основе различных подходов в понимании природы зла в истории философии в статье рассматриваются модели зла: теологическая, натуралистическая, спиритуалистическая и социологическая.
Ключевые слова: природа зла, мораль, теологическая модель, натуралистическая модель, спиритуалистическая модель, социологическая модель.
