Феномен власти в исламском мире: категориальный анализ концепции "религиозной демократии" А. Соруша Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Подводя итоги, можно сказать, что герои Куросавы всегда жизненны, максимально близки к реальному человеку, имеющему свои проблемы, достоинства и недостатки, «плюсы» и «минусы». Режиссер намеренно не приукрашивает героев своих фильмов, показывая людей такими, какие они есть.

Список литературы

1. Бенедикт Р. Хризантема и меч: Модели японской культуры. М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2013. 256 с.

2. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни / пер. с англ. и вступ. статья А.Д. Ковалева. М.: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2000. 304 с.

3. Лотман Ю.М. Об искусстве. СПБ.: КАНОН-пресс-Ц, 1998. 298 с.

УДК 347.92

Габидуллин Александр Ильгизович

студент II курса исторического факультета

Пермский государственный гуманитарно-педагогический университет Пермь,

Россия, e-mail: www.gabidyllin@gmail.com

ФЕНОМЕН ВЛАСТИ В ИСЛАМСКОМ МИРЕ: КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ КОНЦЕПЦИИ «РЕЛИГИОЗНОЙ ДЕМОКРАТИИ» А. СОРУША

Aleksandr I. Gabidullin

II year student of the Historical faculty

Perm State Humanitarian Pedagogical University Perm, Russia, e-mail: www.gabidyllin@gmail.com

THE PHENOMENON OF POWER IN ISLAMIC WORLD: CATEGORIAL ANALYSIS OF A. SOROUSH CONCEPTION OF «RELIGIOUS

DEMOCRACY»

Аннотация. Статья посвящена категориальному анализу взглядов Абдолкарима Соруша на проблемы власти в современных мусульманских государствах. Представлена концепция «исламской демократии» А. Соруша, являющаяся синтезом западной демократии и ислама. Главным преимуществом данной концепции является ее ориентировка на разрушение тех исторически сложившихся преград, которые препятствуют политическому и культурному сближению западных и восточных мусульманских стран. На основе идей А. Соруша возможно дальнейшее построение курса реформ по преобразованию правительств исламских государств.

Ключевые слова: категориальный анализ, демократия, ислам, синтез культур.

© Габидуллин А.И., 2017

Abstract. This article is devoted to categorical analysis of A. Soroush's views on the problems of power in modern Muslim states. The conception of «Islamic democracy», which is a synthesis of western democracy and Islam, is presented. The main advantage of this conception is its orientation towards the destruction of the historically developed obstacles that impede the political and cultural convergence of Western and Eastern Muslim countries. The perspective of this conception is the possibility of creating the course of reforms of future transformation of the governments of Islamic states.

Keywords: categorical analysis, democracy, Islam, the synthesis of the cultures.

Ислам на протяжении всего своего существования оказывал влияние на ход исторического процесса. Его уникальные культурные и философские достижения поражали западный мир и заставляли его тянуться на восток, дабы заполучить хотя бы каплю тех богатств, которыми мусульманский мир изобилует. Однако в современных реалиях Ближний Восток является отстающим от общемировых тенденций развития, а ислам как основа мировоззрения считается тому причиной. Некоторые современные востоковеды склонны полагать, что ислам уже давно достиг вершины своего развития и сейчас неминуемо угасает, однако с этой точкой зрения далеко не все согласны. В современном мире существует множество концепций и реформаторских планов по преобразованию исламской модели жизни. Одной из таких концепций является «религиозная демократия» Абдолкарима Соруша.

Но, прежде чем рассматривать взгляды А. Соруша относительно будущего исламского мира, необходимо вкратце рассказать об эволюции его взглядов, о том, кто является его идейными вдохновителями, в каких исторических условиях родилось его мировоззрение.

В первую очередь стоит отметить любовь Соруша к суфийской поэзии, в частности, работам Руми и Саади, последним А. Соруш увлекался уже в раннем детстве, что сказалось на его манере речи [3, c. 4]. Суфийское мировосприятие явным образом оставило свой след в сознании описываемого нами реформатора, именно суфии говорили о множестве возможных вариантов интерпретации Корана и Сунн, о чем речь пойдет дальше. Первым важным этапом в формировании мировоззрения А. Соруша является его изучение исламской философии в Тегеранском университете. Благодаря этим занятиям Соруш начал увлекаться вопросами соотношения религии и философии [3, c. 4].

406

А взаимоотношения между политикой и исламом привлекли внимание Соруша после событий 1964 г., в то же десятилетие он познакомился с такими мыслителями, как Мехди Базарган, Мотахари, Али Шариати. Переезд в Англию и дальнейшнее изучение западной философии нового времени и точных наук является, возможно, ключевым периодом в формировании того мировоззрения, с которым Соруш после революции 1979 г. вернулся в Иран, где продолжил свою преподавательскую деятельность, которую начал еще в Англии. Соотношение религиозных истин с философскими концепциями и современными науками стало тем главным вопросом, который занимал Соруша на протяжении всех последующих лет пребывания в Иране, а ответом стали его идеи по преобразованию мусульманской культуры.

Идейные воззрения Соруша появились как ответ на те радикальные идеи о противопоставлении Запада и Востока, которые были присущи хаосу, образовавшемуся в мусульманской среде вследствие смены политического режима в Иране, и стали способом преодоления барьера между западными странами и мусульманским востоком.

Теперь можно перейти непосредственно к категориальному анализу концепции «религиозной демократии» А. Соруша.

Основываясь на множестве статей, посвященных идеям А. Соруша, его интервью, можно выделить три основные категории в его мировоззрении: категории «прошлого» и, соответственно, «будущего», третья будет названа позже. Представленные выше категории можно сопоставить с фундаментальными категориями бытия, описанными Н. Гартманом, то есть «идеальным» и «реальным», однако сам А. Соруш считает свою концепцию не идеалом, а лишь той мерой, которая лучше всего подходит мусульманскому миру на данном этапе развития.

К первой категории относятся те понятия, которые, по мнению Соруша, подлежат изменению или же полному уничтожению, в зависимости от того, насколько они соответствуют контексту современного мира. Первое, что стоит оставить в прошлом/изменить, - это так называемое «религиозное знание». Для того чтобы раскрыть это понятие, необходимо остановиться на одной

407

из теорий Соруша, которая, пожалуй, является ключевой в его мировоззрении: «The Contraction and Expansion of Religious Knowledge» (дословно «сжатие и расширение религиозного знания») [2]. Согласно данной концепции, разные люди, воспринимая одни и те же религиозные догмы, интерпретируют их неодинаково: те исторические, политические и даже бытовые условия, в которых находится индивид, неминуемо повлияют на его понимание религиозного учения. В результате такой индивидуальной (а нередко и коллективной) интерпретации рождаются некие установки, которые впоследствии могут стать одним из основных элементов системы мысли всего общества. Ярким примером такой установки является средневековое деление мира на «территорию ислама» и «территорию войны». В современном мире эта система уже не является актуальной, соответственно, она должна уйти, освободив место для новой установки, более подходящей под современную реальность. В связи с этим Соруш предлагает отделить «религиозное знание» от «религии» [2]. Второе, от чего Соруш предлагает отказаться, - это «максималистская религиозность» [1, с. 11], то есть вера в то, что религия содержит в себе ответы на все потенциально возможные вопросы. Такие надежды верующих, по мнению Соруша, могут быть опасными и вредными для «религии» [2].

Идеологизация религии является еще одной проблемой, с которой столкнулся мусульманский мир. Данный феномен, как утверждает Соруш, неминуемо ведет к потере духовной составляющей религии, делая ее всего лишь инструментом в руках политических и экономических элит. Религия должна направлять человека, а не наоборот.

Вторая категория содержит те понятия, которыми А. Соруш хочет обогатить мусульманскую культуру. Главное, что необходимо здесь, выделить, -это так называемое «внерелигиозное знание», под которым Соруш подразумевает некие новые для мусульманской культуры идеи и ценности, присущие западному миру, такие как «демократия», «права человека», «равенство» и т. д. Эти идеи, как и религиозные установки, о которых говорилось выше, также будут уходить или изменяться под влиянием динамики

общемировых тенденций развития. Второе понятие ставится в противоположность тому, о котором говорилось выше, - это «минималистская религиозность», то есть отсутствие завышенных ожиданий от религии, которые свойственны мусульманам сегодня. Такой тип мышления крайне необходим, так как именно он способен согласоваться с плюрализмом мнений относительно понимания религии. «Плюрализм» является еще одной необходимостью для мусульманского сообщества [1, с. 14]. Ортодоксальность в религии непременно ведет к потере ее актуальности в нашем динамичном мире, а непринятие плюрализма мнений является причиной ненужной верующим полемики, которая в своих последствиях может привести к религиозным расколам.

Из всего вышесказанного невольно возникает вопрос: что же должно остаться? Традиционное видение мусульманами мира уходит в прошлое, и на его место приходят новые нормы, но не означает ли это, что мусульманское общество потеряет свою идентичность? Именно поэтому А. Соруш выводит новое представление о «религии», что станет ключевым понятием в последней выделенной категории - «неизменное». Под «религией» Соруш понимает откровение, данное Богом пророку, которое, как известно, нашло свое выражение в Священном Коране, однако Коран, как утверждает Соруш, лишь интерпретация откровения, окрашенная теми историческими условиями, в которых находился Мухаммед [1, ^ 18]. Если бы пророк явился миру в другое время или прожил бы более долгую жизнь, то священное писание было бы иным. Соруш полагает, что Коран уже давно изжил себя и нуждается в обновлении.

Реформаторская стратегия А. Соруша, как уже неоднократно упоминалось, позволит странам востока влиться в поток общемировых тенденций развития, не теряя при этом своей идентичности. Категориальный анализ данной концепции позволяет наглядно увидеть те черты мусульманской культуры, которые нуждаются в обновлении, а также выделить стержневой элемент в системе исламской мысли, вокруг которого и следует развиваться мусульманскому востоку.

Список литературы

1. Mohammed Hashas. Abdolkarim Soroush: A Neo-Mu'tazilite that Buries Classical Islamic Political Theology. Koninklijke brill nv, Leiden, 2014. 26 c.

2. Forough Jahanbakhsh. New "Revival of Religious Science". Isim newsletter.

3. Hassan Abbas. "Islam versus the West" and the Political Thought of AbdolKarim Soroush. - The Fletcher School Online Journal for issues related to Southwest Asia and Islamic Civilization., 2006

4. Soroush. Reason, Freedom, and Democracy in Islam. Oxford university press., 2000. 230 c.

УДК 347.92

Иванов Андрей Сергеевич

студент II курса исторического факультета Пермский государственный гуманитарно-педагогический университет Пермь,

Россия, e-mail: andreyivanov1997@bk.ru ИСЛАМОФОБИЯ КАК ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ КОНСТРУКТ В СОВРЕМЕННОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Andrey S. Ivanov

II year student of the Historical faculty

Perm State Humanitarian Pedagogical University Perm, Russia, e-mail: andreyivanov1997@bk.ru

ISLAMOPHOBIA AS A RESEARCH CONSTRUCT IN MODERN

POLITICAL PHILISOPHY

Аннотация. Рассматриваются основные теоретические подходы к конструированию идеологического концепта «исламофобия» в отечественной и зарубежной историографии. Предпринята попытка определить базовые категориальные установки исследователей к этому проблемному полю, определить его компоненты и авторские стратегии репрезентации.

Ключевые слова: концепт «исламофобия», исследовательский конструкт, культурное поле, когнитивное восприятие, дискурс.

Abstract. The article considers the main theoretical approaches to the design of the ideological concept of «islamophobia» in domestic and foreign historiography. An attempt was made to determine the basic categorical settings of researchers for this problem field. To determine its components and authorial strategies for representation.

Keywords: concept «islamophobia», research construct, cultural field, cognitive perception, discourse.

Понятие «исламофобия» достаточно прочно утвердилось в политическом словаре многих теорий и концепций, изучающих проблемы межкультурного

© Иванов А.С., 2017