CC BY
35
6. Иконникова С.Д., Большаков В.С. Культурология: учебник. - М.: Проспект, 2013. - 258 с.
7. Радугин А.А. Культурология: учебник для вузов. - М.: Центр, 2011. -452 с.
8.Розин В.М. Культурология: учебник. - М.: ФОРУМ, 2011. - 344 с.
9. Скворцова Е.М. Теория и история культуры: учебник для вузов. - М.: ЮНИТИ,2012. - 394 с.
10. Селезнева Е.И., Каменец А.Т. Культурология: учебник для вузов. -М.: Ритм, 2013. - 432 с.
ФЕНОМЕН МУДРОСТИ В ТРАДИЦИОННЫХ КУЛЬТУРАХ
© Хамидулин А.М.1
Нижегородский государственный педагогический университет им. Козьмы Минина (Мининский университет), г. Нижний Новгород
В данной статье рассматривается феномен мудрости в традиционных культурах, таких как: библейская традиция, античная греческая мысль, древне-египетская культура, германо-скандинавский мир, культура юго-восточной Азии и Мезоамерики. Проводится философский анализ глубинных мифологических представлений данных традиционных культур. В результате делается вывод о связи «истинной мудрости» в понимании людей традиционной культуры с трансцендентальной сферой божественного.
Ключевые слова: мудрость, миф, философия, София, Библия, премудрость, змея, мудрец.
У многих народов среди различных добродетелей особое место занимает мудрость. К людям, обладающим этой великим даром рассудительности и проницательности, во всех культурах относились с особым уважением и почитанием. Их не обязательно называли философами, это могли быть умудренные жизнью старцы, отличившиеся в познание мира ученые, совершенствующиеся в духовном развитии аскеты и подвижники. Особый взгляд на мир, способность видеть глубже и шире других притягивали к ним искателей истины. Опыт подсказывает нам, что мудрость должна быть применима в реальной человеческой деятельности. Обратимся к истории.
Библейская традиция видел в понятии мудрость отнюдь не абстрактность, для древних «Людей Книги» это была живая и осязаемая реальность. Прежде всего это умение жить, и мы встречаем в Священной истории кон-
1 Студент.
кретные, личные образы. Это могло быть мастерство, хороший художественный вкус, часто характеристику мудрых получали лучшие представители рабочих ремесел - плотники, красильщики, обработчики металлов, камнетесы. Одним словом, мудрость с библейской позиции должна проявляться в практических повседневных делах. Мудрость принадлежит этому миру со всеми его заботами - миру где едят и пьют, вступают в брак и занимаются бизнесом, управляют государством и вершат суд. (Исх. 35:30-35; 3Цар. 4:29; Втор. 1:13).
Классическим образцом мудрости в библейской истории является образ третьего иудейского царя - Соломона. Он обладал действительно широкими познаниями окружающего мира и отличался глубокомысленностью суждений. Согласно преданию, Соломон понимал язык зверей и животных, а благодаря своей непостижимой проницательности всегда выносил справедливое решение в судебных разбирательствах. Известно, что в начале своего правления на вопрос Бога о желаемых Соломоном приобретениях, разумный правитель попросил у Господа только мудрости, чтобы отличать добро от зла. В дальнейшем мудрость Соломона проявлялась в том числе в стремлении распространить законы Ветхозаветного Завета по всей стране. Однако, его политике суждено было закончится моральным крахом. И даже по мнению некоторых талмудистов его книги лишены святости и содержат лишь «мудрость Соломона».
Гораздо более реалистичным в этом отношении представляется фигура его отца - Давида. Этот «отрок Господень», которого вел по жизни Божественный Промысел, редко удостаивался наименования мудрого. Однако этот пастух, музыкант, воин и царь неслучайно имеет авторитет «идеального правителя». Это была сложная, но искренняя личность, сочетавшая в себе черты вдохновенного исполнителя духовных песен и жесткого военачальника. Его доверие Богу выразилось во многих его молитвенных беседах с Вседержителем в которых отразилось глубокое личностное чувство упования на Господа. В самые сложные и противоречивые моменты своей жизни Давид оставался верным Ему, и Бог не оставил своего праведника.
Некоторые из мыслителей считали, что они являются лишь причастниками таинственной и сверхъестественной силы. Мудрейшие из них начинали говорить о превосходящей все человеческие мысли Божественной Премудрости. В этом случае Премудрость трактовалась с одной стороны в возвышенно трансцендентальном ключе, а с другой намечались тенденции к ее персонификации. В ходе формирования представлений о Премудрости этот образ насыщался элементами характерными для каждой конкретной культуры и ее многообразные проявления притягивали к себе жаждущих совершенного познания и обновления.
Так древнееврейское понятие ЛЮП <ЛбктаЪ> («мудрость») имеет широкий спектр толкований. Это термин женского рода и употребляется в Писа-
нии в р1ита^ majestatis (множественное величия) наряду с другими именами Божиими. В такой трактовке понятие «мудрость» / «премудрость» выступает перед нами в качестве либо божественного дара, либо самостоятельной силы, действующей через особых достойных людей. Обладание этим небесным даром сравнивается с приобретением драгоценнейшего сокровища, которому нет цены. Это «великолепный венец» и «стезя праведных» способна защищать, вразумлять и спасать человека от своего антагониста - глупости или безумия. (Пр. 2:12; 2:16; 3:14-15; 4:9; 4:18; 8:19).
Среди античных воззрений на мудрость также преобладает ее практическое прочтение. Впервые в греческой письменности понятие Eoфía («София») мы встречаем у Гомера (Нот. П. XV 411-412). Эта дефиниция у Поэта употребляется в связи с понятием художественно-строительного, демиурги-ческого принципа, что сближает этот термин с другим понятием - Те^п («искусство, мастерство, умение»).
Кого же древние греки называли мудрецами? Нам известны дошедшие из разных источников списки т.н. «семи мудрецов» среди которых в разных вариантах фигурирует примерно 20 человек. Одним из них, например, был родоначальник европейской науки и философии Фалес из города Милета. Получивший хорошее образование, «отец философии» много путешествовал, учился в Египте, занимался торговлей, вел политическую деятельность по сплочению городов Ионии против персов, трудился в качестве военного инженера (спроектировал и построил плотину и водоотводной канал на р. Галис), увлекался астрономией (предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э.), будучи в Египте измерил высоту пирамиды по ее тени, чем очень удивил фараона Амасиса. Однажды по причине бедности Фалеса обвинили в пустых философских размышлениях. Тогда он, наблюдая за звездами, сделал вывод о грядущем колоссальном урожае маслин. Мудрец зимой арендовал все маслодавильни в окрестностях Милета, а затем приобрел значительные средства во время летнего сбора урожая, чем доказал возможность извлечения материальной прибыли от умственных занятий. К Фалесу стеклись последователи, образовавшие в последствии ионийскую (милетскую) школу философии, среди них наиболее известны Анаксимен и Анакси-мандр. Мы видим, что образ мудреца-ученого-философа в Древней Греции задействован в эмпирической деятельности. Даже когда мыслители направляют свой взгляд на открытие конститутивных закономерностей в природе, в роли субъекта деятельности выступает отнюдь не «кабинетный» теоретик, но мудрец-педагог, окруженный своими последователями и учениками.
Среди ярких персонажей германо-скандинавской мифологии выделяется уникальная фигура мудреца и барда, князя-воина, шамана и знаток рун -бога Одина (Вотана). Согласно легенде он пожертвовал своим правым глазом, чтобы испить из источника мудрости, проистекающего в одной из пещер мирового древа Иггдрасиля. Имеющий множество имен, Один часто
под видом старика-странника в плаще, войлочной шляпе и с легендарным копьем в руках путешествует по земле в сопровождении своих неизменных спутников: двух воронов, чьи имена переводятся как «думающий» и «помнящий» и пары волков чьи имена означают «жадный» и «прожорливый». В мудрости Одина сочетается экстатическое начало с вполне интеллектуально структурированными мифологическими сказаниями. Стоит упомянуть представляющееся возможным противопоставление правдивой магическо-воинской мудрости Одина и лживой, изворотливой, двуличной технической изворотливости бога хитрости и обмана Локки. Однако не стоит забывать, что насмешки, хитрость и кровожадность являются второй, темной ипостасью Вотана.
Особое следует упомянуть о премудрой божественной чете из Древнего Египта - покровителе письменности, магии и знания боге Тоте, и его супруге - богине истины, справедливости, гармонии и этической нормы Маат. Почитание Тота было связано с учреждением им большинства повседневных религиозных обрядов, а в одном из вариантов миф, это божество имеет непосредственное отношение к появлению Вселенной. Маат является одним из главных персон загробного суда в представлении египтян, представляя собой выраженное теософское мерило праведности жизни. В целокуп-ном прочтении они олицетворяли божественно установленный порядок вселенной, правильное устроения общества, справедливое судопроизводство. Они покровительствовали знанию, учили правильной жизни и отвечали за передаваемое людям знание. Правда и мудрость - хорошая пара.
Отдельно следует сказать о сложном для восприятия образе змеи, как воплощении мудрости. Интересно, что архетип змеи прослеживается во многих мифологических построениях, а культ змей процветал на всех континентах. Связан он был со множеством древних представлений и являлся отсылкой к разнообразнейшим моментам культуры. Змея в представлении древних - посредник между мирами, обладатель позитивных и негативных характеристик одновременно; хтоническое чудовище у одних народов и олицетворение обновления, жизни и воскресения у других; а также символ сна и пробуждения. Образ змеи - это образ потенциальности, космической энергии, половой силы, мирового света и времени. Одним словом, это крайне амбивалентный и всеохватывающий символ являлся в том числе маркером запредельного разумения и всеохватывающего ведения.
Стоит привести несколько любопытных примеров проявления образа змеи в других культурах. Жителей Мезоамерики издревле почитали пернатого змея - Кетцалькоатля; культ рогатых, летающих змей-драконов существовал в Китае и Японии; наги - полулюди полузмеи символ мудрости в индуизме и буддизме; культ змей представлен в магии вуду; скандинавский хтоническое чудовище - гигантский змей Ёрмунганд (Мидгардсорм); у гностиков змея - распространенный символ желанного знания и реальный уча-
стник мистерий; в Древнем Египте фараоны носили на лбу поверх головного убора (Немеса) Урей - изображение красной кобры-богини; в странах Средиземноморского бассейна существовал культовый обычай держать священную змею в доме именитых граждан. Одним из ярчайших примеров здесь является символ змеи, кусающей себя за хвост - Уроборос, символ цикличности нашедший отражение у множества народов; весьма распространенным в индоевропейском пространстве является фольклорно-мифо-логический сюжет противоборства Змея и Героя. Вот краткий список проявления этого религиозно-метафорического феномена.
Не обошла Премудрость и страны Востока. Для иллюстрации этого тезиса обратим свой взор на полуостров Индостан. Едва ли не раньше европейского контекста мысли здесь возникает рефлексия над бытием. Рассуждение о мудрости связано с понятием «праджня» («таг» - «мудрость, интеллект, понимание»). Это высшая интуитивно-трансцендентальная мудрость доступна только достигшим просветления и при этом она лишена адекватной вербализации и всяческой дискурсивности. Качество, разрушающее наши представления о мире, освобождающее нас от иллюзорных воззрений на окружающее и самонадеянных суждений. Праджня это способность видеть вещи в их подлинной «таковости». Ум человека с пробужденной мудростью подобен чистому не омраченному страстями зеркалу. На высших стадиях праджня выступает синонимом просветления, символом ее является колокольчик. Но есть и мудрость совершенная - праджняпарамита (у^чкШс1, «запредельная мудрость»). Ее олицетворением является многообразные женские божества индуистского пантеона (Лакшми, Сарасвати) и многочисленные женщнины-бодхисаттвы буддизма (Манджушри, Белая Тара, Куру-кулла). Это подлинное знание природы ума в его интуитивности и спонтанности, отсутствие субъектно-объектной оппозиции. К подобным запредельным, но как показывают многочисленные практики достижимым состояниям сознания приводят специальные психофизические упражнения - йога, медитация, упражнения ума, загадки-коаны призванные «вырвать» ученика из привычной ограниченности аналитического мышления. В Китае воплощением особой диалектической мудрости можно считать учение «старого младенца» Лао-цзы, полулегендарного автора выдающегося памятника китайской мысли трактата «Дао дэ цзин». Его мудрость отличается своеобразной гармоничной естественностью, а его размышления представляют собой попытку рассказать о невыразимом Дао. Все его «заоблачные» рассуждения призваны помочь человеку осознать моменты подлинной реальности и прочувствовать гармоничное, природное движение жизни.
При ознакомлении с различными вариантами прочтения мудрости у разных народов, складывается следующая картина. Человека, стяжавшего добрую славу мудреца, помимо обширных знаний отличает ясное видение реальной «истинной» природы вещей. Мудрость позволяет «схватывать»
суть явлений, видеть закономерности развития того или иного процесса; помнить прошлое и на основе наметившихся тенденций делать выводы о возможных вариантах будущего. Подобное ощущение подлинной картины мира вместе со способностью воздействовать на окружающий ход событий формируют образ человека мудрого. Достигает мудрости человек либо в индивидуальном порядке, обращаясь либо к наблюдению за миром, либо, что было особенно характерно для традиционных культур, взывая за помощью к небесным силам. Ибо человек может иметь то, что принято называть жизненной смекалкой, он может научится многому, но «настоящая мудрость», как своего рода древний и вечно живой миф, всегда ассоциировалась в традиционных культурах со сверхъестественной сферой божественного (такое представление живо в сознании людей до сих пор). Совершенную же мудрость полагается возводить в возвышенную область божественного, носителями которой выступают существа иного порядка.
Список литературы:
1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. - М., 1990.
2. Голан А. Миф и символ. - М., 1993.
3. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. Становление греческой философии. -М., 2003.
4. Мюллер М.Ф. Египетская мифология. - М., 2006.
5. Немировский А.И. Мифы древности: Индия. - М., 2001.
6. Соди Дм. Великие культуры Месоамерики. - М., 1985.
7. Фрейзер Дж. Золотая ветвь. - М., 1983.
ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ
© Хамидулин А.М.1
Нижегородский государственный педагогический университет им. Козьмы Минина (Мининский университет), г. Нижний Новгород
В данной статье рассматриваются отражения эсхатологических представлений о конце света в культуре в разные временные периоды. На примере апокрифических апокалипсисов с одной стороны и примеров кинематографа с другой иллюстрируется извечность эсхатологической тематики в человеческой культуре. В качестве выводов анализируются объединяющие и различающие эти два жанра положения.
Ключевые слова: апокалипсис, эсхатология, конец света, апокрифы, кинематограф, фильмы.
1 Студент.
