CC BY
225
ПЕДАГОГИКА
PEDAGOGICS
УДК 37.032:39
Е.В. Ковалева, И.М. Яковенко ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ КАК ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ ФЕНОМЕН
В статье отмечается, что взаимодействие этнокультур обладает мощным воспитательным потенциалом, а также содействует консолидации российского общества, восстановлению культурной преемственности, и как следствие — обеспечивает дальнейшее активное инновационное развитие нашей страны. Повышение роли этничности в социокультурных процессах и внимания к народным традициям, культуре актуализирует вопрос об этнокультурном развитии взрослеющей личности. В статье поднимается вопрос о роли педагога в реализации функций этнической культуры в условиях образовательной организации. Авторы утверждают, что возможность качественного этнокультурного развития личности зависит во многом от педагога, который стремится к глобальному видению Мира, осознаёт важность сохранения культурного многообразия, формирует интерес воспитанников к традициям своего народа, уважение к иным культурам.
Ключевые слова: культура, этнокультурная идентичность, этнос, диалог, взаимодействие, консолидация нации, этнокультурное развитие, национальное видение мира, «этническая культура», «картина мира», «этнокультурная картина мира», консолидация российского общества
Ye. V. Kovalyova, I.M. Yakovenko PERSONALITY'S ETHNIC AND CULTURAL DEVELOPMENT AS A PEDAGOGICAL PHENOMENON
The article emphasizes the fact that the interrelation between ethnic cultures possesses a powerful potential for upbringing and assists to the consolidation of Russian society, restoration of cultural succession and, consequently, to further active innovation development of our country. The growth of ethnic issues in socio-cultural processes and importance of folk traditions and culture makes the ethnic and cultural development of younger generations a key-point matter. The article raises the question about participation of school instructors in the implementation of ethnic and cultural activities in educational establishments. The authors consider that the appropriate ethnic and cultural personality's development mainly depends on the educator who looks toward global vision, understands the importance of cultural diversity conservation, forms the interest of his/her educates to own national traditions and respect to other cultures.
Keywords: culture, ethnic and cultural identity, ethnos, dialogue, interrelation, nation's consolidation, ethnic and cultural development, national world vision, "ethnic culture", "world picture", "etnocultural world picture", consolidation of Russian society
Российское государство многонационально и объединяет представителей 193 народов; они различаются по языку, культуре, вероисповеданию [20; 23]. Национальная политика нашего государства, выражающая интересы всех народов, живущих на его территории, — основа для их взаимодействия и взаимовлияния, соответственно — и их культур. Это хорошо понимают большинство граждан нашей страны, осознающих значимость «единства и силы в многообразии», так как поистине всё великое в нашей стране «свершается по законам дружбы, сотрудничества, взаимопомощи» [24, с. 24].
Отметим, что взаимодействие различных этно-культур, объединенных общей историей, содержащих ценностные идеи и смыслы, морально-нравственные нормы, утверждающиеся веками — потребность нашего общества. Взаимодействие этнокультур обладает мощным воспитательным потенциалом, а также содействует консолидации российского общества, восстановлению культурной преемственности, и как следствие — дальнейшего активного инновационного развития нашей страны.
В настоящее время нарастающие глобализацион-ные процессы в мире, ведут к ускорению темпов интеграции в информационной, экономической, культурной, политической сферах. Они, с одной стороны, — расширяют взаимосвязи различных народов и культур, с другой — рвут связи человека с культурой собственного этноса на ментальном уровне, разрушают национально-культурные традиции, подрывают национальную устойчивость государств.
Обращаясь к негативным последствиям глобализации, отметим, что она приводят к возникновению ранее неизвестных явлений в жизни российского общества: перевороту в социальном укладе; продуцированию потребительских практик в жизнедеятельности; возникновению субкультур, разрушающих этнокультурную идентичность молодого поколения; проникновению в информационное пространство материалов с низким нравственно-ценностным уровнем; формированию идеала космополитизма. Данные негативные последствия глобализации усугубляются ещё и тем, что исследователи называют «сокращением длительности социокультурного насто-
ящего». Знакомство с работами российского учёного В.Н. Финогентова привело нас к пониманию феномена «ограниченного объёма настоящего», вмещающего всё большее количество событий, как в истории народов, так и в истории отдельного человека. «Очевидно, что неуклонное «сгущение социокультурных инноваций» и соответствующее «сокращение социокультурного настоящего» высокодинамичного общества неизбежно приводят ко всё более ускоряющимся вытеснениям нового ещё более новым» [27, с. 181].
В контексте нашего исследования было важно обратить внимание на то, что социокультурное настоящее, становясь всё более кратким, стремительно дистанцируется от совсем недавнего (в хронологическом смысле) прошлого. Симметрично уменьшаются масштабы прогнозируемого человеком будущего и осознание смысла своего существования. В таких условиях выходом, образно говоря, может быть возвращение к своим национальным истокам. Это важно для остановки «общего истощения жизненных сил нации» и возникающих многочисленных деформаций личностного становления подрастающего поколения, могущими стать «Иванами, не помнящими своего родства». Эта опасность обуславливает необходимость пристального внимания к вопросам этнокультурного развития подрастающего поколения в «условиях усложнённого взаимодействия разных народов» и культурного многообразия [4, с. 3].
В настоящее время существует большое количество исследований, в которых отмечается необходимость поддержания культурного многообразия. Так, раскрывая мысль о «цивилизационной палитре», академик Н.Н. Моисеев писал о важности многообразия в культуре, сравнимое с генетическим многообразием, столь значимом для развития человечества как биологического вида [17].
Российский учёный В.А. Тишков утверждает в этой связи, что понимание значимости культурного многообразия способствует лучшей коммуникации между людьми, занимающими единое социальное пространство, т. к. «солидарность и выстраивание человеческих коалиций по этнической принадлежности (культурной схожести) всегда объединяла людей в целях борьбы за обладание ресурсами, политическую власть, социальный контроль и культурную целостность» [25, с. 54].
Мы всецело согласны с позицией исследователя Г.В. Нездемковской об опасности «выравнивания многообразия культуры», ведущей к её однородности и являющейся губительным для самобытных национальных культур, многие из которых к XXI веку
оказались ослабленными, утратившими жизненную силу [18, с. 3].
Наша обеспокоенность в этом отношении связана с утратой традиций и укладом жизни коренных народов Камчатского края. Как справедливо отметил учёные Ю.В. Корчагин и В.Н. Шарахматова: «В условиях продолжавшегося наступления технологической цивилизации на традиционные общества коренных народов Камчатки происходит процесс дальнейшей утраты ими традиционных знаний. Ценности современной российской культуры оказывают существенное воздействие на молодое поколение этих народов, ограничивают возможности старшего поколения передавать традиционные знания молодым. По мере ухода старшего поколения усиливается опасность того, что традиционные знания исчезнут вместе с ними» [26, с. 3]. Сохранение уклада жизни коренных народов Камчатки одновременно с развитием «больших» этносов поможет многообразию современного мира.
Между тем добавим, что этнокультурное многообразие современного мира становится ощутимой проблемой для молодых людей, т. к. их этнокультурное развитие, основывающееся на интериориза-ции ценностей и правил поведения собственного этноса не всегда сопровождается достаточными усилиями к пониманию своей и иной культуры.
Выходом из создавшегося положения, по мнению исследователя А.С. Бирюковой, становится планомерная организация этнопедагогической деятельности, которая позволит не допустить самоизоляцию этносов, но самое главное — обеспечит единую полиэтническую образовательную среду школы. Это поможет перейти к всемирному раскрытию национального регионального своеобразия системы образования при сохранении её интернациональной открытости [4, с. 3].
Мы поддерживаем такую позицию исследователей, тем более, что усиливающиеся миграционные потоки в Камчатском крае (трудовая миграция, вынужденные переселенцы) из стран ближнего зарубежья приводят к возникновению новых проблем и в сфере образования. Для решения возникающих проблем только система образования может служить эффективным механизмом этнокультурной идентификации личности, а также средством гармонизации межэтнических взаимоотношений в условиях увеличивающейся миграции.
Однако, если исследования, связанные с решением проблем национального образования, взаимовлияния различных этнокультур, формирования этнокультурной идентичности, создания полиэтнической образовательной среды школы, этнокультурного раз-
вития личности продолжают обогащать педагогическую теорию, то педагогическая практика демонстрирует недостаточную активность в решении обостряющихся социокультурных проблем.
В свете выше обозначенных проблем, считаем необходимым по-новому оценить и возможности этнопедагогики, которая является, по словам академика Г.Н. Волкова «педагогикой национального спасения», т. к. она обладает богатством народного опыта обучения, воспитания, социализации подрастающего поколения, способствующего этнокультурному развитию личности.
Для нашего исследования особо важна была идея концепции развития этнопедагогики в современных условиях сформулированная исследователем Г.В. Не-здемковской: национальное образование — основополагающее условие и фактор формирования национального самосознания; сохранения самобытности и исторической памяти; воспитания уважения к другим народам; обогащения и развития мировой культуры и цивилизации. Оно есть первичный фундамент развития личностных потенциалов человека, основа формирования его как представителя определённого этноса с характеристиками национального менталитета. Конечный результат функционирования национального образования и воспитания — это осознанная потребность развивать и обогащать национальную культуру, способствовать духовному становлению и развитию нации, её объединению на основе общероссийской идентичности [18, с. 33].
Считаем, что к данному результату необходимо стремиться при решении задач этнокультурного развития личности, т. к. по большому счёту, совместно с вопросами национального образования и воспитания — это звенья одной цепи. Социальная значимость проблемы этнокультурного развития личности становится одной из проблем и государственной политики, перейдя из разряда вопросов регионального значения в число важных общегосударственных задач. Необходимые решения мы видим в федеральных документах: Федеральной целевой программе «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (20142020 гг.)» (утв. постановлением Правительства РФ от 20 августа 2013 г. № 718), Федеральной целевой программе «Культура России» (2012-2018 гг.), Федеральной Концепции развития образования в сфере культуры и искусства в Российской Федерации на 2008-2015 гг. (Постановление Правительства РФ от 8 августа 2010 г. № 702), «Комплексной программе реализации поликультурного образования в Российской Федерации на период 2011-2020 гг.», проекте Концепции государственной этнонацио-
нальной образовательной политики Российской Федерации.
Так в программе «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 гг.)» провозглашается необходимость укрепления единства многонационального народа Российской Федерации (российской нации); гражданского единства и гармонизации межнациональных отношений; содействие этнокультурному многообразию народов России. В документе подчеркивается, что традиционные формы духовности и этнической культуры народов России являются основой общероссийской идентичности, поэтому укрепление единства российской нации, формирование общегражданской идентичности россиян, обеспечение динамичного этнокультурного и духовного развития народов России, противодействие этнопо-литическому и религиозно-политическому экстремизму являются важными факторами дальнейшего развития страны. Этнокультурное многообразие России является важным элементом ее международного имиджа, неотъемлемой частью мирового духовного наследия [20].
Очевидно, что главная роль в решении намеченных государственных задач принадлежит системе образования. Мы соглашаемся с исследователем Д.В. Гридиным в том, что система образования должна стать центром возрождения духовно-нравственных, художественных, трудовых традиций народа [9, с. 5]. Для этого необходима единая система, состоящая из следующих звеньев: семейного воспитания, дошкольного образования, общеобразовательной организации, среднего специального образования, вышей школы, послевузовского образования (в том числе аспирантуры и докторантуры), повышения квалификации.
Обращаясь к содержанию «Национальной доктрины образования в Российской Федерации на период до 2025 года», одному из последних документов официального дискурса формирования российской нации, мы осознали, насколько обширны и значимы задачи, поставленные перед системой образования, т. к. именно оно сегодня рассматривается частью национальной безопасности.
Отметим те задачи, решение которых позволит говорить об эффективности этнокультурного развития личности: обеспечение преемственности поколений, сохранение, распространение и развитие национальной культуры, воспитание бережного отношения к истории и наследию народов России; уважительного отношения к языкам, традициям и культуре других народов, формирования культуры мира и межличностных отношений; развития куль-
туры межнациональных отношений; сохранение и поддержка этнической и национальной культуры, самобытности народов России, гуманистических традиций их культур, сохранение языков и культур всех народов Российской Федерации.
Современной российской школе предстоит проявить себя консолидирующим центром российской нации. Это возможно при активном участии педагога, транслирующего как общегуманистические ценности, так и национальные и этнические, а также способного включать воспитанников в различные социально-значимые проекты этнокультурной направленности. Такая трактовка современной позиции педагога объясняется сменой этнокультурной политики. Поддержание и финансирование «многообразия» национальных культур осуществляется исключительно посредством консолидации общества, а реализация — посредством проектов, обозначенных в федеральной целевой программе «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 гг.)».
Подчеркнём, что социальные ориентиры, обозначенные в государственных документах и ведущие к истинному единению российского общества, становятся важными и для общеобразовательной школы, потому что именно она, по утверждению российских учёных А.Я. Данилюка и А.М. Кондакова, «располагает необходимыми нормативно-правовыми и идеологическими возможностями для консолидации российского общества, развития человеческого потенциала страны средствами воспитания ...» [10, с. 9].
Обращаясь к проблеме этнокультурного развития взрослеющей личности, отметим, что она принадлежит к классу междисциплинарных. Анализ научной литературы (философии, социологии, педагогики, психологии) позволяет утверждать, что понятие «этнокультурное развитие» не только активно исследуется в отечественной и зарубежной науке, но и внедрено в педагогическую практику.
В этой связи для нас была важна точка зрения исследователя Э.Р. Хакимова о том, что система образования, призванная подготовить молодое поколение к продуктивной жизнедеятельности «в ситуации роста культурного многообразия, ожидает от педагогической науки инновационных разработок, эффективных социальных инструментов, адекватных теорий», учитывающих этнонациональные процессы [28, с. 40].
Анализ исследования Р.Х. Кузнецовой, помог утвердиться в понимании особой значимости «педагогических возможностях этнокультуры» и «средствах этнокультуры», к последним автор относит
следующие универсалии: отношения (взаимодействие с представителями своего и иного этноса, национальное самосознание, культурная идентификация); ценности (вечные, общечеловеческие, этнические); концепты (родное слово, фольклор, искусство, религию, пример-идеал) [14, с. 8].
Обращение к работам А.А. Гончаровой, Н.Г. Ильинской, Н.Г. Олесовой, Л.А. Полищук, О.Д. Павловой, А.Е. Хаданович утвердило нас во мнении о том, что язык (или родное слово) — национальная форма выражения культуры, а также главная форма выражения своеобразия народа и его национального характера. Язык, воплощая национальное видение мира, национальную культуру содействует этнокультурному развитию личности [19, с. 17]. Утверждение исследователя О.Д. Павловой о языке как одном из признаков нации, которое оказывает существенное влияние на ценностные установки, мировосприятие человека, привело нас к мысли о необходимости постоянной и целенаправленной работы в образовательной организации по формированию бережного отношения к русскому языку как языку «климато-образующего этноса», созданию творческих проектов, организации конкурсов по популяризации родного языка [19, с. 17].
Мы соглашаемся с исследователями С.С. Лазарян, Ю.А. Шубиным отмечающих, что в ряду многочисленных проблем, обусловленных особенностью протекания этнонациональных процессов в условиях глобализации, особую социальную значимость в последнее десятилетие приобретают вопросы, связанные с этнокультурной идентичностью. Интерес к ним, по мнению Ю.А. Шубина, «сопряжен с глубинной психологической потребностью человека в упорядочении представлений о себе и своём месте в картине мира, поскольку каждый индивид подсознательно стремиться к обретению единства с окружающим миром, и в условиях глобального мира сложно найти более надёжные основания такого единства, чем интеграция в культурно-символическое пространство социальной общности» [31, с. 3].
Исследователь С.С. Лазарян, уделяющая особое внимание теме формирования этнической идентичности учащихся в процессе дополнительного образования, остерегает нас в том, что «идентичность может принимать разные формы: от этнического фанатизма, крайней формы агрессивности, до этно-нигилизма, представляющего собой отрицание эт-ничности и этнокультурных ценностей» [15, с. 3].
Обращение к работе Н.И. Гульневой-Луговской, затрагивающей вопросы формирования национально-культурной идентичности в поликультурном регионе средствами социально-культурной деятельнос-
ти, помогло утвердиться в понимании необходимости разработки социально-культурных технологий, обеспечивающих этнокультурное просвещение, способствующее этнокультурному развитию личности [6, с. 8].
По мнению исследователя, принятие и реализация идеи этнокультурного просвещения означает создание единого культурного, информационного и образовательного пространства в регионе, в котором только и возможно формирование национально-культурной идентичности, и соответственно — этнокультурное развитие личности [6, с. 16]. Мы считаем, что для создания создание единого культурного, информационного и образовательного пространства важно предоставить каждой национальности возможность для презентации самобытности своей нации, а если её не будет, то, ни о каком едином пространстве не может быть речи.
Интерес для нашей статьи представляло исследование учёного С.В. Гридина, который обосновал необходимость выявления педагогического потенциала Интернет-технологий, медиа «каналов», с помощью которых возможно создание электронной информационно-образовательной среды (ЭИОС). Именно эта среда, по мысли С.В. Гридина, как разработчика авторской технологии формирования межкультурной компетенции школьников в ЭИОС, предназначена для коллективной учебно-исследовательской деятельности школьников в рамках поликультурного образования, в том числе для проектной деятельности с представителями разных стран и культур [9].
Итак, обратившись к исследованию содержания научной литературы, мы утвердились во мнении о значимости вопроса этнокультурного развития личности в условиях многокультурного общества.
В контексте нашей статьи, важно решить задачу, состоящую в необходимости выявления сущности понятия «этнокультурное развитие личности», мы обратились к трактовке взаимосвязанным понятий, — таких, как «этнос», «культура», «этническая культура», «картина мира», «этнокультурная картина мира».
Отметим, что данные понятия являются общими для целого ряда наук, но общепринятых и однозначных определений мы не обнаружили. Поэтому, не претендуя на исчерпывающие трактовки данных понятий, предпримем попытку обозначения их рабочих определений. Первоначально остановимся на трактовке понятия «этнос». Этнос как этническая форма общности или межгруппового взаимодействия (этнос, в качестве синонима можно использовать понятие «народы») — исторически ранний способов объединения людей. Известный российский учёный
Л.Н. Гумилёв предложил всеобъемлющее определение «этноса», как формы существования человека. Этнос — это система, развивающаяся в историческом времени, имеющая начало и конец, точнее, этногенез — процесс дискретный; универсальный критерий отличия этносов между собой один — стереотип поведения — особый поведенческий язык, который передаётся по наследству, но не генетически, а через механизм сигнальной наследственности, основанной на условном рефлексе, когда потомство путём подражания перенимает от родителей и сверстников поведенческие стереотипы, являющиеся одновременно адаптивными навыками [7, с. 307]. По мнению известного учёного, «объединиться в этнос» нельзя, так как принадлежность к тому или другому этносу воспринимается самим субъектом непосредственно, а окружающими констатируется как факт, не подлежащий сомнению. Следовательно, в основе этнической диагностики лежит ощущение [8, с. 46].
Обращаясь к концепции биопсихического этногенеза Л.Н. Гумилева, мы обратили внимание на вывод известного учёного о действии «пассионарного духа» — особой биопсихической энергии этноса. Напомним, что в основе идеи Л.Н. Гумилева о пассионарности — сочетание этнических, космических, исторических, географических, климатических условий жизнедеятельности. Поэтому этнос, которого можно рассматривать как субъекта культуры, необходимо «видеть» во взаимосвязи с «пассионарным духом», который помогает этносу приобретать новые потенции и динамику и конечно — оказывать воспитательное воздействие и влияние на подрастающее поколение. По мере затухания пассионарной энергии, растрачиваемой в исторической деятельности, этнос может утратить свои позиции в окружающей среде, становится добычей иных, поднимающихся локальных культур, поглощается ими [7]. Мы отождествляем понятие «пассионарного духа» и «духа этноса» и считаем, что судьба этноса всецело зависит от вклада каждого его члена. Вот почему важно взрослеющим людям объяснять значимость их вклада в сохранении «духа этноса» и этнической формы общности.
У общности, этнической формы общности, в частности, по мнению академика В.С. Степина, есть аналог генетических кодов, таких например, как ДНК, РНК. Российский учёный В.С. Степин аналогом таких генетических кодов называет культуру, иногда обозначая её социокодом [Цит. по: 11]. У каждого этноса социокод имеет свои особенности, но каждый этнос призван сосуществовать в мире с другими этносами, обладающими собственным социокодом.
Эту мысль развивает исследователь Е.Н. Шапин-ская: «... в современной культурной практике многие черты культуры Другого как представителя этнокультурного сообщества уже не отторгаются, а инкорпорируются в «магистральную» культуру. Происходит «присвоение» Другого ...» [30, с. 60]. Поэтому дискурсом этноса и этничности становится «Голос Другого», который вступает в сложные взаимоотношения с разными стратегиями иных культур и имеет право на собственное развитие. Именно этот «сдвиг в позиции «Другого» в культуре, произошедший в последнее десятилетие, по мнению исследователя Е.Н. Шапинской, поставил перед исследователями проблему этничности как голоса Другого, обладающего полным правом на существование в плюралистическом мире современной культуры [30, с. 62].
Именно этническая культура содействует обретению человеком смысла и цели существования, она гармонизирует его отношения с окружающей действительностью посредством приобщения к традициям своего народа. Культура, а соответственно — и этническая культура, защищает человека от неопределенности в жизни, структурирует окружающий мир и формирует этнокультурную модель поведения, способствуя обретению его самости. Сам этнос, в процессе своего исторического развития создаёт систему ценностей, являющихся ядром этнической культуры.
Отметим, что каждый из нас — субъект мировой культуры, но прежде — национальной, поэтому нам необходимо к мировой культуре «идти от» национальной и этнической культуры как особого «хранилища» социального опыта, передающегося от поколения к поколению. «В ней (культуре — курсив Е.В.) отмирают одни и зарождаются другие программы человеческой активности, которые, воплощаясь в жизнь социума, порождают реальные изменения» [Цит. по: 11, с. 9]. Эти изменения подчас заставляют человека проявлять свои негативные качества, всё дальше и дальше удаляясь от идеала человека, который выработала этническая культура его народа.
Каждая этническая культура направлена на воспитание совершенного человека. Народный идеал человека как конечная цель воспитания, к которому необходимо стремиться, поэтому её необходимо рассматривать не только как феномен истории, но и как феномен культуры народа. Народный идеал совершенного человека можно сравнить со светом, к которому необходимо стремиться человеку. Видимый знак потери идеала — невозможность различать добро и зло, что, к сожалению, сегодня часто де-
монстрируют молодые люди. Чтобы эта ситуация менялась к лучшему, важно серьёзное и вдумчивое обращение к истории и традициям народа в процессе школьного образования, т. к. именно школа идёт по пути целенаправленного создания условий для развития и воспитания подрастающего поколения как граждан Российской Федерации на основе накопленного богатого культурно-исторического наследия и решения «задачи заботы о человеке и России» [10, с. 9].
Обращение к истории, с одной стороны, раскрывает представления об идеале совершенного человека, с другой — оказывает воспитательное влияние на взрослеющую личность посредством сохранения исторической памяти. Не лишнем будет напомнить, что идеал в совокупности со словом, делом, природой, традицией, бытом, искусством, общением, религией, примером, по мнению известного российского ученого, основоположника этнопедагогики Г.Н. Волкова, является фактором эффективного воспитания личности. Понимание особой значимости идеала в воспитании подрастающего поколения, а также его роли в этнокультурном развитии личности, объективно становится одним из важных педагогических вопросов.
Это приводит к необходимости осмыслить идеал как носителя наивысшей ценности, который направляет поведение взрослеющего человека в «нравственное русло». Такими возможностям идеал обладает потому, что он является не абстрактным обобщенным формулированием определенной ценности, а конкретным представлением о желаемом будущем.
Следует заметить — народный идеал совершенного человека, прежде всего, был связан с формированием у подрастающего человека национального характера, которое сводилось к крепости эмоционально-личностных связей. Чаще всего эти связи всегда были построены на основе возрастной и социальной иерархии. Вот как обосновывает это исследователь Л.О. Володина на примере жизни славян: «В представлении славян Дом нёс в себе признак кровно-родственной локальности. Дом — выразитель эмоциональной поддержки и взаимной солидарности. Он — источник зарождения таких нравственных качеств, как теплота, доброта, сердечность ... С точки зрения экономического и нравственного благополучия Дома, переосмыслению подвергается ряд понятий. Так, семейный лад — гармония строится на жестком соподчинении с разграничением между членами семей хозяйственных функций. Основными ориентирами экономического состояния семьи становится нестяжательство, олице-
творяя бережливость, обеспечивающую прожиточный минимум в случае материальной нестабильности семьи» [5, с. 43].
Постепенно происходило формирование бытия и общения славян, как, впрочем, и представителей других этносов. Форма бытия и общения содействовали развитию культуры. Самобытность культуры, обеспечивающая ее самосохранение, социальную регуляцию могло происходить только в условиях диалога культур. И сегодня стремление к взаимо-обогащающему диалогу является гарантом стабильности в мире. Образно говоря, «приговорённость к диалогу» (М.С. Каган) становится необходимым условием существования народов и в наши дни [Цит. по: 13].
Мы солидарны с мыслью В.С. Библера о том, что культура способна жить и развиваться только на грани культур [2]. Известный российских учёный отмечал, что каждая культура есть некий «двуликий Янус», в том смысле, что ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя, в стремлении изменить и дополнить свое бытие [3].
Диалог может быть назван универсальным, всеохватывающим способом существования культуры и человека в культуре (Каган Философия). Стоит вспомнить, что ещё славянофилы развивали идею о необходимости понимания иной культуры посредством понимания и осознания ценности истории и культуры своего собственного народа. Это помогает установлению межкультурного диалога народов, стран, цивилизаций.
Здесь позволим сделать небольшую ремарку. Народы не ведут диалог, это могут сделать конкретные люди при условии «выхода» за границы своего обособленного этнического существования и «приближения» к ценностям более высокого — надэтнического — порядка. Видя стремление политиков, общественных деятелей к конструктивному диалогу, люди обретают способность к взаимопониманию и общению, что равносильно их превращению в нацию [21, с. 13].
Думая о различии понятий «нация» и «народ», мы обнаружили в исследовании известного российского учёного В.М. Межуева важное умозаключение — нацию человек может выбрать, в отличие от этноса, но «нация тем и отличается от народа, что рождает и культивирует особый тип личности, способный быть чем-то большим, чем просто слагаемым той или иной коллективной общности. Она не отрицает своих этнических корней, целиком вбирает их в себя, но потому и не является этнографической категорией, что связывает людей единством не
крови, а культуры, которая даётся индивиду не от рождения, а в результате его собственных усилий и свободного выбора» [21, с. 13]. Россия смогла культивировать такой тип личности. И, конечно, мы сразу вспоминаем имя А.С. Пушкина.
Александр Сергеевич Пушкин, не только гениальный русский поэт, но и великий мыслитель, «универсальная личность космопланетарного масштаба ...» [24, с. 13]. Русский поэт создал произведения, важные и понятные людям любой национальности, поэтому его вклад в культуру всех народов бесценен. В этой связи мысль о том, что культура может быть рассмотрена как совокупность множества текстов (как первоэлементов базисной единицы культуры) и комплекса знаков, помогли исследования в области культурологи. Современный исследователь О.Д. Павлова убедительно доказывает, что у каждой культуры есть свои культурные коды, позволяющие понимать транслируемые тексты [19]. Если обращаться к текстам книг, «по едва уловимым каналам и признакам эти тексты и контексты книг просачиваются в грандиозное Мироздание смыслов, дополняя, проясняя, развивая, «пропалывая» либо его в целом, либо его отдельные закоулки, этажи, фасады, каркас и основания» [13, с. 13]. Это «мироздание смыслов» (Э.Г. Кочетов) может открыть для взрослеющей личности педагог, стремящийся к духовно-интеллектуальному напряжению, творчески выполняющий профессиональные функции, стремящийся к углублению мировоззрения воспитанников, формированию глобального видения мира.
Для нашей статьи особо важно выдвинутое положение исследователя О.Д. Павловой о том, что язык не может существовать вне культуры, а культура — без языка [19]. Между тем, можно констатировать — язык, занимая первое место среди национально-специфических компонентов культуры, может, как объединять, так и разъединять людей. Время, в котором мы сейчас живём, явственно демонстрирует реальность этого умозаключения.
Таким образом, язык как этноинтегрирующий элемент культуры, всегда будет оказывать существенное влияние на формирование национального характера, мировосприятие человека. Вот почему так важно ценностное отношение к родному языку, что должно быть аксиомой для всех учителей, независимо от предмета, который они преподают. Особая роль здесь принадлежит учителям русского языка и литературы, осознающих важнейшую функцию языка — хранения культуру и возможности «передавать» её из поколения в поколение. Овладевая родным языком, дети усваивают вместе
с ним и обобщённый культурный опыт своих предков. Именно поэтому язык играет столь значительную, чтобы не сказать решающую, роль в формировании личности, этнической общности, народа, нации. Таким образом, пристальное внимание со стороны учителей и родителей к обозначенной аккумуляции культурных ценностей в языке, способствует сохранению и развитию культуры нашего народа.
Понимаем, что «нелюбовь» современных детей к чтению становится проблемным вопросом педагогов, родителей. Исследователь Н.И. Белоцерковец, пишущая о значении чтения (или литературы), как классного, организуемого учителем на уроках, так и внеклассного отмечает значимость развития интереса и любви к родному языку как части национальной культуры. Изучая доступные их возрасту произведения, дети знакомятся с различными людьми, их положительными и отрицательными качествами, гуманными и негуманными взаимоотношениями. Многое в формировании понимания взрослеющим человеком окружающего мира дает чтение сказок, где герои вознаграждаются за трудолюбие, честность, доброе отношение к людям. Стихи и рассказы, к которым обращается учитель на уроках чтения, расширяют знания детей о разных человеческих качествах, учат ценить лучшие из них — любовь к родной земле, трудолюбие, героизм и др. Кроме этого, это важно и для воспитания культуры межнационального общения, т. к. изучение литературы народов России способствует более близкому знакомству с культурой другого народа.
Значительна роль уроков русского языка и родного языка (в условиях двуязычия) в решении вопроса этнокультурного развития личности. Используемый на уроках текстовый материал в виде пословиц, поговорок, других изречений, кратких рассказов позволяет закреплять и обогащать гуманистические представления детей о том, каким должно быть отношение человека к себе, к другим людям, к своему народу.
Таким образом, эффективность функционирования и развития родного языка в современных условиях невозможна без внимательного и бережного отношения к нему в образовательном процессе современной школы. Убеждены, что литературное творчество детей в школах должно стать одним из важных направлений воспитательной работы, которая может включать в себя: издание стенгазет и рукописных альманахов, занятия в литературных кружках. И тогда мы со всей уверенностью можем заявить, что взаимосвязь языка и культуры подтверждается.
Как известно, принадлежность человека к определенной культуре влияет на его представление о мире. Другими словами — у взрослеющего человека идёт активное формирование «картины мира». Отметим, что существуют близкие по смыслу понятия, такие как: «биографическая картина» (Б.Г. Ананьев), «картина жизни» (A.A. Кроник), но мы обращаемся к более широкому понятию — «картина мира» (А.Н. Леонтьев). Формирование «картины мира» происходит в пространстве и времени определенной культуры, что помогает осмысленности жизни, а также даёт представление человеку о его предназначении и ответственности за свою судьбу в единстве с судьбой своего народа.
Нам важно в исследовании заострить внимание на вопросе о «этнической картине мира», являющейся, по нашему мнению, составной частью понятия «картина мира». Обратившись к работе С.В. Лурье, мы уточнили, что «этническая картина мира» — есть проявление защитной функции культуры в её психологическом аспекте. Этническая картина мира, с точки зрения учёного, не является неизменной, она различна в разные периоды жизни этноса, что связано с различиями в культурно-ценностных доминантах [16, с. 228]. Ставя вопрос о том, что представляет собой этническая картина мира, присущая тому или иному народу, С.В. Лурье предлагает следующий ответ: «Прежде всего очевидно, что это некоторое связанное представление о бытии, присущее членам данного этноса. Это представление выражается через философию, литературу, мифологию (в том числе и современную), идеологию и т. п. Оно обнаруживает себя через поступки людей, а также через их объяснения своих поступков» [16, с. 22]. Для видения объёмной «этнической картины мира» взрослеющий человек призван знакомиться с иной культурой. Изучение этнокультурных особенностей жизни других народов, участие в мероприятиях этнокультурной направленности, освоения детьми ценностей иной этнокультуры имеет практическое значение в регулировании межнационального общения в духе взаимопонимания. Поэтому вновь встаёт вопрос о роли педагога в реализации функций этнической культуры в условиях образовательной организации. Педагог призван помочь взрослеющему человеку узнать, «почувствовать» и понять культуру, как своего, так и других народов.
В решении этого важного вопроса, мы столкнулись с предостережением известного педагога, учёного Е.А. Ямбурга: «Легко сказать: помочь ребенку почувствовать культуру как единое целое. Как достичь этого, когда педагог, будучи пленником соб-
ственной фрагментарной, предметной подготовки, зачастую даже не видит этой грандиозной педагогической задачи? С него никто никогда не требовал такого качества образования. Сложившееся положение дел говорит лишь о том, что, вопреки стереотипам и привычным установкам, центральной фигурой культурно-исторической педагогики на долгие годы становится не ребенок, а учитель, ибо в духовной сфере нельзя передать то, чем не владеешь сам» [32].
Сегодня важно ощутить культуру как живое целое, это означает для педагога «расставание с уютной мифологемой линейного прогресса» (Е.А. Ям-бург), что, конечно, сделать не просто. С сожалением отмечает Е.А. Ямбург, что в реальной педагогической практике проблемы глубинных преемственных связей в культуре представлены слабо. В лучшем случае нагружается память ученика, наращивается его эрудиция, но не происходит самого главного: реального включения молодого человека в контекст культуры, в результате которого существование вне этой насыщенной атмосферы становится немыслимым, неполноценным, ущербным [32]. По мнению известно педагога, потребуется долгая кропотливая работа по переработке содержания образования и переподготовке педагогов, прежде чем мы сможем приблизиться к решению этой задачи.
Итак, как результат проделанной аналитической работы, возможен следующий вариант интерпрета-
ции основного понятия нашей статьи «этнокультурное развитие личности»: это процесс качественного изменения личности по отношению к себе как представителю конкретного этноса (народа), понимающей ценность своей этнокультуры в ряду иных, благодаря осознанию взрослеющей личностью своей сопричастности к родной культуре и этносу; сформированной потребности транслировать духовные ценности и этнокультурные традиции своего народа; знаниям его истории и языка; уважительным отношением к инокультурным традициям. Возможность качественного этнокультурного развития личности зависит во многом от педагога, который стремится к глобальному видению Мира, осознаёт важность сохранения культурного многообразия, формирует интерес воспитанников к традициям своего народа, уважение к иным культурам. Вот от чего мы можем назвать «этнокультурное развитие взрослеющей личности» педагогическим феноменом.
Сущностью (внутренним содержанием) понятия «этнокультурное развитие личности» становится интериоризация этнических ценностей посредством реального включения в контекст этнокультуры и социального взаимодействия, что способствует не только «реализации себя», но и культурной преемственности, консолидации и солидарности российского общества.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:
1. Белоцерковец Н.И. Воспитание национального самосознания личности как условие формирования этнической
идентичности // Психология и педагогика: методика и проблемы практического применения. Материалы XXXVI Международной научно-практической конференции. — Новосибирск: Изд-во ЦРНС, 2014.
2. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в XXI век. — М.: Политиздат,
1990. — 413 с.
3. Библер В.С. Культура. Диалог культур. Опыт определения // Вопросы философии. — 1989. — № 6. — С. 31-42.
4. Бирюкова А.С. Организация этнопедагогической деятельности в школе по социализации учащихся: автореф.
дисс. на соиск. степ. канд. пед. наук по спец.13.00.01. — 2014. — 23 с.
5. Володина Л.О. Духовно-нравственные ценности воспитания в русской семье // Педагогика, 2011. № 4. —
С. 41-50.
6. Гульнева-Луговская Н.И. Формирование национально-культурной идентичности в поликультурном регионе
средствами социально-культурной деятельности (на материале Российского эксклава на Балтике): автореф. дис. на соиск. степ. канд. пед. наук по спец. 13.00.05. — Санк-Петербург, 2012. — 24 с.
7. Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. — М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. — 575 с.
8. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л.Н. Гумилев. — М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. — 560 с.
9. Гридин С.В. Поликультурное образование старшеклассников в электронной информационно-образовательной
среде: автореф. дис. на соиск. степ. канд. пед. наук по спец. 13.00.01. — Пятигорск, 2014. — 23 с.
10. Данилюк А.Я., Кондаков А.М. Развитие человеческого потенциала средствами воспитания и социализации в условиях модернизации России // Педагогика. — 2011. — № 1. — С. 3-13.
11. Запесоцкий А.С. Теории культуры академика В.С. Степина: лекции, прочитанные студентам СПбГУП в мае-сентябре 2010 года. — СПб.: СПбГУП, 2010. — 112 с.
12. КаганМ.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. — 416 с.
13. Кочетов Э.Г. Диалог: Диалогистика как наука о судьбах человека и мира в контексте глобальных перемен: Научная монография / Э.Г. Кочетов; Обществ. Ак. наук геоэкономики и глобалистики. — М.: Экономика, 2011. — 733 с.
14. Кузнецова Р.Х. Реализация педагогических возможностей этнокультуры в мультикультурном воспитании учащейся молодёжи: автореф. дис. на соиск. степ. канд. пед. наук по спец. 13.00.01. — Воронеж, 2005. — 23 с.
15. Лазарян С.С. Формирование этнической идентичности учащихся в поликультурной среде в процессе дополнительного образования (на материале учебного Центра армянской диаспоры Санкт-Петербурга): автореф. дис. на соиск. степ. канд. пед. наук по спец. 13.00.01. — Великий Новгород, 2014. — 25 с.
16. Лурье С.В. Историческая этнология: Учебное пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 1997. — 448 с.
17. Моисеев Н.Н. Судьба цивилизации. Путь разума. — М.: Языки русской культуры, 2000. — 224 с.
18. Нездемковская Г.В. Генезис этнопедагогики в России: автореф. дис. на соиск. степ. доктора пед. наук по спец. 13.00.01. — Москва, 2012. — 44 с.
19. Павлова О.Д. Язык культуры как форма презентации этнокультурного сознания: автореф. дисс. на соиск. степ. канд. культурол. по спец. 24.00.01. — Нижневартовск, 2011. — 24 с.
20. Программа «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России» (2014— 2020 гг.). Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.garant.rU/products/ipo/prime/doc/70339260/#ixzz 3enE7VVc1 (дата обращения 03.07.15 г.).
21. Россия в диалоге культур / отв. ред. А.А. Гусейнов, А.В. Смирнов, Б.О. Николаичев. — М.: Наука, 2010. — 432 с.
22. Русские: этносоциологические исследования / Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, Л.В. Остапенко и др.; Ин-т социологии РАН. — М.: Наука, 2011. — 190 с.
23. Социально-демографический портрет России: по итогам Всероссийской переписи населения 2010 года / Федеральная служба государственной статистики. — М: ИИЦ «Статистика России», 2012. — 183 с.
24. Субетто А.И. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке: Монография / под науч. ред. д. филос. н. В.Г. Егоркина. — СПб.: Астерион, 2010. — 544 с.
25. Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследование по социально-культурной антропологии / В.А. Тишков; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 2003. — 544 с.
26. Традиционные знания как культурное наследие коренных народов Камчатки / Ю.В. Корчагин, В.Н. Ша-рахматова. — Изд-во КамГУ им. Витуса Беринга. — Петропавловск-Камчатский, 2008. — 116 с.
27. Финогентов В.Н. О сокращении длительности социокультурного настоящего и антропологических пределах темпов технологического развития // Глобальное будущее 2045: Антропологический кризис. Конвергентные технологии. Трансгуманистические проекты: Материалы Первой Всероссийской конференции, Белгород, 11-12 апреля 2013 г. / Под ред. Д.И. Дубровского, С.М. Климовой. — М.: «Канон+» ПООИ «Реабилитация», 2014. — 352 с.
28. Хакимов Э.Р. Конструирование практики поликультурного образования на основе полипарадигмального подхода: автореф. дисс. на соиск. степ. доктора пед. наук по спец. 13.00.01. — Ижевск, 2012. — 50 с.
29. Чепурнова Н.А. Нравственный идеал русской культуры: автореф. дис. на соиск. степ. канд. философ. наук по спец. 24.00.01. — Нижний Новгород, 2005. — 32 с.
30. Шапинская Е.Н. Образ Другого в текстах культуры. — М.: КРАСАНД, 2012. — 216 с.
31. Шубин Ю.А. Современные трансформации этнокультурной идентичности: универсальные тенденции и Российская специфика: автореф. дисс. на соиск. степ. канд. культурологии по спец. 24.00.01. — Москва, 2011. — 24 с.
32. Ямбург Е.А. Культурно-историческая педагогика: ценностный взгляд на качество образования. Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.psychologos.rU/articles/view/kulturno-istoricheskaya_pedagogika/3 (дата обращения 17.06.2015 г.).
