CC BY
67
ББК 74.65 УДК 37.013 Ф 33
С.Н. ФЕДОРОВА
S.N. FEDOROVA
ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ КАК ФАКТОР СОХРАНЕНИЯ И РАЗВИТИЯ НАРОДА
ETHNOCULTURAL EDUCATION AS A FACTOR IN THE PRESERVATION AND DEVELOPMENT OF PEOPLE
В статье рассматривается роль этнокультурного образования в сохранении и развитии этноса, отмечается, что в реализации задач этнокультурного образования не должно быть места бездушному, формальному подходу, когда соблюдается лишь внешняя форма и видимость дела в ущерб его содержанию, раскрывается состояние современной культуры и значимость личности в ее трансляции из поколения в поколение.
This article examines the role of ethnocultural education in preserving and developing an ethnic group, noting that in achieving the goals of ethnocultural education there should not be a soulless formal approach, where only the outward form and appearance of the case to the detriment of its contents are observed. The article reveals the state of contemporary culture and the importance of personality in its transmission from generation to generation.
Ключевые слова: этнос, этническая амбициозность, этнокультурное образование, этническая идентификация, этничность, негативная этническая идентичность, стратегия социального творчества, культура, многонациональность.
Key words: ethnos, ethnic ambition, ethnocultural education, ethnic identification, ethnicity, negative ethnic identity, the strategy of social creativity, culture, mul-tinationalism.
Этнос, соответственно со своим происхождением и социальным статусом, всегда амбициозен. Явление этнической амбициозности характерно для любого этнического коллектива как единой психологической структуры. Суть его заключается в следующем: чтобы выжить и обеспечить саморазвитие, этнос должен всегда претендовать на определенное место в историческом, социальном и географическом пространстве. Он должен постоянно и непрерывно самоутверждаться именно как этнос, используя для этого все средства: демографические, биосоциальные, идеологические и т.д. В то же время этнос
должен адекватно воспринимать окружающий его мир, включая природу и социальные связи, и приспосабливаться к ним, чтобы обеспечить свое выживание. А так как внешний мир всегда является более могущественным, чем реальные возможности пусть даже самого могучего этнического коллектива, то последний вольно или невольно находится в состоянии непрерывной напряженности и противоречивости: утверждая себя во всемирно-историческом смысле, этнос должен «принижаться», чтобы органично включиться в объективные природные и социальные процессы. Эта противоречивость проявляется и в характере этнического самосознания народа: с одной стороны, оно богато героическими мифами, историческими преданиями о былом могуществе и величестве, с другой - насыщено заведомо превосходящими всякие человеческие и групповые возможности образами могущественных божеств, которым нужно покоряться. Амбициозность - это необходимая черта функционирования любого этноса, благодаря которой, безусловно, повышается общая эффективность его жизнедеятельности, и она приобретает более согласованный и целенаправленный характер [5, с. 73].
Проблема самосохранения включает следующие ведущие идеи [1, с. 3]: философские (о сущности человека и универсальной способности создавать принципиально новые возможности для собственного развития); культурологические (об образовании как особой ценности личности и общества; о культуре личности как условии самосохранения в обществе); психолого-педагогические (о единстве внутренних и внешних факторов саморазвития).
Рассмотрим более подробно одну из обозначенных идей: этнокультурное образование как фактор сохранения и развития этноса. Этнокультурное образование понимается как система обучения и воспитания, направленная на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку, культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры. Стратегию этнокультурного образования составляют два взаимосвязанных процесса: формирование этнической идентификации и содействие общегосударственной интеграции. Именно в этой стратегии этнокультурное образование должно выполнять следующие функции: транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ); развивающую (формирование и развитие национального сознания); дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов этнических групп); интегрирующую (обеспечение взаимодействия и взаимообогащения национальных культур) [7, с. 20].
Для полноценной реализации обозначенных функций этнокультурное образование должно учитывать особенности социально-демографического и этнокультурного развития этноса [8, с. 65]. Так, этносы, находящиеся в «псевдотрадиционном» состоянии, для своего нормального развития, а иногда и для спасения, в качестве этнокультурной целостности требуют целенаправленных усилий по подготовке своих членов к неизбежной для них «массовой» экстенсивной урбанизации, а затем и к развитию собственных городских этнических культур. Для таких этносов политика консервации или возрождения основ традиционной культуры является путем к самоубийству этноса, поскольку большинство элементов национальной культуры формировались в условиях, принципиально отличающихся от современной социально-экологической ситуации. Попытка их возрождения неизбежно вызовет «взрывной» характер этноэкологического кризиса. В этнообразовательной политике таких этнических коллективов должен делаться акцент на тех знаниях и технологиях, которые способствуют безболезненному течению этапа экстенсивной урбаниза-
ции: сведения о юридических нормах, профессиях, необходимых в городе, привычных для горожан нормах общения, ценностных ориентациях, истории урбанизации в регионе и т.д. Кроме того, следует учитывать, что этнос, значительная часть которого страдает от безработицы или от неадаптированности к современной городской культуре, который находится на второстепенных ролях в собственном государстве, республике, не может успешно развивать свою культуру. И какие бы усилия не предпринимались в этом случае по возрождению национальной культуры, все они окажутся тщетными, если благодаря им этнос окажется на грани социально-экономического коллапса.
«Этнос сохранится и будет развиваться только тогда, когда сохранятся и будут развиваться личности людей, его составляющих, когда его новые поколения в процессе социализации не потеряют, не лишатся этнической принадлежности, когда каждый ребенок в своем развитии сознательно проживет, прочувствует процесс этнической самоидентификации и не станет маргиналом» [11, с. 124]. Между тем, как показывают социологические исследования, проведенные в различных регионах России, значительная часть подрастающего поколения в этническом смысле маргинализована: характеризуется слабым развитием навыков родной речи, неустойчивыми представлениями об истории и культуре своего народа, отсутствием интереса к обычаям и традициям предков. Все это не только последствия многолетнего отрыва от национальной культуры, издревле выполнявшей функции регулирования поведения, моделирования взаимоотношений разных поколений, формирования ценностей и идеалов личности, но и последствия воздействия массовой культуры. Состояние современной культуры - «во многом раздробленной, калей-доскопичной, переставшей отражать цельность созидающего ее Человека» (И.Л. Набок) во многом объясняется тем, что средства массовой информации распространяют идеалы и ценности западной массовой культуры (порой очень далекие от общечеловеческих, истинно национальных ценностей). «Это нередко приводит к разрушению прежних норм морали и культурных ценностей без полноценной замены их новыми. Массовая культура внушает людям мысль о первостепенной значимости индивидуальных нужд, личных интересов по сравнению с общественными. В провозглашаемом новом жизненном порядке фактически отрицается сила добра и справедливости, утверждается победа сильнейшего, слабому и беззащитному отводится последнее место в обществе. Молодежь заряжается завистью, корыстью, жаждой легкой наживы. Наиболее ярким проявлением «массовой культуры» считают «китч» («дурной товар» - нем.), «дешевку», «халтуру». Он уродует и вытесняет национальные культуры. Иммунитет против разлагающего воздействия на человека массовой культуры вырабатывает только национальная, подлинно народная культура, которую получают учащиеся через образование и воспитание» [2, с. 29]. Отсутствие системности в этнокультурном образовании в условиях морально-нравственного кризиса, характеризующегося утверждением лжеценностей и расцветом антикультуры, представляется довольно пагубным для будущего народа. Именно среди молодежи, в первую очередь, реальна опасность ассимиляции национальной культуры, потому что она больше сориентирована на массовую культуру. Усиленно сокращается истинно культурный слой в ее среде, который по своему социальному положению призван углублять культурные процессы, делать их более насыщенными. Возрастает число молодых людей, находящихся вне процессов культурной деятельности, с отсутствием определенной культурной ориентации и потребности в самих достижениях культуры, не способных к освоению культурного наследия [10, с. 25].
К сожалению, до сих пор довольно распространен среди молодежи (впрочем, как и взрослого населения) «комплекс неполноценности», выражающийся в стремлении «уйти» от своей собственной этнической культуры. Типичным для представителей марийского этноса, язык и культура которых не являются доминирующими в бикультурной среде, является феномен «ускользающей» этничности, во многом обуславливающийся урбанизационным явлением. То, что марийцы, как и другие народы, активно участвуют в процессе урбанизации - это, безусловно, положительный момент, позволяющий им более или менее эффективно самореализовываться в этом мире. Но, с другой стороны, это неизбежно приводит к потере этнической идентичности многих из них, к предпочтению выбора доминирующей группы («не хочу быть марийцем, я - русский»). Так, по многочисленным рассказам наших студентов, при знакомстве друг с другом молодые люди всячески пытаются скрыть свою национальность и представиться членом русского этнического коллектива, хотя иногда внешние данные и языковые особенности свидетельствуют о принадлежности к марийской этнической общности. У молодых представителей этноса формируется негативная этническая идентичность, которая сопровождается ощущением неполноценности, ущемленности и даже стыда за представителей своего этноса. Этот тип этнической идентичности неблагоприятен и для личностного роста индивида, и для межгрупповых отношений, так как сопровождается обострением восприятия дискриминации и увеличением субъективной культурной дистанции с группой большинства [6, с. 224]. Индивидом может использоваться стратегия, названная А. Тешфелом и Дж. Тернером стратегией социального творчества, которая проявляется в восстановлении субъективного благополучия с помощью выбора для сравнения еще менее успешных групп. Так, восточные немцы после воссоединения Германии сказались на более низкой ступени социальной иерархии, чем западные, но свое недовольство и акты агрессии они направляли не на могущественное государство и не на доминантную группу западных немцев, а на еще более уязвимые группы вьетнамцев, турок и других иностранных рабочих. Так и представители разных субэтнических групп марийского населения (луговые, горные), долгое время находящегося на более низкой ступени социальной иерархии, иногда свое недовольство направляют друг на друга, стараясь не затрагивать доминантной группы. «... самосознание марийцев базируется на противопоставлении двух этнических групп - горных и луговых марийцев. Иммунитет в отношении русской культуры невысок: как известно, марийцы подвержены сильной ассимиляции. Слияние марийцев в единое этническое образование означало бы усиление их русификации. Видимо, специалистам в области марийского этноса следует искать другие пути этнического единения, нежели идея общего литературного языка, которая вот уже почти целое столетие не приносит результатов» [9, с. 56].
Процесс выбора этносом ценностной ориентации совершается конкретными членами этноса. Это носители личностного сознания, «люди-символы» (Г.Н. Волков), «пассионарии» (Л.Н. Гумилев), способные к изменению окружения, к нарушению инерции агрегатного состояния среды, живущие в полном соответствии с традиционной этнической культурой, придающие стабильность этнической картине мира, их ценностные доминанты лежат в рамках данной культурной темы. Они поддерживают интерпретацию культурной темы, влияют на ценностную ориентацию этноса и предопределяют объекты трансфера, в критической ситуации реагируют на личностном уровне, способствуют смене культурной темы этноса и его спонтанному переструктурированию. Их недос-
таточность приводит к размыванию и потере центральной культурной темы этноса, к ослаблению и нарушению системных связей внутри этноса. Если спад этнической энергии становится еще более выраженным, то это грозит утратой этнической целостности народа, что сопровождается такими последствиями, как рост преступности, отрицательные медико-демографические показатели среди представителей этноса, разрушение его сложившейся социально-профессиональной структуры.
Конечно, не каждому суждено быть творцом культуры. Но, ради сохранения культурной самобытности народов (и малых, и больших), противодействие процессам ассимиляции все же необходимо. Для этого надо, прежде всего, приобщиться к минимуму знаний, обеспечить максимум информации о собственной национальной культуре, преодолевая элементарную неграмотность [3, с. 20]. Особое внимание следует уделять этнокультурному воспитанию детей из группы, так называемых, национальных меньшинств, формируя у них чувство равноценности культур, уникальности каждой из этнических культур. Это способствует преодолению «синдрома национального меньшинства», характеризующегося заниженной самооценкой, неуверенностью, состоянием психического дискомфорта.
ДОУ и школами Республики Марий Эл осуществляется планомерная работа по возрождению и развитию традиционной культуры, сохранению и передаче родного языка. Для этого используется комплекс социально-педагогических мер: использование метода погружения по изучению родного языка (например, МДОУ «Кадамский детский сад», Советский р-н); проведение интегрированных уроков с целью приобщения к национальным ценностям (МОУ «Исменецкая средняя общеобразовательная школа», Звениговский р-н); создание этнографических краеведческих кружков, где изучается декоративно-прикладное творчество, танцевальное, музыкальное искусство, народные традиции, обычаи, национальные игры (МОУ «Гимназия №14», г. Йошкар-Ола); организация тематических, фольклорных, обрядовых вечеров, развлечений, конкурсов на знание национальной культуры с участием родителей (ДОУ № 3 «Радуга» г. Козьмодемьянск); проведение этнофольклорных праздников, этнических игровых программ, этномастерских (Олорская средняя общеобразовательная школа, Параньгинский р-н) и т.д. Педагоги вместе с детьми включаются в поисково-исследовательскую деятельность по изучению сохранившихся семейно-обрядовых, общинных народных традиций, организуются экскурсии по сбору произведений народного фольклора. К сожалению, финансовые возможности не позволяют использовать такие эффективные формы работы по этнокультурному образованию, как организация экспедиций, поездок в другие города и регионы с целью ознакомления с культурой как других народов, так и своего, дисперсно-расположенного на их территории. Целенаправленная деятельность педагогов по этнокультурному образованию детей приносит свои плоды. Так, результаты исследования, проведенного нами совместно со студентами факультета педагогики и психологии Марийского государственного педагогического института им. Н.К. Крупской в дошкольных образовательных учреждениях и школах Республики Марий Эл в период с 1998 по 2003 гг., свидетельствуют о положительной динамике процесса этнокультурного развития детей. В ходе бесед выяснилось, что основная часть из них (примерно 75% школьников и 45% дошкольников) способны определить свою этническую принадлежность, называют произведения национальных писателей, художников, знают народные песни, танцы, умеют их исполнять и т.д. В то же время полученные результаты говорят о необходимости продолжения
работы по приобщению детей к национальной культуре, поскольку многие из них все же не обладали необходимыми знаниями в этой области. Естественно, что работу эту следует проводить, не превращая традиционную культуру в догмат, используя ценностное педагогическое наследие в изменившихся социально-экономических условиях жизни народа, критически его переосмысливая, в соответствии с потребностями сегодняшнего дня.
В реализации задач этнокультурного образования не должно быть места бездушному, формальному подходу, когда соблюдается лишь внешняя форма и видимость дела в ущерб его содержанию. Формальный подход может проявляться во всех аспектах педагогического процесса: и в обучении, и в воспитании, и в развитии. Формализм в этнокультурном обучении обозначает механический подход к формированию знаний о культуре народа, упущение эмоционального фактора, бездумное усвоение детьми сообщаемой информации, без ее осознания, понимания и проявления интереса к ней. Между тем эмоциональная основа для любых действий человека, и в особенности для реализации цели и намерений, является самым естественным «топливом», без которого все начинания человека разбиваются о первые же препятствия (П.К. Анохин). Формализм в этнокультурном воспитании трактуется как неполноценность реализации социального заказа общества по стимулированию развития качеств личности, как носителя традиций и культуры своего народа, достижений мировой цивилизации в целом; это основной упор на словесные методы воспитательного воздействия в ущерб наглядно-практическим, ориентация, прежде всего, на коллективные формы работы, хотя декларируется принцип индивидуального подхода. Формализм в личностном развитии отражается в авторитарном стиле взаимоотношений, когда идет подавление активности, самостоятельности, проявления творческих способностей, хотя «протокольно» фиксируется решение задач развивающего обучения.
В этнокультурном образовании важным моментом является взгляд на традицию как сложную систему взаимосвязанных между собой элементов - обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, являющихся регулятором поведения человека и одним из важнейших условий его динамичного развития. Традиция - это вовсе не «путы на ногах формирующейся личности», а своеобразная форма существования самосохранения и развития индивида как части целого (этноса/нации), способ установления гармоничных отношений с природой и обществом, не лишенный культурной специфики. Так, например, в западной культурной традиции во взаимоотношениях «Человек - Природа» наблюдается определенная иерархичность, человек доминирует над природой, является ее покорителем. В традициях же северных народов выражается отношение к природе как к равной человеку или даже превосходящей его. К этой категории, где человек признает право объективности за природой и не противопоставляет себя ей можно отнести и марийский этнос, где дети с самого раннего возраста воспитывались в духе гармонии с природой. К сожалению, в последнее время традиции гармоничного сосуществования с природой, как одного из основных условий обеспечения жизнедеятельности человека и этноса в целом, сохранились в основном лишь в жанре фольклора. В реальной же жизни мы все являемся свидетелями неоправданного, хищнического перевода природных ресурсов в материальные, «рублевые» ценности. А ведь запасы природы не бесконечны. Следовательно, актуальной для народа является задача возрождения практически утраченной традиции бережного отношения к окружающей природной среде.
Учет фактора многонациональности окружающего социума в этнокультурном образовании является особо значимым. В таком многонациональном обществе, как Россия воспитание не может считаться оправданным, рациональным и успешным, если оно построено на этнических ценностях только одной культуры в ущерб другим. Социологи констатируют, что общий уровень толерантности в российском обществе значительно ниже, чем в развитых странах, и, более того, имеет тенденцию к дальнейшему падению. Это касается как отношений, расположенных на «вертикальной оси» социального «устройства» (между представителями мало- и высокообеспеченных групп населения, руководителями и подчиненными, элитой и массами, властью и бизнесом), так и отношений «горизонтального» взаимодействия - между представителями разных национальностей. В частности, социологические исследования ВЦИОМ показывают, что треть россиян испытывает «особую антипатию» к представителям тех или иных национальностей. Причем, для многих из них характерно «просто» негативное отношение без особых серьезных мотивов и причин. В докладе Европейской комиссии против расизма и дискриминации (ECRI) - экспертного органа Совета Европы, наблюдающего за состоянием толерантности в 43-х государствах - членах Совета Европы, также подчеркивается, что на территории России процветают расизм и ксенофобия [4, с. 20]. Все это говорит о необходимости формирования у представителей российского общества толерантного сознания. Соблюдение людьми всех национальностей принципа равноправия и равноценности народов, уважение национального достоинства, необходимость укрепления и совершенствования дружбы народов, систематическая культурно-педагогическая работа по борьбе с негативными явлениями в этой области, приобщение подрастающего поколения к культуре других народов - таковы важнейшие направления этнокультурного образования.
Литература
1. Бережнова, Л.Н. Полиэтническая образовательная среда [Текст]: монография / Л.Н. Бережнова. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2003. - 203 с.
2. Гасанов, З.Т. Педагогика межнационального общения [Текст]: учеб. пособие для студ. / Т.З. Гасанов. - Махачкала, 1999. - 390 с.
3. Герандоков, М.Г. Культурная революция в национальных регионах: Миф или реальность [Текст] / М.Г. Герандоков, В.З. Герандокова. - Нальчик: ИЦ «Эльфа», 2003. -198 с.
4. Кузнецов, В.Д. Социально-экономические аспекты развития региона: толерантность и иностранные студенты [Текст] / В.Д. Кузнецов // Толерантность - мировоззрение современного общества: Сб. науч. тр. - Белгород: Изд-во БелГУ, 2002. - 276 с.
5. Маликова, Н.Р. Межнациональное общение: Методологические проблемы этносоцио-логического исследования [Текст] / Н.Р. Маликова. - Вып.1. Ч. 1-2. - М., 1990. - 118 с.
6. Стефаненко, Т.Г. Этнопсихология [Текст] / Т.Г. Стефаненко. - М.: Ин-т психологии РАН, «Академический проект», 1999. - 320 с.
7. Строков, К.А. Современные технологии подготовки специалистов художественно-творческого профиля к этнокультурной деятельности [Текст]: учеб. пособие / К.А. Строков. - Тамбов: Изд-во ТГУ, 2000. - 78 с.
8. Сусоколов, А.А. Социально-демографическое развитие этносов России и проблемы национальной школы [Текст] / А.А. Сусоколов // Национальная школа: Состояние, проблемы, перспективы. - М.: ИНПО, 1995. - 200 с.
9. Фомин, Э.В. Заметки по чувашской социолингвистике [Текст] / Э.В. Фомин // Глобализация - языки малого распространения - интерлингвистика: ситуация и проблемы. В 2-х ч. - Ростов н/Д: Изд-во РИНЯЗа, 2006. - Ч. 1. - 155 с.
10. Хачиров, А.К. Социалистическая культура и наследие [Текст] / А.К. Хачиров. - Орджоникидзе: Ир, 1976. - 231 с.
11. Шаповалов, В.К. Этнокультурная направленность российского образования [Текст]: автореф. дис... д-ра пед. наук / В.К. Шаповалов. - Ставрополь, 1997. - 36 с.
