CC BY
95
Следовательно, по мнению М.П. Воюшиной, «осуществление целей искусства зависит во многом от того, как происходит общение читателя и писателя, в какой степени востребован читателем духовный потенциал художественного произведения» (Воюшина М.П., 2010), то есть от его читательской культуры.
Есть и общее условие восприятия обоих текстов - владение технической стороной чтения, умения раскодировать знаки бурятской письменности. В практике учителей бурятской начальной школы часто не учитывается специфика читаемого текста, и вся деятельность сводится к озвучиванию письменной речи и извлечению из
художественного произведения простейшей информации на уровне слоя фактов. Такой подход превращает уроки литературного чтения на бурятском языке в бесконечные тренинги по технике чтения и в итоге тормозит и становление навыка чтения на бурятском языке, и литературное развитие ученика. Поэтому установка на формирование чтения на бурятском языке как речевой или эстетической деятельности имеет первостепенное значение и в постановке целей и задач обучения литературному чтению на бурятском языке, и в выборе методов решения этих задач.
Литература
1. Волков И.Ф. Литература как вид художественного творчества. - М., 1985. - С.65.
2. Воюшина М.П. Методика обучения литературе в начальной школе. - М., 2010. - С. 18.
3. Тимофеев Л.И. Основы теории литературы. - М.: Просвещение, 1976. - С. 59
Содномов Сономбал Цыденович, кандидат педагогических наук, доцент, заведующий кафедрой филологии и методики преподавания Педагогического института Бурятского госуниверситета. E-mail: sodnomov65@mail.ru
УДК 37.035.6
© СН Федорова Специфика проявления этнической идентичности мари и процесс ее формирования
В статье рассматриваются вопросы формирования этнической идентичности людей, определяется уровень сформиро-ванности этнической идентичности молодежи, выявляются особенности проявления этнической идентичности представителей народа мари.
Ключевые слова: этническая идентичность, негативная этническая идентичность, национальная культуры, пассионарии.
S.N Fyodorova
Specificity of the Ethnic Identity of Mari Manifestations and the Process of its Formation
In article are considered questions of the formation of ethnic identity of persons, determined by the level of the formation of ethnic identity of young people, identify the characteristics of manifestations of ethnic identity of representatives of the Mari nation. Keywords: ethnic identity, negative ethnic identity, national cultures, passionarians.
В последние десятилетия стабильный интерес вызывает процесс формирования разнообразных идентичностей человека, из множества которых особо выделяется этническая идентичность. XXI век связывается с продолжающейся мобилизацией этнической идентичности и ее политизацией. Одновременно усиливаются тенденции конструирования новых идентичностей, основанием которых становятся страницы истории, мифологизация исторического прошлого и его персонажей.
В качестве субъектов социальной организации этнических различий современными авторами выделяются:
-государство, разрабатывающее политику в
отношении национальной идентичности своих граждан, и институты, через которые эта политика проводится (перепись, паспортная система, система образования и воспитания и т.д.);
-структуры гражданского общества (национальные движения, организации), которые активно формируют собственное представление о «своих», могущее в той или иной мере отличаться от государственной версии, конкурировать с ней;
-семья, которой принадлежит особая роль, -институт, в рамках которого представление об этнической принадлежности тесно связано с бытовыми ситуациями, семейными традициями и семейными преданиями (об опыте дискримина-
ции, о великих предках и т.д.) [4, с. 37].
Задача формирования этнической идентичности ложится на плечи этнолидеров - политической, научной, художественной элиты, в том числе современных педагогов, работников сферы культуры, искусства и т.д. Понятно, что эффективно реализовывать задачи по формированию этнической идентичности смогут лишь люди, обладающие качествами этнопатриотов, владеющие необходимой системой знаний о национальной культуре, способные убеждать и вести за собой, - своеобразные пассионарии. «Этнос сохранится и будет развиваться только тогда, когда сохранятся и будут развиваться личности людей, его составляющих, когда его новые поколения в процессе социализации не потеряют, не лишатся этнической принадлежности, когда каждый ребенок в своем развитии сознательно проживет, прочувствует процесс этнической самоидентификации и не станет маргиналом» [10, с. 124].
Между тем, как показывают социологические исследования, проведенные в различных регионах России, значительная часть подрастающего поколения в этническом смысле маргинализована: характеризуется слабым развитием навыков родной речи, неустойчивыми представлениями по истории и культуре своего народа, отсутствием интереса к обычаям и традициям предков. Все это - не только последствия многолетнего отрыва от национальной культуры, издревле выполнявшей функции регулирования поведения, моделирования взаимоотношений разных поколений, формирования ценностей и идеалов личности, но и последствия воздействия массовой культуры. Состояние современной культуры, «во многом раздробленной, калейдоскопич-ной, переставшей отражать цельность созидающего ее Человека» (И.Л. Набок), объясняется тем, что средства массовой информации распространяют идеалы и ценности западной массовой культуры (порой очень далекие от общечеловеческих, истинно национальных ценностей). «Это нередко приводит к разрушению прежних норм морали и культурных ценностей без полноценной замены их новыми. Массовая культура внушает людям мысль о первостепенной значимости индивидуальных нужд, личных интересов по сравнению с общественными. В провозглашаемом новом жизненном порядке фактически отрицается сила добра и справедливости, утверждается победа сильнейшего, слабому и беззащитному отводится последнее место в обществе. Молодежь заражается завистью, корыстью, жаждой легкой наживы. Наиболее ярким прояв-
лением «массовой культуры» считают «китч» («дурной товар» - нем.), «дешевка», «халтура». Он уродует и вытесняет национальные культуры. Иммунитет против разлагающего воздействия на человека массовой культуры вырабатывает только национальная, подлинно народная культура, которую получают учащиеся через образование и воспитание» [1, с. 29]. Именно среди молодежи, в первую очередь, реальна опасность ассимиляции национальной культуры, потому что она больше сориентирована на массовую культуру. Усиленно сокращается истинно культурный слой в ее среде, который по своему социальному положению призван углублять культурные процессы, делать их более насыщенными. Возрастает число молодых людей, находящихся вне процессов культурной деятельности, с отсутствием определенной культурной ориентации и потребности в самих достижениях культуры, не способных к освоению культурного наследия [9, с. 25].
До сих пор довольно распространен среди молодежи (впрочем, как и взрослого населения) «комплекс неполноценности», выражающийся в стремлении «уйти» от своей собственной этнической культуры. Типичным для представителей марийского этноса, язык и культура которого не стали доминирующими в бикультурной среде, является феномен «ускользающей» этничности, во многом обусловливающийся урбанизацион-ным явлением. То, что марийцы, как и другие народы, активно участвуют в процессе урбанизации, - это, безусловно, положительный момент, позволяющий им более или менее эффективно самореализовываться в этом мире. Но, с другой стороны, это неизбежно приводит к потере этнической идентичности многих из них - к предпочтению выбора доминирующей группы («не хочу быть марийцем, я - русский»). У молодых представителей этноса формируется негативная этническая идентичность, которая сопровождается ощущением неполноценности, ущемленности и даже стыда за представителей своего этноса. К сожалению, в низкой самооценке представителей марийского этноса есть в какой-то степени и доля вины этнонационально-го образования, поскольку низкий уровень школьной подготовки не позволяет молодым представителям коренного народа достойно конкурировать в сфере занятости и приобретении престижных специальностей. Многие из них считают, что они способны продолжить только дело своих родителей, которые трудятся в сельском хозяйстве или в лучшем случае занимают рядовые должности на производстве (конечно,
есть и исключения, когда представители марийского этноса заняты в сфере управления, финансирования и т.д., но процент таких людей довольно низок). Причем даже некоторые педагоги разделяют эту точку зрения, ориентируя марийских детей лишь на выбор невостребованных представителями других национальностей профессий («на психолого-педагогический или юридический факультет не рекомендуем, там конкурс большой, а вот на сельскохозяйственный или строительство дорог - пожалуйста»).
Негативный тип этнической идентичности неблагоприятен и для личностного роста индивида, и для межгрупповых отношений, так как сопровождается обострением восприятия дискриминации и увеличением субъективной культурной дистанции с группой большинства [6, с. 224]. Индивидом может использоваться стратегия, названная А. Тешфелом и Дж. Тернером стратегией социального творчества, которая проявляется в восстановлении субъективного благополучия с помощью выбора для сравнения ещё менее успешных или ещё более слабых групп. Так, представители разных субэтниче-ских групп марийского населения (луговые, горные), долгое время находящегося на более низкой ступени социальной иерархии, иногда свое недовольство направляют друг на друга «... самосознание марийцев базируется на противопоставлении двух этнических групп - горных и луговых марийцев. Иммунитет в отношении русской культуры невысок: как известно, марийцы подвержены сильной ассимиляции» [8, с. 57]. Консолидация этноса, возрождение пас-сионарности нужны как никогда ранее.
Конечно, не каждому суждено быть творцом культуры. Но ради сохранения культурной самобытности народа противодействие процессам ассимиляции все же необходимо. Для этого надо, прежде всего, приобщиться к минимуму знаний, обеспечить максимум информации о собственной национальной культуре, преодоление элементарной неграмотности [2, с. 20]. Особое внимание следует уделять этнокультурному воспитанию детей, формируя у них чувство равноценности культур, уникальности каждой из этнических культур. Это способствует преодолению «синдрома национального меньшинства», характеризующегося заниженной самооценкой, неуверенностью, состоянием психического дискомфорта.
Процесс выбора этносом ценностной ориентации совершается конкретными членами этноса. Это носители личностного сознания, «люди -символы» (Г.Н. Волков), «пассионарии» (Л.Н.
Гумилев), способные к изменению окружения, к нарушению инерции агрегатного состояния среды, живущие в полном соответствии с традиционной этнической культурой, придающие стабильность этнической картине мира, их ценностные доминанты лежат в рамках данной культурной темы. Они поддерживают интерпретацию культурной темы, влияют на ценностную ориентацию этноса и предопределяют объекты трансфера, в критической ситуации реагируют на личностном уровне, способствуют смене культурной темы этноса и его спонтанному пе-реструктурированию. Их недостаточность приводит к размыванию и потере центральной культурной темы этноса, к ослаблению и нарушению системных связей внутри этноса. Если спад этнической энергии становится еще более выраженным, то это грозит утратой этнической целостности народа, что сопровождается такими последствиями, как рост преступности, отрицательные медико-демографические показатели среди представителей этноса, разрушение его сложившейся социально-профессиональной
структуры.
Справедливости ради следует отметить, что за последние десять лет при исследовании чувств, испытываемых представителями титульных народов республик России - татарами, якутами, тувинцами - по отношению к собственным этническим общностям, было обнаружено, что все они стали воспринимать свою группу как более привлекательную. Повышение этносоциального статуса этих народов в новой социальной реальности сопряжено с ростом чувства самоуважения, что проявляется в усилении чувства гордости и снижении чувства стыда за свой народ (Г.У. Солдатова).
ДОУ и школами Республики Марий Эл осуществляется планомерная работа по приобщению детей к национальной культуре. Для этого используется комплекс социально-
педагогических мер: использование метода погружения по изучению родного языка (например, МДОУ «Кадамский детский сад», Советский р-н); проведение интегрированных уроков с целью приобщения к национальным ценностям (МОУ «Исменецкая средняя общеобразовательная школа», Звениговский р-н); создание этнографических краеведческих кружков, где изучается декоративно-прикладное творчество, танцевальное, музыкальное искусство, народные традиции, обычаи, национальные игры (МОУ «Гимназия №14», г. Йошкар-Ола); организация тематических, фольклорных, обрядовых вечеров развлечений, конкурсов на знание национальной
культуры с участием родителей (ДОУ №3 «Радуга», г. Козьмодемьянск); проведение этно-фольклорных праздников, этнических игровых программ, этномастерских (Олорская средняя общеобразовательная школа, Параньгинский р-н) и т.д. Педагоги вместе с детьми включаются в поисково-исследовательскую деятельность по изучению сохранившихся семейно-обрядовых, общинных народных традиций, организуют экскурсии по сбору произведений народного фольклора. К сожалению, финансовые возможности не позволяют использовать такие эффективные формы работы этнокультурного образования детей, как организация экспедиций поездок в другие города и регионы с целью ознакомления с культурой как других народов, так и своего, дисперсно расположенного на их территории.
Целенаправленная деятельность педагогов по этнокультурному воспитанию приносит свои плоды. Так, результаты исследования, проведенного нами совместно со студентами факультета педагогики и психологии Марийского государственного университета в дошкольных образовательных учреждениях и школах Республики Марий Эл, свидетельствуют о положительной динамике процесса этнокультурного развития детей. В ходе бесед выяснилось, что основная часть из них (примерно 75% школьников и 45% дошкольников) способна определить свою этническую принадлежность, называет произведения национальных писателей, художников, знает народные песни, танцы, умеет их исполнять т.д. В то же время полученные результаты говорят о необходимости продолжения работы по приобщению детей к национальной культуре, поскольку многие из них все же не обладали необходимыми знаниями в этой области. Естественно, что работу эту следует проводить, не превращая традиционную культуру в догмат, используя ценностное педагогическое наследие в изменившихся социально-экономических условиях жизни народа, критически его переосмысливая, в соответствии с потребностями сегодняшнего дня.
В реализации задач формирования этнической идентичности не должно быть места бездушному, формальному подходу, когда соблюдается лишь внешняя форма и видимость дела в ущерб его содержанию. Формальный подход может проявляться во всех аспектах педагогического процесса: и в обучении, и в воспитании, и в развитии. Формализм в этнокультурном обучении обозначает механический подход к формированию знаний о культуре народа, упущение
эмоционального фактора, бездумное усвоение детьми сообщаемой информации, без ее осознания, понимания и проявления интереса к ней. Между тем эмоциональная основа для любых действий человека и в особенности для реализации цели и намерений является самым естественным «топливом», без которого все начинания человека разбиваются о первые же препятствия (П.К. Анохин). Формализм в этнокультурном воспитании трактуется как неполноценность реализации социального заказа общества по стимулированию развития качеств личности как носителя традиций и культуры своего народа, достижений мировой цивилизации в целом; это основной упор на словесные методы воспитательного воздействия, в ущерб нагляднопрактическим, ориентация, прежде всего на коллективные формы работы, хотя декларируется принцип индивидуального подхода. Формализм в личностном развитии отражается в авторитарном стиле взаимоотношений, когда идет подавление активности, самостоятельности, проявления творческих способностей, хотя «протокольно» фиксируется решение задач развивающего обучения
В процессе формирования этнической идентичности важной является опора на традицию как сложную систему взаимосвязанных между собой элементов - обычаев, ценностей, норм, идеалов, убеждений, выступающих регулятором поведения человека и одним из важнейших условий его динамичного развития. Традиция -это вовсе не «путы на ногах формирующейся личности», а своеобразная форма существования, самосохранения и развития индивида как части целого (этноса / нации), способ установления гармоничных отношений с природой и обществом, не лишенный культурной специфики. У марийского народа было много прогрессивных традиций, которые во многом способствовали его самосохранению. Одной из них является традиция гармоничного сосуществования с природой, где человек признает право объективности за ней и не противопоставляет себя ей. К сожалению, в последнее время эта традиция как одно из основных условий обеспечения жизнедеятельности человека и этноса в целом сохранилась в основном лишь в жанре фольклора. В реальной же жизни мы все являемся свидетелями неоправданного, хищнического перевода природных ресурсов в материальные, «рублевые» ценности. А ведь запасы природы небесконечны. Актуальной для народа является задача возрождения практически утраченной традиции бережного отношения к природной среде.
Учет фактора многонациональности окружающего социума в этнокультурном образовании является также значимым. В таком многонациональном обществе, как Россия, воспитание не может считаться оправданным, рациональным и успешным, если оно построено на этнических ценностях только одной культуры в ущерб другим. Социологи констатируют, что общий уровень толерантности в российском обществе значительно ниже, чем в развитых странах, и более того имеет тенденцию к дальнейшему падению. Это касается как отношений, расположенных на «вертикальной оси» социального «устройства» (между представителями мало- и высокообеспеченных групп населения, руководителями и подчиненными, элитой и массами, властью и бизнесом), так и отношений «горизонтального» взаимодействия - между представителями разных национальностей. В частности, социологические исследования
ВЦИОМ показывают, что треть россиян испытывает «особую антипатию» к представителям тех или иных национальностей. Причем для многих из них характерно «просто» негативное отношение без особых серьезных мотивов и причин. В докладе Европейской комиссии против расизма и дискриминации (БСЩ) - экспертного органа Совета Европы, наблюдающего за состоянием толерантности в 43-х государствах -членах Совета Европы, также подчеркивается, что на территории России процветают расизм и ксенофобия [5, с. 20]. Рост этничности - явление по своей сути глубоко положительное, поскольку актуализирует цельность этнокультурного многообразия и этнического опыта, - привел к усилению этноцентризма. Последний в условиях снижения нравственного сознания общества и под возможным воздействием так называемого «подросткового синдрома» в мышлении чреват негативными последствиями: усиливается, гипертрофируется и абсолютизируется разница между «своими» и «чужими», что приводит к росту национализма, всплеску межнациональной конфликтности [7, с. 29]. Актуализация по-ликультурного образования связана с низкой толерантностью населения России, со специфическими факторами формирования ее поликуль-турного пространства (доминирование «западного дрейфа», расширение миграционного процесса). Ослабление внимания общественности к проблеме поликультурного воспитания, наблюдавшееся в последние годы, повлекло за собой усиление межэтнической напряженности. Между тем разработки, ведущиеся в данном направлении, недостаточно полно охватывают эту
сложную проблему. Так, малоисследованной оказалась проблема поликультурного образования в Поволжье - полиэтническом регионе - с тысячелетней историей. Цивилизационные процессы в этом регионе, расположенном на огромных пространствах Евразии, существенно отличались от древнейших цивилизационных центров в Европе и на Востоке. На протяжении длительного исторического развития в Поволжье складывалась полиэтническая система на основе тюркских, финно-угорских и славянских народов. Ее уникальность заключается в сложности взаимодействия и взаимовлияния многочисленных этносов, имеющих разное происхождение и этнокультурное прошлое и отличающихся по вероисповеданию и языку. Следует отметить, что в последнее время Поволжский федеральный округ (ПФО) стал терять былую привлекательность для внутренних мигрантов и все более превращаться в транзитную территорию на пути «западного дрейфа» [13]. Здесь наблюдалось резкое уменьшение притока населения востока и севера страны и сокращение иммиграции из стран СНГ, что привело к трехкратному росту общей убыли населения и утрате его преимуществ перед другими округами
[11]. В сложившейся ситуации доступными источниками миграции для ПФО стали Средняя Азия и Закавказье с еще более инокультурным по отношению к коренным народам населением
[12]. Между тем центр стратегических исследований ПФО выявил невысокий уровень терпимости местного населения по отношению к мигрантам. Среди основной массы людей бытует следующий стереотип представлений: 1) иммигранты приехали преимущественно для того, чтобы улучшить свое материальное положение; 2) иммигранты снижают уровень доходов населения тех мест, куда они прибыли, нанимаясь на работу за более низкую оплату и получая пособия от государственных программ социальной помощи; 3) иммигранты создают социальные «проблемы», являясь финансовым бременем для местных жителей, совершая (с большей вероятностью, чем другие слои населения) разного рода преступления, демонстрируя нежелание ассимилироваться в принимающее их сообщество и настаивая на сохранении своих обычаев и традиций, тем самым нарушая привычный распорядок жизни коренного населения, внося в него смуту и расстройство. Исследование со всей очевидностью выявило этнический характер ми-грантофобии, особенно по отношению к переселенцам с Кавказа. Лишь 1,6-4% опрошенных горожан не опасались приезда в их город армян,
азербайджанцев, грузин, чеченцев.
Все это говорит о необходимости формирования у представителей российского общества толерантного сознания. Соблюдение людьми всех национальностей, населяющих страну, принципа равноправия и равноценности народов, уважение национального достоинства, сис-
тематическая культурно-педагогическая работа по борьбе с негативными явлениями в этой области, приобщение подрастающего поколения к культуре других народов - таковы важнейшие направления этнокультурного воспитания подрастающего поколения и формирования его этнической идентичности.
Литература
1. Гасанов З.Т. Педагогика межнационального общения: учеб. пос. - Махачкала, 1999. - 390 с.
2. Герандоков М.Г., Герандокова В.З. Культурная революция в национальных регионах: миф или реальность.- Нальчик: Эльфа, 2003. - 198 с.
3. Даутова Г.Ж. Развитие поликультурного образования в Поволжье: дис... д-ра пед. наук. - Казань, 2004. - 409 с.
4. Карпенко О. Быть «национальным»: страх потерять и страх потеряться // Конструирование этничности / под ред. В. Воронкова, И. Освальд. - СПб.: Дмитрий Булавин, 1998. - С. 37-96.
5. Кузнецов В.Д. Социально-экономические аспекты развития региона: толерантность и иностранные студенты // Толерантность - мировоззрение современного общества: сб. науч. тр. - Белгород: Изд-во БелГУ, 2002. - 276 с.
6. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. - М.: Академический проект, 1999. - 320 с.
7. Стефаненко Т.Г., Шлягина Е.И., Ениколопов С.Н. Методы этнопсихологического исследования. - М., 1993. - 80 с.
8. Э.В.Фомин. Заметки по чувашской социолингвистике // Глобализация - языки малого распространения - интерлингвистика: ситуация и проблемы: в 2-х ч. - Ростов н/Д: Изд-во РИНЯЗа, 2006. - Ч. 1. - 155 с.
9. Хачиров А.К. Социалистическая культура и наследие. - Орджоникидзе: Ир, 1976. - 231 с.
10. Шаповалов В.О. О категориях культурно-исторического процесса в России // Свободная мысль. - 1993. - №6.
11. Шаповалов В.К. Этнокультурная направленность российского образования: автореф. дис. д-ра пед. наук. - Ставрополь, 1997. - 36 с.
12. Шахнович А.М. Язык, культура и социализация личности (национально-культурная специфика общения народов СССР). - М., 1982. - 139 с.
13. Щедровицкий П., Градировский С., Межуев Б. Доклад центра стратегических исследований ПФО «Государство и антропоток». - М.: ПФО, 2002.
Федорова Светлана Николаевна, доктор педагогических наук, заведующая кафедрой дошкольной и социальной педагогики Марийского государственного университета. E-mail: svetfed65@rambler.ru
