CC BY
56
УДК 1:001; 001.8 ББК Ю6
ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ И ПРОБЛЕМА ТОЛЕРАНТНОСТИ
ТАТЬЯНА НИКОЛАЕВНА ФРОЛОВА,
кандидат социологических наук, доцент кафедры философии Московского университета МВД России имени В.Я. Кикотя
Научная специальность 09.00. II — социальная философия
E-mail: frolova_tn@mail.ru Рецензент: кандидат социологических наук, доцент Шашурина Г.В.
Citation-индекс в электронной библиотеке НИИОН
Аннотация. Рассматриваются различные исторические и современные подходы к проблеме толерантности, проблема ксенофобии и «исламофобии» в современном обществе, задачи гармонизации межэтнических и межконфессиональных отношений.
Ключевые слова: толерантность, религиозная нетерпимость, ксенофобия, религиозный фанатизм.
Annotation. This article clears with different historical and modern approaches to the problems of tolerance, of xenophobia and of islamophobia in the modern society, problems of harmonization of interethnic and interreligions relations.
Keywords: tolerance, religions intolerance, xenophobia, religions fanaticism.
В современной России не теряет своей актуальности проблема толерантности в межнациональной и межконфессиональной сфере. Массовая миграция как внутренняя, так и внешняя лишь усугубляют ее: меняется этнокультурный облик регионов, возникает опасность обострения межнациональных и межконфессиональных отношений.
В России, традиционно многонациональной и поликонфессиональной стране, этнические моменты тесно переплетены с религиозными. Количество религиозных направлений в стране сегодня достигает нескольких десятков с числом последователей от миллионов, сотен или десятков тысяч до нескольких сот человек1.
Поликультурализм, характерный для современного общества, в том числе, и религиозное многообразие, наряду с положительным влиянием влечет и негативные следствия. Поликультурализм предполагает многообразие культур, вытекающее из того, что в обществе существуют разные группы, которые идентифицируют себя в зависимости от своей расовой, этнической, языковой принадлежности. Безусловно, позитивной оценки заслуживает практика толерантного взаимодействия социальных групп. Однако критики поликультурализ-ма утверждают, что для поликультурного сообщества характерны внутренняя нестабильность, и даже конфликтность, нарастание напряженности в межэтнической и межконфессиональной сферах. Оборотной стороной увеличения культурного многообразия является опасность эскалации нетерпимости и ксенофобии.
Возникает угроза нарушения межэтнического, межконфессионального мира и согласия. Источником же такой опасности выступают межнациональная рознь, религиозная нетерпимость, религиозный фанатизм, множественность религий и религиозных течений.
По результатам исследования НИИ социологии, проведенного по проблеме межнациональных отношений в Москве, население мегаполиса делится на две почти равные группы: испытывающих неприязнь к некоторым этническим группам, проживающим в столице и относящихся к ним вполне терпимо. Жители «новой» Москвы в большей степени испытывают неприязнь к людям иных национальностей, чем население «старых» столичных территорий. Социологи утверждают: «в основе мнимой неприязни на национальной почве на самом деле лежит протест против недостаточной интегрированности определенных групп мигрантов в сложившуюся в Москве культуру повседневного образа жизни и поведения в общественных местах. Эта неинтегрированность в большинстве случаев воспринимается как агрессия против московской культуры и населения города. Напряженности добавляют случаи коррупционного сговора сотрудников правоохранительных органов с нарушителями закона и общественного порядка, если такие нарушители принадлежат к инонациональным меньшинствам. Эти случаи порож-
1 Фролова Т.Н. Толерантность в межнациональных и межконфессиональных отношениях // Современные тенденции и инновации в науке, образовании и бизнесе. Одинцово, 2013. С. 113.
- -Я. -
дают представление об ущемлении прав этнического большинства, и сразу превращаются в резонансные происшествия»2. Подобная картина характерна и для других городов России. Взрывная миграция 1990-х гг. стала источником неприятия приезжих у коренного населения русских регионов. Существенную роль в появлении феномена исламофобии сыграло и усиление потока нелегальной миграции в Россию из южных республик СНГ. Нелегальные мигранты, в том числе из мусульманских регионов, отчасти заняли место «другого» в массовом сознании. К этому можно добавить этнические предрассудки и религиозный этноцентризм.
Результаты многолетнего мониторинга ксенофобии, проводимого Левада-Центром, свидетельствуют об избирательном отношении большинства россиян к представителям ислама — и эта избирательность сугубо этническая. Негативное отношение можно отнести только к «северокавказской», наименьшей группе мусульман (их около 6 млн чел.), да и то не ко всей, а лишь к отдельным ее народам. К наибольшей же группе коренных российских мусульман, «поволжско-урало-си-бирской» (это татары, башкиры, коренные поволжские и уральские казахи и другие — всего около 8 млн), в массовом сознании россиян устойчиво преобладают нейтральные и позитивные оценки3.
Исламофобия некоторой части россиян подпиты-вается из нескольких источников. Результаты проведенных исследований среди жителей Москвы (М.С. Ба-зылев, «Психологические причины ксенофобии в современной России (на примере Москвы)», А.И. Коле-да, «Исламофобия и этнофобия среди москвичей»)4 показывают, что можно говорить как минимум о бытовой и политической исламофобии. Бытовая исламофобия представляет собой неприязнь к мусульманам. Это обусловливается общим ростом ксенофобии на постсоветском пространстве, а также объективной разницей в традициях мусульманских и христианских народов. Политическая исламофобия связана с глобальными и региональными политическими процессами, в частности, с нарастанием напряжения между мусульманским миром и западной цивилизацией.
Нетерпимость в конфессиональной сфере может приобретать разлные формы. Представители иной религии обвиняются во всех бедах: от экономических проблем, несправедливости до этнического неравенства.
В таких условиях становится очевидной необходимость поиска общего знаменателя для согласования различных взглядов и целей, задача поиска баланса
между прогрессом в сфере соблюдения прав личности и религиозных меньшинств, с одной стороны, и сохранением уважения к религиозному большинству, которое укоренено в национально-культурной и религиозной идентичности отдельных народов, — с другой. Необходим компромисс, взаимные уступки, толерантность во взаимодействии различных социальных общностей.
Однако на практике мы видим, насколько толерантность труднодостижима. Эта трудность заключается в исходном посыле: готовность к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по языку, убеждениям, традициям и верованиям.
Сегодня даже говорят о крахе толерантности и муль-тикультурализма в Европе. События последних лет, такие как угроза мусульманских протестов во Франции, события в Норвегии, фильм «Невинность мусульман», карикатуры на пророка Мухаммеда заставили задуматься европейцев об опасности потери своей национальной самоидентичности, потери культурной основы западной цивилизации.
В современном мире можно встретить неоднозначное отношение, и даже разделение по вопросу толерантности: от провозглашения толерантности как одной из основных ценностей — до ее полного неприятия. Кроме того, понятие толерантности иногда размывается и девальвируется, выступая как синоним безразличия, незаинтересованности, пассивности, эгоистического индивидуализма, всеядности, отсутствия четкой позиции.
Понятие «толерантность» рассматривалось представителями западноевропейской социально-философской мысли, от античности до нашего времени. Еще Сократ и Платон в «терпении» видели основу духовного и социального сплочения людей5. В XVI в. к пониманию толерантности как пассивного терпения добавляется новая трактовка толерантности как терпимости в вопросе о религиозной свободе.
Однако общественно значимой проблема толерантности становится в эпоху Нового времени. Проблема рассматривалась в двух аспектах: принципы сосуществования соперничающих церквей, с одной стороны, и взаимоотношения светской и духовной власти, с другой.
Позднее представители историко-философской школы К. Поппер, Дж. Тойнби, Г. Риккерт, С. Хан-
2 URL://http://www.niisocio.ru/images/files/mezhnac_moskva_12.pdf
3 URL://http://www.levada.ru/books/obshchestvennoe-mnenie-2014
4 Этноконфессиональная толерантность как научная проблема // Исламофобия в Москве. М., 2003.
5 Лосев А.Ф. История античной эстетики. В 8 т. Т. 5. М., 1979. С. 75.
тингтон рассматривали важнейшие аспекты толерантности в контексте моделей развития цивилизаций.
Представители русской религиозной философии (Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, В.С. Соловьев6) сформулировали социально философские основания российской концепции толерантности.
Обобщая исследования данной проблемы, можно выделить три подхода: аксиологический, онтолого-ис-торицистский и этический. В первом случае толерантность рассматривается как одна из ценностей либеральной демократии. Представители онтолого-истори-цистского подхода видят в толерантности способ сосуществования в социуме. С этических позиций толерантность есть добродетель.
Декларация принципов толерантности, принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО в I995 г., определяет толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Терпимость — это гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но политическая и правовая потребность. Толерантность — это добродетель, которая делает возможным достижение мира и способствует замене культуры войны культурой мира7.
В соответствии с Декларацией толерантность есть ценность и социальная норма гражданского общества. Эта норма закрепляет право всех индивидов гражданского общества быть разными.
Принцип свободы совести закреплен в конституциях многих государств. Однако, окончательного и необратимого выбора превращения толерантности в норму межгосударственных и межрелигиозных отношений не сделано.
В многонациональной и многоконфессиональной России формирование принципов толерантного сознания и поведения, превентивная работа по противодействию экстремизма в его различных проявлениях особенно актуальны. Изучение факторов и механизмов поддержания толерантности и снижения ксенофобии, в частности, к мусульманам, среди населения России актуально с практической точки зрения, поскольку сохранение стабильных отношений между мусульманским меньшинством и немусульманским большинством населения РФ способствует предотвращению конфликтов на этнической и конфессиональной основе как одной из угроз внутренней безопасности государства.
Решение вопросов, связанных с эффективным использованием потенциала институтов государственной власти для выстраивания сбалансированной межэтнической системы коммуникации требует анализа общественных процессов, выработки стратегии и тактики взаимодействия различных общественных и государственных структур. К работе в этом направлении должны быть привлечены все социальные институты современной России: образовательные учреждения, средства массовой информации, религиозные организации и др.
Позиция духовных и политических лидеров, которые представляют мусульманскую общность, оказывает влияние не только на мусульман, но и на прочих россиян. Взаимоотношения между представителями двух культур определяются уровнем толерантности и открытостью к диалогу. Схема противодействия «мы — они», которую порой имплицитно или открыто высказывают политические лидеры, не способствует диалогу, напротив — это шаг на пути к закрытости каждой общности и конфронтации между ее представителями.
Проведение корректной информационной политики и учет вышеуказанных проблем могут способствовать формированию культуры диалога и толерантного поведения людей. В России, стране с более чем значительным мусульманским меньшинством, жизненно важным представляется формирование положительного образа ислама и мусульман.
Необходимо стимулировать создание позитивной идентичности как у этноконфессиональных меньшинств, так и у славянского большинства России. Необходимо проведение долгосрочной политики, направленной на снятие социальных фобий, стимулирование оптимистических настроений, чувство защищенности среди всех категорий граждан.
Ю. Хабермасу принадлежат такие слова: «Если имеет место столкновение фундаментальных убеждений, если для политической культуры отсутствует общий язык и не ожидается какого-либо разумного единства, то необходима толерантность, а не только добродетель цивилизованного, гражданственного отношения — даже если будут соблюдены обе формы цивилизованных отношений»8.
6 Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия. М., 1996.
7 URL://http://www.un.org/ru/documents/ded_conv/dedarations/to-1егапс
8 Хабермас Ю. Когда мы должны быть толерантными? О конкуренции видения мира, ценностей и теорий // Социологические исследования. 2006. № 1. С. 47.
