CC BY
50
ГиЛЬЕРМО КЕРБЕР
Экологическая проблематика в контекстуальной и межконтекстуальной политической теологии
DOI: https://doi.org/lO.22394/2073-7203-202i-39-2-i77-200 Guillermo Kerber
The Case of Ecology in Contextual and Inter-Contextual Political Theology
Guillermo Kerber — Atelier Oecuménique de Théologie (Genève, Switzerland). guillermo.kerber@cath-ge.ch
Although some theologians have been advocating for a thorough consideration of ecological issues for more than twenty years, it is only recently that it has become an important matter for some churches and for political theology. In a 1995 book, "Cry of the earth, cry of the poor," Leonardo Boff argued that together with social and justice concerns for the poor, the church and the society should look and respond to the destruction of the environment. Boff echoed the "Justice, Peace and Integrity of Creation" project led by the World Council of Churches. The climate crisis later became a locus theologicus but also a topic for national and international advocacy. It became an ecumenical and interfaith concern expressed through various initiatives. Pope Francis' encyclical Laudato si', 2015, catalyzed these reflections and actions and constituted a turning point in the social doctrine of the Catholic Church. The COVID-19 pandemic raised new ecological concerns. However, despite all these developments, most of the churches have not yet mainstreamed ecology in their discourse and their pastoral action.
Keywords: ecology, political theology, ecumenism, ethics, justice, climate change, advocacy.
Статья прислана в редакцию автором.
Кербер Г. Экологическая проблематика в контекстуальной и межконтекстуальной политической теологии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2021. № 39(2). С. 177-200. 177
Kerber, Guillermo (2021) "The Case of Ecology in Contextual and Inter-Contextual Political Theology", Gosudarstvo, religiia, tserkov' v Rossii i za rubezhom 39(2): 177-200.
Введение
В ПОСЛЕДНИЕ годы во многих регионах мира такие экологические проблемы, как сокращение биологического разнообразия, загрязнение воздуха, почвы и воды и изменение климата, стали «горячими» и даже «модными». В то же время такие определения технологий, как «зеленые» (green), «экологичные» (environmentally friendly), «ресурсосберегающие» (sustainable), воспринимаются как политкорректные выражения, применяемые по отношению к самым разным вещам, например, когда речь идет об энергии, одежде, автомобилях или продуктах питания. Экологическая тематика обсуждается на международных конференциях, а на улицах многих городов мира молодежь митингует по поводу климатических проблем.
Экологические проблемы ставятся и решаются во многих книгах, посвященных разным направлениям христианской теологии. Различные труды по догматической или систематической теологии посвящены переосмыслению учения о Боге как творце Вселенной, а в антропологической перспективе — переосмыслению представления о месте человека в творении и пересмотру двух историй творения из Книги Бытие с позиций новой библейской герменевтики. Теологическая этика, находящаяся в тесной связи с этими направлениями, поставила вопросы о том, что из себя представляют (новые) ценности и императивы, которые должны руководить поведением людей в их отношении к другим созданиям.
В этой статье я предлагаю свои размышления о развитии теологических дискуссий на эти темы с позиций политической или публичной теологии. Некоторые авторы проводят различие между этими двумя теологическими дискурсами, но я буду использовать их оба для обозначения теологии, которая, будучи основанной на библейских и догматических исследованиях, обращается не к внутрицер-ковным вопросам (например, о смысле Евхаристии или о рукоположении женщин), а к проблемам, обсуждаемым в публичном пространстве с целью изменить общество. Тем самым теологи стремятся содействовать установлению более справедливой политической системы и более справедливого общества для всех. Я покажу, что поиск справедливости, и особенно справедливости для наиболее уязвимых категорий (как людей, так и других биологических видов), имеет решающее значение для цитируемых мною авторов.
Я начну свое исследование с контекстного анализа событий, произошедших тридцать лет назад. В 1990-х гг. представитель ла-
тиноамериканской теологии освобождения Леонардо Бофф написал несколько книг по экологии и проблемам окружающей среды. Сосредоточившись преимущественно на одной из этих проблем, я выделю некоторые аспекты, недавно затронутые в межконтекстуальном экологическом манифесте, а именно, в энциклике папы римского Франциска Laudato si' — «Хвала Тебе! Забота о нашем общем доме». Энциклика, будучи органической частью социальной доктрины Католической церкви, цитирует авторов со всего мира и тем самым оказывается открытым приглашением к диалогу со всеми людьми и особенно с представителями других христианских церквей. Так, в ней особенным образом упоминается Патриарх Константинопольский Варфоломей. Через четыре года после публикации энциклики Синод католических епископов Амазонии в Латинской Америке использовал «интегральную экологию» (integral ecology), предложенную папой Франциском, в качестве ключевой концепции для анализа ситуации в этом регионе и определения соответствующей стратегии.
Далее в статье я выйду за рамки Католической церкви, чтобы рассмотреть подходы к экологической проблематике ведущей экуменической организации — Всемирного совета церквей (ВСЦ), который объединяет англиканские, православные и протестантские церкви. Обсуждение экологической темы насчитывает уже несколько десятилетий — после объявления программы «Справедливость, мир и целостность творения». Особое внимание я уделю деятельности по защите окружающей среды, проводимой ВСЦ на уровне ООН и связанной с изменениями климата, в рамках понятия «климатическая справедливость» (climate justice). В заключение я суммирую ключевые моменты статьи, опишу некоторые уроки, полученные в ходе обращения христианских церквей к обсуждаемой теме, а также выскажу некоторые критические замечания по этому поводу.
1. «Раннее предупреждение»: слушайте бедных, внимайте голосу Земли! Экология в латиноамериканской теологии освобождения
1.1. Немного истории
Может показаться, что теологический интерес к вопросам экологии и проблемам окружающей среды возник лишь в последнее время и в основном это касается Европы и Северной Америки. Дей-
ствительно, за последнее время в этих регионах опубликовано значительное количество теологических исследований по экологической тематике. Однако уже более тридцати лет в южных теологиях, в частности в Латинской Америке, происходит осмысление экологического кризиса, что я покажу в следующих параграфах.
Например, в 1989 г. в Монтевидео (Уругвай) прошла первая встреча, посвященная культуре, этике и религии, на которой поднимались экологические проблемы. За первой встречей последовали две другие — в Буэнос-Айресе (Аргентина) в 1990 г. и в Пор-ту-Алегри (Бразилия) в 1992 г. Эти встречи были посвящены проблемам социальной экологии, экологическому и социальному кризису и в особенности оценке этого кризиса с точки зрения справедливости. Серия конференций была организована Францисканским центром в Монтевидео (Centro de Investigación y Promoción Franciscano y Ecológico, CIPFE)1. Первая из этих конференций проводилась в рамках Первого латиноамериканского экологического конгресса, собравшего более тысячи участников со всего мира. Две другие встречи были самостоятельными мероприятиями, организованными в сотрудничестве со многими партнерами2.
Эти инициативы следует рассматривать в рамках того, что принято называть теологией освобождения — теологического движения, развивавшегося в Латинской Америке в 1970-е гг., а затем распространившегося в других регионах глобального Юга. Движение было сосредоточено на теме угнетения народов континента и борьбы за их освобождение. С самого начала эта теология была в высшей степени практической, даже политической. Она разработала свою действенную методологию, использовавшую общественные науки, библейскую герменевтику и теологическую традицию.
Теология освобождения активно развивалась в начале 1970-х и в 1980-х гг. в русле рецепции решений II Ватиканского собора (1962-1965) и Конференции католических епископов в Медельине (Колумбия, 1968). С середины 1980-х гг. представители теологии освобождения и движение в целом подвергались преследованиям со стороны Ватикана в период понтификата папы Иоанна Павла II и пребывания кардинала Йозефа Ратцингера во главе ватиканской Конгрегации доктрины веры. Эта Конгрегация
1. Cultura, ética y religión frente al desafío ecológico (1989) Montevideo: CIPFE.
2. Crisis, ecología y justicia social (1991) Montevideo-Buenos Aires: CIPFE — Fundación
del Sur.
в 1984 г.3 и в 1986 г.4 обнародовала две «инструкции», осуждающие теологию освобождения. Несмотря на критику со стороны Ватикана и многих епископов в Латинской Америке, теология освобождения продолжила свое существование, распространяясь в последующие годы и до сего дня в регионе и по всему миру.
1.2. Экологические взгляды Леонардо Боффа
Одним из главных представителей теологии освобождения является Леонардо Бофф, бразильский теолог, в 1995 г. опубликовавший книгу под названием «Крик Земли, крик бедных» (Cry of the Earth, Cry of the Poor)5, переведенную в 1997 г. на английский язык. Уже во введении Бофф пишет: «Цель этой книги — сделать крик угнетенных созвучным крику Земли. Крик угнетенных вызвал мощный поток размышлений, рожденных освободительной практикой солидарности. Именно из этих практик и возникла теология освобождения... Земля тоже взывает к нам»6.
Внимание к проблемам бедных является выражением принципа, который Католическая церковь в Латинской Америке называет «выбором в пользу бедных». По словам Боффа, «выбор в пользу бедных, направленный на преодоление их бедности и на их освобождение, составлял и продолжает составлять сердцевину теологии освобождения»7.
В своей книге Бофф использует понятие экологии в трех смыслах. Во-первых, экология знаменует собой один из основных элементов новой возникающей парадигмы. Во-вторых, это наука и практика. Наконец, в продолжение вышесказанного, экология — это зародыш новой духовности и нового мистицизма. Рассмотрим эти три смысла экологии подробнее.
Автор утверждает, что экологический кризис, который переживает мир, свидетельствует о кризисе современной парадигмы в развитии нашей цивилизации. Парадигма модерна использует науку и технологии как важнейшее орудие для господства над народа-
3. Congregation for the Doctrine of the Faith (1984) Instruction on Certain Aspects of the "Theology of Liberation". Vatican: Libreria Editrice Vaticana.
4. Congregation for the Doctrine of the Faith (1986) Instruction on Christian Freedom and Liberation. Vatican: Libreria Editrice Vaticana.
5. Boff, L. (1997) Cry of the Earth, Cry of the Poor. New York: Orbis Books.
6. Ibid., p. xi.
7. Ibid., p. 107.
ми и природой. Эта парадигма власти следует трем принципам современной глобализированной культуры: умаление человеческой личности и общества, подавление женского начала и недостаток уважения к людям, которые отличаются от нас, а также к природе.
Бофф использует понятие «парадигмы» в том значении, которое ему придал Томас Кун, то есть как организованного, систематического и актуального способа отношения к себе и ко всему, что нас окружает. Парадигма — это модель и образец оценки и объяснения окружающей нас реальности и действия в ней8. В этом смысле, с точки зрения Боффа, мы должны вступить в новую парадигму и в новый способ ведения диалога со всеми живыми существами. В этой вновь возникающей парадигме экология играет центральную роль. Как следствие, становится необходимым «экологизировать» все, что мы делаем и о чем думаем, то есть отвергать идеи, замкнутые на самих себя, не доверять выводам, опирающимся только на одну причину, стремиться быть инклюзивным перед лицом всех исключений, придерживаться холистического подхода в ответ на всяческие редукционизмы и ценить сложность вопреки всем упрощениям.
Говоря об экологии как о науке и практике, Бофф обращается к введенному Феликсом Гваттари различию между «тремя эколо-гиями»9. Это экология окружающей среды (environmental ecology), связанная с природой и с отношениями, которые исторически выстраивали с ней разные общества. Далее, это социальная экология (social ecology), согласно которой социальные отношения — это часть экологических отношений. Наконец, это ментальная экология (mental ecology), которая начинается с признания того, что природа находится не вне людей, но внутри них, в их сознании, в форме психических энергий, символов, архетипов и образцов поведения, которые воплощают либо агрессивное отношение к ней, либо уважение и принятие. Согласно Гваттари, эти три различных типа экологии имеют научный характер, связанный с происхождением экологии из биологии. Но в них также есть практический аспект, который можно проследить в рассуждениях Боффа об экологической демократии, о чем я скажу ниже.
Новая парадигма, новый способ понимания науки и призыв к действию являются для Боффа источником третьего смысла эко-
8. См.: Kuhn, T. (1962) The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press [русск. пер.: Кун Т. Структура научных революция. М.: АСТ МОСКВА, 2009].
9. Guattari, F. (1989) Les trois écologies. Paris: Galilée.
логии — новой духовности и нового (космического) мистицизма. Все это не уводит человека от повседневности; напротив, забота об окружающей среде и особенно нынешнее космологическое понимание мира опирается на интеграционную духовность, которая требует чуткого и серьезного отношения к проблемам, с которыми мы сталкиваемся в жизни и которые побуждают нас к действию.
Как уже отмечалось, Бофф видит связь между экологией и теологией освобождения. Они пересекаются в контексте мирового порядка, которым правит капитал, и в условиях глобализации и неолиберализма, которые привели к удивительному материальному прогрессу в сфере компьютерных и коммуникационных технологий как продуктов третьей научной революции. Однако с другой стороны, этот прогресс сопровождался негативными социальными последствиями: многие работающие люди и целые регионы мира остаются «за бортом». По мнению Боффа, в этом контексте в самой большой опасности находятся не киты10, а бедные, которые обречены на преждевременную смерть. Эта человеческая трагедия является исходной точкой в рассмотрении экологических проблем с позиций теологии освобождения. Отталкиваясь от этого, христианская теология углубляет понимание того, как люди — самые сложные из сотворенных существ — относятся друг к другу, а также к другим природным существам. Далее Бофф утверждает:
Мы сталкиваемся с криком угнетенных и отринутых. Мы остро нуждаемся в минимуме социальной справедливости, гарантирующей жизнь и связанное с ней достоинство. Как только этот базовый уровень социальной справедливости (в социальных отношениях между людьми) будет достигнут, можно будет поставить вопрос об экологической справедливости (в отношениях людей с природой)11.
Таким образом, для Боффа экологическая справедливость дополняет социальную, поскольку она влечет за собой «новый завет между людьми и другими существами», новое трепетное отношение к творению, формирование этики и мистики родственных связей со всем космическим сообществом. «Земля тоже стонет», истязаемая смертоносными механизмами нашего общества.
10. В экологической теологии часто и много говорится о необходимости защиты китов, прекращении китобойного промысла и т.д. — Примеч. ред.
11. Boff, L. (1997) Cry of the Earth, Cry of the Poor, p. 112.
Услышать эти два взаимосвязанных крика и увидеть, что их порождает одна и та же причина, — значит добиться «интегрального освобождения»12.
Итак, Бофф призывает внимать крику бедных и крику Земли. Теология должна выйти за рамки только социального и политического освобождения как своей цели и включить в себя новую космологию, выраженную в экологическом дискурсе, которая понимает Землю как живой сверхорганизм, связанный со всей Вселенной в космогенезе, и рассматривает миссию людей — мужчин и женщин — как требование самой Земли и как проявление существующего во Вселенной принципа интеллигибельности [manifestations of the principle of intelligibility existing in the universe].
Проблемы, о которых идет речь, касаются как глобального Севера, так и Юга. Для новой парадигмы «связанности» (re-ligation) всего со всем взаимодействие теологии с экологией не только возможно, но и необходимо. Другими словами, «все взаимосвязано» — именно эта идея станет лейтмотивом энциклики папы Франциска Laudato si', которую я прокомментирую ниже.
Учитывая глобальный характер экологического кризиса, Бофф выступает за «планетарную экологическую и социальную демократию»13. Нас не должны удивлять эти требования, если принять во внимание опыт диктатур в Бразилии и в большинстве стран Латинской Америки в 1970-е и 1980-е гг. Экологические требования для построения экологической и социальной демократии выходят за пределы антропоцентрической точки зрения; они означают принятие инаковости всего существующего в творении и акцент на взаимосвязи и взаимодополняемости всех существ.
Бофф подчеркивает важность межпоколенческой солидарности для экологической и социальной демократии, поскольку будущие поколения имеют право унаследовать сохраненную Землю и здоровую биосферу. Люди и все существа, которые придут на смену нынешнему поколению, имеют право на будущее. Таким образом, для Боффа существует связь между социальной и экологической справедливостью, которая касается не только людей:
В такой экологической и социальной демократии гражданами являются не только люди, но и все существа, образующие мир человеческой социальности... Все существа в природе являются гражданами,
12. Ibid.
13. Ibid., p. 131.
обладают правами и заслуживают уважения и почтения. Соответственно, на смену традиционно понимаемой демократии приходят «биократия» и «космократия»14.
В этой перспективе должен быть пересмотрен и смысл экономики, поскольку цель «экологической экономики» состоит в том, чтобы привести экономию людей в соответствие с экономией Земли, имея в виду устойчивость и качество жизни мира, людей и всех других существ в природе.
Эта политическая перспектива подчинена также и этике. Экологическая этика воплощает в себе два базовых принципа: ответственность и сострадание. Оба они предполагают признание ина-ковости. В приведенной выше цитате сказано, что все существа, особенно живые, заслуживают того, чтобы их принимали и даже уважали в их инаковости.
Если не только политика, но и технология подчиняется этике, то этика, в свою очередь, требует духовности и мистики. Речь идет о целостном видении как основе сильных убеждений, которые придают людям энергию и внутренний энтузиазм для того, чтобы найти смысл жизни, понять значимость всей Вселенной и действовать соответствующим образом.
Прислушиваться к воплю бедных и к воплю Земли, бороться за экологическую и социальную справедливость, углублять понимание и развивать экологическую и социальную демократию, основанную на этических принципах ответственности и сострадания, продвигать новую духовность и мистицизм — таково предложение, сформулированное Л. Боффом в 1990-е гг. Оно поставило некоторые вопросы, которые не устарели и по прошествии более чем двадцати лет.
1.3. Позднейшее развитие экотеологической темы1
Интуиции, размышления и призывы к действиям, высказанные Леонардо Боффом, не были уникальными. Дискуссии подобного рода происходили в различных формах и на различных форумах. Уже в XXI в. два сетевых сообщества в Латинской Америке продолжили активно обсуждать экологическую проблематику с точки зрения теологии: латиноамериканское отделение «Экуменической ассоциации теологов третьего мира» (Ecumenical Asso-
14. Boff, L. Cry of the Earth, Cry of the Poor, pp. 132-133.
ciation of Third World Theologians — EATWOT) и ее издание Voices, и «Всемирный форум по теологии и освобождению» (World Forum on Theology and Liberation — WFTL)15.
За последние пятнадцать лет экологической теологии были посвящены несколько выпусков журнала Voices. Вот названия некоторых тематических выпусков журнала: «Эко-кризис. Теологические вцдения» (2009), «Экология и религия в момент планетарного кризиса» (2011), «Глубинная экология, духовность и освобождение» (2014), «Laudato si' и экология» (2016)16.
На «Всемирном форуме по теологии и освобождению» (WFTL), с момента его возникновения в начале 2000-х гг. в качестве части Всемирного социального форума, активно обсуждались эко-теологические проблемы. Третий форум организации проходил в 2009 г. в центре Амазонии — городе Белен (Бразилия) и был посвящен исключительно экологии. Теологические дебаты на форуме показали, что вера, духовность и сакральные ценности — это обоюдоострый меч: они могут способствовать как разрушению, так и спасению Земли. С одной стороны, сакрализация человека и его доминирования, присвоения им природных богатств и неограниченного экономического роста разрушает природу. С другой стороны, духовные традиции несут в себе потенциал особого внимания к святости каждой формы жизни, включая человеческую плоть17.
Собрания WFTL в Тунисе в 2013 и 2015 гг. проходили в совершенно ином политическом и культурном контексте, где важнейшим вопросом повестки была роль религии в обществе, особенно христианства и ислама. На этих собраниях обсуждались, в частности, экологические проблемы и в особенности проблема изменения климата. Дискуссии происходили в рамках семинаров по климату (Climate Space), организованных Всемирным социальным форумом18.
15. Kerber, G. (2019) "Recent Latin American and Caribbean eco-theological initiatives — a reading guide", in L. Andrianos et al (eds) Kairos for Creation. Confessing Hope for the Earth. Solingen: Foedus.
16. "Eco-crisis. Theological visions" (2009), "Ecology and Religion in this hour of planetary emergency" (2011), "Deep Ecology, Spirituality and Liberation", (2014), "Laudato si' and ecology" (2016). Электронные версии теологического журнала Voices доступны по адресу http://eatwot.net/VOICES/
17. Susin, L.C., Dos Santos, J.M. (2011) Nosso planeta, nossa vida. Ecologia e teologia. Sao Paulo: Paulinas.
18. См.: Boodoo, G.M. (2016) Religion, Human Dignity and Liberation. Sao Leopoldo: WFTL — Oikos.
2. «Все взаимосвязано». Влияние энциклики папы Франциска Laudato si'
2.1. Неожиданный «бестселлер»
Опубликованная Ватиканом в 2015 г. энциклика папы Франциска Laudato si' — «Хвала Тебе! Забота о нашем общем доме»19 привлекла беспрецедентное внимание средств массовой информации. Энциклику цитировали и комментировали далеко за пределами Католической церкви. Среди тех, кто высоко оценил документ, были главы государств, ученые и Генеральный секретарь ООН. Энциклика появилась в тот же год, когда международное сообщество должно было одобрить «Цели в области устойчивого развития» (Sustainable Development Goals) и ожидало принятия амбициозного и обладающего юридической силой соглашения на Конференции ООН по изменению климата. (К сожалению, принятое в декабре 2015 г. Парижское соглашение совершенно не оправдало вышеупомянутых ожиданий.) Однако энциклику приветствовали не все. Некоторые кардиналы и другие консервативные католики подвергли ее резкой критике, заявив, что церковь не должна обсуждать экологические вопросы.
Попробуем суммировать идеи, высказанные в энциклике. Как я показал в предыдущем разделе, Леонардо Бофф призывал прислушаться к крику бедных и крику Земли. Папа не цитирует Боф-фа напрямую, но он тоже подчеркивает, что «подлинный экологический подход всегда является социальным подходом; он должен включать тему справедливости в дебаты об окружающей среде, чтобы слышать как крик Земли, так и крик бедных»20.
Действительно, Laudato si' — это поворотный момент в социальной доктрине Католической церкви, поскольку экологическая проблема рассматривается здесь как основная забота церкви. Энциклика следует методологии «видеть — судить — действовать» (See — Judge — Act), рекомендованной папой Иоанном XXIII в его энциклике Mater etMagistra21 для социального действия церкви:
19. Pope Francis. (2015) Laudato si'. Encyclical Letter on Care for our Common Home. Vatican: Librería Editrice Vaticana.
20. LS. 49. Курсив присутствует в тексте энциклики. Для удобства читателя здесь и далее ссылки на этот и другие церковные документы я привожу в виде аббревиатур, за которыми следует номер абзаца.
21. Pope John XXIII. (1961) Encyclical Mater et Magistra. Vatican: Libreria Editrice Vaticana.
В практическом воплощении социальных принципов есть три этапа. Во-первых, следует рассмотреть конкретную ситуацию; во-вторых, сформировать суждение о ней в свете этих же принципов; в-третьих, принять решение по поводу того, что в данных обстоятельствах можно и нужно сделать для реализации этих принципов. Эти три стадии обычно описываются тремя терминами: видеть, судить, действовать22.
Методология «видеть — судить — действовать» использовалась движением «Католическое действие» еще с 1930-х гг. Она была воспринята теологией освобождения, о чем можно судить по докторской диссертации Клодовиса Боффа, защищенной им в Лу-венском католическом университете в 1978 г. и опубликованной на английском языке в 1987 г.23 Главы энциклики укладываются в следующую схему, учитывающую эту методологию:
• Видеть: «Что происходит с нашим домом» (глава 1);
• Судить: «Евангелие творения» (глава 2); «Человеческие корни экологического кризиса» (глава 3); «Интегральная экология» (глава 4).
• Действовать: «Некоторые ориентиры и направления действия» (глава 5), «Экологическое воспитание и духовность» (глава 6).
В главе «Что происходит с нашим домом» рассматривается экологический кризис: загрязнение окружающей среды, изменение климата, проблема водоснабжения, сокращение биологического разнообразия. Все это неразрывно связано с бедностью и неравенством. Папа Франциск снова и снова говорит о бедных, брошенных, отверженных24.
В главе 2 папа признает сложность экологического кризиса и множественность его причин и утверждает, что нам всем следует с уважением относиться к различным подходам к его интерпретации. Для этого наука и религия призваны вступить в интенсивный диалог, плодотворный для обеих сторон25. Христиане также должны внести вклад в поиски решений, основываясь на собственных убеждениях, в которых ключевую роль играет теология творения26. Эффективный ответ на экологический
22. MM. 236.
23. Boff, Cl. (1987) Theology and Praxis. Epistemological Foundations. New York: Orbis.
24. LS. 53.
25. LS. 62-63.
26. LS. 65-100.
кризис должен быть обращен, в первую очередь, на технократическую парадигму27, чрезмерный антропоцентризм28 и финансово-экономическую систему29, которые истощают землю и усугубляют неравенство.
В главе 4 в качестве такого ответа предлагается «интегральная экология». Она основана на различных аспектах экологии (биологическом, социальном, человеческом), на принципе общего блага и особенно на ответственности перед будущими поколениями. Кризисная ситуация требует немедленных действий (этап «Действовать»). Последнее подразумевает изменения в нашем образе жизни30, а также в локальной, национальной и международной политике31. Интересно отметить, что папа признает некоторые успехи Базельской конвенции о контроле за перевозкой опасных отходов, Венской конвенции по защите озонового слоя и связанного с ней Монреальского протокола, но, тем не менее, утверждает, что достижения Конвенции об изменении климата весьма ограниченны32.
Последняя глава энциклики посвящена образованию и духовности. Эти две сферы имеют решающее значение для радикального преобразования, в котором нуждается мир. Углубляя понимание духовности творения, папа цитирует святого Франциска Ассизского, чей «Гимн творений» дал название энциклике, но также обращается к другим католическим мистикам и к мусульманскому писателю-мистику IX в. Али аль-Хавасу.
В целом, на мой взгляд, энциклика папы Франциска Laudato Si' содержит несколько отсылок к идеям латиноамериканской теологии освобождения33.
2.2. Применение «интегральной экологии»
Через четыре года после появления энциклики Laudato Si' Синод католических епископов по проблемам Амазонии в «Заключи-
27. LS. 106.
28. LS. 116.
29. LS. 189.
30. LS. 203.
31. LS. 164-181.
32. LS. 168-169.
33. Я писал об этом в другой работе: Kerber, G. (2018) "Latin American and Ecumenical Insights in Laudato Si'", The Ecumenical Review 70(4).
тельном документе» (Final Document — FD) сформулировал свои соображения по поводу концепции интегральной экологии, предложенной папой Франциском34. Эта концепция отражена в названии документа и двадцать два раза упоминается в его тексте, где обозначается связь «проявления заботы о природе с заботой о справедливости для самых бедных и обездоленных на земле, тех, которые всегда являются предпочтительным выбором Бога в истории откровения»35. Более того,
в условиях напряженной экологической ситуации на всей планете и в Амазонии в частности, интегральная экология — это не просто еще один способ, который церковь выбирает для будущего этой территории, но единственно возможный способ, поскольку нет другого действенного пути для спасения региона36.
Признавая драматизм ситуации разрушения Амазонии, а именно сокращение ее территории [из-за эрозии почвы] и исчезновение жителей, особенно коренных народов, FD подчеркивает, что «жертвами кризиса оказываются самые уязвимые слои общества: дети, молодежь, женщины и сестра Мать-Земля»37. Это признание неизбежно ведет к действиям как на уровне локального сообщества, так и на международном уровне:
Церковь как часть международного сообщества должна содействовать признанию за природной зоной Амазонки центральной роли в балансе климата на всей планете, поощрять международное сообщество к предоставлению новых экономических ресурсов для ее защиты и продвижения справедливой модели развития, ориентированной на поддержку нуждающихся, когда во главу угла ставится непосредственное участие местных сообществ и коренных народов на всех этапах — от разработки подхода до реализации плана, а также укреплять инструменты, разработанные под эгидой Рамочной конвенции ООН об изменении климата38.
34. Synod on the Amazon. (2019) "The Amazon: New Paths for the Church and for an integral ecology" [https://www.vaticannews.va/en/vatican-city/news/2020-02/final-doc-ument- synod-amazon.html, accessed on 24.05.2021].
35. FD. 66.
36. FD. 67.
37. FD. 10.
38. FD. 68.
В названия всех глав FD включены такие ключевые понятия, как «обращение» (conversion) и «новые пути» (new ways). «Обращение» — это ключевое понятие христианской теологии, которое расширено здесь до «интегрального обращения»: пастырского, культурного, экологического и синодального. Обращение и новые пути подразумевают назревшие изменения, в которых нуждается не только этот регион, но и весь мир. Таким образом, Заключительный документ является важной вехой во всем синодальном процессе, который начался много лет назад и будет продолжаться в будущем. Этот документ, написанный с позиций интегральной экологии, посвящен рассмотрению жгучих проблем в конкретном регионе мира.
2.3. За пределами Католической церкви
В энциклике Laudato Si' папа Франциск призывает к диалогу между наукой и религией и между всеми людьми, но особое внимание в ней уделяется другим христианским церквам и сообществам, которые выразили глубокую озабоченность экологическим кризисом и выдвинули ценные идеи по этому поводу. В качестве примера папа Франциск цитирует Вселенского Патриарха Варфоломея, который на протяжении десятилетий обращал внимание на этические и духовные корни экологических проблем39.
Важной вехой в участии Константинопольского патриархата в решении экологических проблем стал 1989 г., когда покойный патриарх Димитрий установил, что 1 сентября — новолетие, или начало церковного года в Православной церкви — также будет днем, «когда следует возносить молитвы за все Божье творение и мольбы за возмещение ущерба, нанесенного окружающей среде». Затем в 2007 г. на III Европейской экуменической ассамблее в Сибиу (Румыния) эта инициатива была преобразована во «Время творения», длящееся с 1 сентября по 4 октября (до дня памяти св. Франциска Ассизского), и подтверждена на глобальном уровне Всемирным советом церквей. В настоящее время многие церкви мира используют этот период, чтобы сосредоточиться на заботе о Творении посредством молитв, размышлений и действий. После кончины патриарха Димитрия его преемник патриарх Варфоломей взял на себя ведущую роль в обсуждении экологическо-
39. LS. 7-9.
го кризиса, так что его даже стали называть «зеленым патриархом» (the Green Patriarch)40.
В энциклике Laudato si' папа Франциск цитирует обращение патриарха Варфоломея на Симпозиуме по окружающей среде, который состоялся в Санта-Барбаре (Калифорния, США) в ноябре 1997 г.41 Стоит привести эту цитату полностью:
Совершить преступление против природы — это грех. Стать причиной вымирания биологических видов и умалять разнообразие Божьего творения, нарушать целостность Земли, вызвав изменения в ее климате, лишать Землю естественных лесов или осушать ее, стать причиной заражения других людей, загрязнять воды Земли, ее почву, воздух и жизнь ядовитыми веществами — все это человеческие грехи42.
Патриарх Варфоломей также подчеркивал ранее отмеченную мною связь между экологией, бедностью и судьбой будущих поколений, особенно в связи с изменением климата:
Изменение климата касается социальной и экономической справедливости. Среди тех, кто непосредственно и серьезно пострадает от изменения климата, будут самые бедные и уязвимые страны... а также молодое поколение и будущие поколения. Существует тесная связь между экономией бедных и потеплением на нашей планете43.
Экологический кризис неизбежно влечет за собой социальные и политические последствия. В 2010 г. патриарх Варфоломей заявил:
Таким образом, мы считаем, что в наши дни особенно остра необходимость сочетать общественные санкции и политические инициативы ради изменения направления в сторону жизнеспособного и устойчивого экологического развития44.
40. Chryssavgis, J. (2009) Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the Green Patriarch Bartholomew I. Grand Rapids: Eerdmans.
41. LS. 8.
42. Chryssavgis, J. Cosmic Grace, Humble Prayer, p. 190.
43. Ecumenical Patriarch Bartholomew (2006) Statement for the WCC Working Group on Climate Change. Geneva: WCC Publications.
44. Patriarch Bartholomew (2010) "Message on the Day of the Protection of the Environment". [https://tinyurl.com/dh3wmwax, accessed on 24.05.2021].
Наряду с ежегодно выпускаемыми в сентябре энцикликами и другими заявлениями, патриарх Варфоломей организовал несколько международных научных экологических симпозиумов: на о. Пат-мос (1995), по поводу Черного моря (1997), реки Дунай (1999), Адриатического моря (2002), Балтийского моря (2003), реки Амазонки (2006), Арктики (2007), реки Миссисипи (2009)45. В Греции состоялся симпозиум, посвященный «Зеленой Аттике» (2018). Созданный в 1991 г. Институт теологии и экологии при Православной академии на Крите также организовывал многочисленные конференции, что помогло углубить понимание научных, этических и теологических аспектов экологического кризиса.
3. Экуменические инициативы, касающиеся экологии и бедных: пример Всемирного совета церквей
3.1. Связь экологии с проблемами справедливости и мира
Способность слышать «крик бедных и крик Земли» и видеть угрозы экологического кризиса — все это также находилось в центре внимания экуменического движения, особенно Всемирного совета церквей, объединяющего более 300 христианских церквей, деноминаций и церковных содружеств. Хотя основателями ВСЦ были преимущественно европейские и североамериканские церкви, сегодня большинство составляют церкви-члены из Африки, Азии, Карибского бассейна, Латинской Америки, Ближнего Востока и Тихоокеанского региона.
ВСЦ был одной из первых признанных на международной арене неправительственных организаций, ее Комиссия по международным делам получила генеральный консультативный статус в ООН. Эта комиссия ВСЦ имеет большой опыт международной деятельности — адвокации [advocacy] в разных областях46. Вопросы защиты окружающей среды и экологии находились в центре внимания ВСЦ. В 1970-е гг. ВСЦ организовал серию консультаций на весьма необычную для того периода тему «устойчивых сообществ» (sustainable communities). В 1980-е гг. эти консультации трансформи-
45. См.: The Ecumenical Patriarch Bartholomew [http://www.globalthinkersforum.org/ embeds/em_profile_modal/236, accessed on 24.05.2021].
46. Nurser, J.S. (2005) For All Peoples and All Nations. The Ecumenical Church and Human Rights. Washington: Georgetown University Press.
ровались в особый процесс под названием «Справедливость, мир и целостность творения» (Justice, Peace and the Integrity of Creation, JPIC), в рамках которого экологический кризис был напрямую связан с вопросами социальной справедливости и мира. Многие христианские группы и организации (даже и не входящие в ВСЦ) идентифицируют себя с лежащими в его основе идеями.
Кульминацией JPIC стала Всемирная конвокация в Сеуле в 1990 г. Ее участники подчеркивали
угрозы, с которыми сталкивается нынешнее поколение перед лицом новых сложных и взаимосвязанных вызовов, таких как укоренившиеся опасные формы несправедливости, широко распространенное насилие и стремительная деградация окружающей среды. Подлинная опасность заключается во взаимоналожении этих вызовов. Вместе они свидетельствуют о глобальном кризисе47.
Эти идеи перекликаются напрямую с тем, чем много раз упоминает энциклика Laudato Si — «все взаимосвязано»48. Заключительный текст также содержал и критику антропоцентризма:
Мы будем сопротивляться утверждению, что все присутствующее в творении представляет собой лишь ресурс для эксплуатации человеком. Мы будем противиться процветанию человечества за счет исчезновения других видов, потребительству и вредному производству, загрязнению земли, воздуха и воды, всякой человеческой деятельности, которая в настоящее время ведет к быстрому изменению климата, а также политике, способствующей утрате творением своей целостности49.
Стоит напомнить, что с момента публикации знаменитой статьи Линна Уайта-младшего, в которой христианство обвинялось в провозглашении господства человека над природой, антропоцентризм стал одним из основных направлений критики иудео-христианской традиции. Уайт подчеркивал, что «христианство, особенно в его западной форме, является самой антропоцентрич-ной религией, которую когда-либо видел мир»50.
47. Niles, P.D. (1992) Between the Flood and the Rainbow, pp. 164-165. Geneva: WCC Publications.
48. LS. 70, 92, 117, 120, 137, 142, 240.
49. Niles, P.D. Between the Flood and the Rainbow, p. 173.
50. White L. Jr. (1967) "The historical roots of our ecologic crisis", Science 155(3767): 1205.
3.2. От теологических размышлений к практической деятельности
Вдохновленная политической теологией деятельность ВСЦ не ограничивалась лишь теологическими размышлениями. Важной частью его миссии была практическая деятельность — адвокация, особенно на международном уровне. Адвокация разрабатывалась в качестве юридического понятия, но постепенно она превратилась в особую концепцию, имеющую более широкое значение. Экуменическое движение понимает адвокацию как влияние на социальную, экономическую и политическую сферы, связанные с наиболее уязвимыми слоями населения, а также усилия по созданию предпосылок для мира, справедливости, устойчивого развития, соблюдения прав человека и уважения человеческого достоинства.
Адвокация в области экологии имеет долгую историю, связанную с экуменической деятельностью ВСЦ в рамках ООН51. Христианское понимание такой деятельности основывается на библейской концепции «обращения» (conversion), которая упоминается в «Заключительном документе», разработанном Синодом католических епископов по Амазонии. Обращение (на греческом языке Нового Завета: ßeiavoia) одновременно означает «покаяние» и «перемену взглядов». Это понятие было использовано для призыва к изменениям в международном праве и в нынешней модели развития общества, что, в свою очередь, связано с идеей новой парадигмы, высказанной Боффом.
Важной вехой в адвокации в вопросах экологии стало активное участие представителей разных экуменических и межрелигиозных организаций в Конференции ООН по окружающей среде и развитию (UN Conference on Environment and Development, UNCED) в 1992 г., на которой были приняты три так называемых конвенции Rio UN52: Конвенция о биологическом разнообразии, Конвенция по борьбе с опустыниванием и Рамочная конвенция ООН об изменении климата.
В качестве примера соответствующей деятельности ВСЦ посмотрим на заголовки некоторых заявлений, сделанных на так называемых Конференциях сторон (Conference of Parties, COP) в кон-
51. Kerber, G. (2013) "International advocacy for climate justice", in R.G. Veldman, A. Szasz
and R. Haluza-DeLay (eds) How the World's Religions Are Responding to Climate
Change. Social Scientific Investigations, pp. 278—293. London-New York: Routledge.
52. Конференция проходила в Рио-де-Жанейро (Бразилия).
тексте Рамочной конвенции ООН об изменении климата53, а также на организованные там мероприятия. Заявление ВСЦ, сделанное на COP-2 в Женеве в 1996 г., называлось «Серьезный этический и духовный вызов» (A Profoundly Ethical and Spiritual Challenge). В следующем году на COP-3 в Киото было сделано межрелигиозное заявление «Вопрос справедливости» (A Matter of Justice). Через несколько лет (2002) заявление, сделанное на COP-8 в Нью-Дели, было посвящено жертвам изменения климата, а в 2004 г. заявление называлось «Выход за рамки Киотского протокола на основе равенства, справедливости и солидарности» (Moving beyond Kyoto with Equity, Justice and Solidarity). В этих заявлениях уделялось внимание этическим и духовным проблемам, связанным с изменением климата, а также в связи с более общей идеей справедливости, поскольку речь шла о наиболее уязвимых сообществах, которые оказываются жертвами изменения климата. Важнейшая из этой серии конференций состоялась в Копенгагене в 2009 г., где была организована встреча под названием «Обновление лица Земли — подход к климатической справедливости на основе веры» (Renew the Face of the Earth — Faith-based Approach to Climate Justice). Его инициаторами были ВСЦ и католическая организация «Каритас» при поддержке Церкви Швеции, Национального совета церквей Дании, Всемирного церковного служения (Church World Service) и Сообщества действий мусульман Азии (Asian Muslim Action Network).
Всемирная кампания гражданского общества под лозунгом «Время для климатической справедливости» (The Time for Climate Justice) началась в процессе подготовки конференции в Копенгагене и продолжилась в последующие годы. Участники кампании уделяли особое внимание поддержке бедных в развивающихся странах, которые в первую очередь страдают от последствий изменения климата, хотя они меньше всего повинны в возникновении этих проблем. Лидеры богатых стран обязаны предпринять эффективные меры, чтобы остановить катастрофические последствия кризиса. Тогда же Межрелигиозная декларация об изменении климата (Interfaith Declaration on Climate Change), подготовленная ВСЦ, была одобрена многими религиозными организациями и лидерами, в том числе Далай-ламой, архиепископом Десмондом Туту и кардиналом Уилфридом Напье-
53. Abramides, E.C., Taffi, J.A. (2012) "WCC participation in UN Conferences on Climate
Change", in D.G. Hallman (ed.) Spiritual Values for Earth Community, pp. 153-160.
Geneva: WCC Publications.
ром из ЮАР, а также индийским гуру Шри Шри Рави Шанкаром из Бангалора (Индия). Декларация провозглашает:
Сегодня наши религии едины в своем призыве заботиться о Земле и защищать бедных и страждущих. Необходимость решительных действий в борьбе с изменением климата соответствует принципам и традициям нашей веры, коллективному состраданию, мудрости и человечности. Помощь уязвимым сообществам и биологическим видам в выживании и адаптации к изменениям климата отвечает нашему призыву к мудрости, милосердию и высшим человеческим моральным и этическим ценностям54.
В 2014 г., на Климатическом саммите в Нью-Йорке было принято Межрелигиозное заявление о климате (Interfaith Climate Statement), которое подтвердило идеи, высказанные в цитированной выше Декларации. Заявление подписали тридцать религиозных и духовных лидеров буддистов, христиан, индуистов, представителей коренных народов, иудеев, мусульман, сикхов и др. В нем говорилось: «Когда те, кто меньше всего повинен в изменении климата, страдают больше всех других, возникает проблема несправедливости, которая срочно требует принятия соответствующих решений»55. Еще одно аналогичное межрелигиозное заявление было сделано в 2015 г. на конференции ВЦС в Париже; в нем говорилось:
Наши религиозные убеждения, социальные нормы и обычаи требуют от нас заботы о тех, кто уязвим. Изменение климата ведет к беспрецедентной экологической катастрофе, которая особенно затрудняет жизнь и поиск средств к существованию для наиболее уязвимых слоев населения. Неоспоримым моральным долгом всех правительств является согласование конкретных и ясных шагов на пути к глобальной климатической справедливости, а также партнерство перед лицом климатических изменений. Поэтому [наша конференция] есть самый подходящий момент для обеспечения климатической справедливости56.
54. Interfaith Declaration on Climate Change (2009) [http://www.interfaithdeclaration. org/index.html, accessed on 24.05.2021].
55. Interfaith Summit on Climate Change (2014) [https://interfaithclimate.org/the-state-ment/, accessed on 24.05.2021].
56. Statement from Religious Leaders: United Nations Climate Change Conference (2015) [https://www.unitingjustice.org.au/news/item/1102-statement-from-religious-leaders-united-nations-climate-change-conference, accessed on 24.05.2021].
Заключение
Озабоченность состоянием окружающей среды и другими экологическими проблемами, выраженная через призму политической теологии, имеет уже достаточно долгую традицию. С начала 1990-х гг. в латиноамериканской контекстуальной теологии обозначалась связь между экологией и бедностью, на что указывало такое понятие, как «экологическая справедливость» (ecological justice). Следуя принципам теологии освобождения, экологическая теология вышла за пределы академических кругов и стала частью дискурса гражданского общества. Призыв к переменам был поддержан Всемирным советом церквей. Несмотря на отказ от участия в этой работе со стороны консервативных христиан, она продолжает оставаться частью миссии церквей и религиозных деятелей.
Религиозные лидеры и деятели имеют непосредственный доступ к информации о том, как экологический кризис влияет на те или иные сообщества. Очевидно, что некоторым церквам деятельность на международной арене представляется слишком далекой от их повседневной жизни. Однако с течением времени многим становится ясно, что решения, принимаемые (или не принимаемые) на международном уровне, а также соответствующие действия могут повлиять на жизнь местных сообществ. Многие церкви в различных регионах мира осознают, что необходима эффективная поддержка локальных сообществ, пострадавших от экологических бедствий, как на национальном, так и на международном уровне.
Энциклика папы Франциска Laudato si' стала катализатором этого процесса, подтвердив, что в критике современной цивилизации «крик земли» и «крик бедных» всегда взаимосвязаны. Обвинения в антропоцентризме, выдвинутое Линном Уайтом в 1960-е гг., были поддержаны и развиты другими авторами, упомянутыми в этой статье. По другим вопросам между ними также обнаружились точки соприкосновения, например, по поводу заботы о будущих поколениях. Рассмотрение этой проблемы с этической точки зрения приводит к выводу об экологическом измерении межпоколенческой справедливости, которая имеет также и множество других последствий57.
В своей энциклике папа Франциск призывает к «экологическому обращению» (ecological conversion). Экуменические усилия та-
57. Gosseries, A., Meyer, L.H. (2009) Intergenerational Justice. Oxford: Oxford University Press.
кого рода следует рассматривать как выражение этого призыва. Однако нельзя ограничиваться лишь энцикликами, заявлениями и декларациями. Для придания убедительности и последовательности своим посланиям церкви и другие религиозные сообщества должны демонстрировать проповедуемое ими «обращение» с помощью реальных усилий по изменению образа жизни верующих. К сожалению, подавляющее большинство религиозных сообществ по-прежнему воспринимают экологию и экологические проблемы как нечто весьма далекое от их религиозной практики.
Сегодня пандемия COVID-19 поставила перед миром немыслимые прежде вопросы, во многом схожие с экологическими проблемами. Резкое сокращение авиасообщения и уличного движения открыло нам чистое небо, а уровень загрязнения в различных мегаполисах резко снизился. Уже раздаются голоса в поддержку новых форм мобильности и, в более широком смысле, новых способов производства и использования энергии.
Но снова, как и в случае экологического кризиса, от тяжелых последствий экономического кризиса и проблем в здравоохранении пострадали наиболее уязвимые люди. Извлекут ли правительства, бизнес и граждане уроки из этого кризиса? Произойдет ли (хотя бы частичное) обращение? Мне бы очень хотелось получить ответы на эти вопросы.
Перевод с английского Яна Моисеенко под редакцией Александра Кырлежева и Елены Степановой
Библиография / References
Abramides, E., Taffi, J.A. (2012) "WCC participation in UN Conferences on Climate Change" in D.G. Hallman (ed.) Spiritual Values for Earth Community, pp. 153—160. Geneva: WCC Publications.
Ecumenical Patriarch Bartholomew (2006) Statement for the WCC Working Group on Climate Change. Geneva: WCC Publications.
Patriarch Bartholomew (2010) Message of on the Day of the Protection of the Environment [https://tinyurl.com/dh3wmwax, accessed on 24.05.2021].
Boff, C. (1987) Theology and Praxis. Epistemological Foundations. New York: Orbis. Boff, L. (1997) Cry of the Earth, Cry of the Poor. New York: Orbis Books. Boodoo, G. M. (ed) (2016) Religion, Human Dignity and Liberation. Sao Leopoldo: WFTL — Oikos.
Chryssavgis, J. (ed) (2009). Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the
Green Patriarch Bartholomew I. Grand Rapids: Eerdmans. Cultura, ética y religión frente al desafío ecológico (1989) Montevideo: CIPFE.
Crisis, ecología y justicia social (1991) Montevideo-Buenos Aires: CIPFE — Fundación del Sur.
Congregation for the Doctrine of the Faith (1984) Instruction on Certain Aspects of the "Theology of Liberation". Vatican: Libreria Editrice Vaticana.
Congregation for the Doctrine of the Faith (1986) Instruction on Christian Freedom and Liberation. Vatican: Libreria Editrice Vaticana.
Pope Francis (2015) Laudato si'. Encyclical Letter on Care for our Common Home. Vatican: Libreria Editrice Vaticana
Gosseries, A., Meyer, L.H. (eds) (2009) Intergenerational Justice. Oxford: Oxford University Press.
Guattari, F. (1989) Les trois écologies. Paris: Galilée.
Pope John XXIII (1961) Encyclical Mater et Magistra. Vatican: Libreria Editrice Vaticana.
Interfaith Declaration on Climate Change (2009) [http://www.interfaithdeclaration.org/ index.html, accessed on 24.05.2021].
Interfaith Summit on Climate Change (2014) [https://interfaithclimate.org/the-statement/, accessed on 24.05.2021].
Kerber, G. (2013) "International advocacy for climate justice", in R.G. Veldman, A. Szasz, R. Haluza-DeLay (eds) How the World's Religions Are Responding to Climate Change. Social Scientific Investigations, pp. 278—293. London—New York: Rout-ledge.
Kerber, G. (2018) "Latin American and Ecumenical Insights in Laudato Si"', The Ecumenical Review 70(4): 627—636.
Kerber, G. (2019) "Recent Latin American and Caribbean eco-theological initiatives — A reading guide", in L. Andrianos et al (eds) Kairos for Creation. Confessing hope for the earth, pp. 271—274. Solingen: Foedus.
Kuhn, T. (1962) The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press.
Niles, P.D. (1992) Between the Flood and the Rainbow. Geneva: WCC Publications.
Nurser, J.S. (2005) For All Peoples and All Nations. The Ecumenical Church and Human Rights. Washington: Georgetown University Press.
Statement from Religious Leaders: United Nations Climate Change Conference (2015) [htt-ps://www.unitingjustice.org.au/news/item/1102-statement-from-religious-leaders-united-nations-climate-change-conference, accessed on 24.05.2021].
Susin, L.C., Dos Santos, J.M. (eds) (2011) Nosso planeta, nossa vida. Ecologia e teología. Sao Paulo: Paulinas.
Synod on the Amazon (2019) The Amazon: New Paths for the Church and for an Integral Ecology [https://www.vaticannews.va/en/vatican-city/news/2020-02/final-docu-ment-synod-amazon.html, accessed on 24.05.2021].
White, L., Jr. (1967) "The historical roots of our ecologic crisis". Science 155(3767): 1203— 1207.
