9ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ
ББК 63.3(2)64-283.2
О. В. Шимельфениг, Л. Я. Солодовниченко
«БЕСЕДЫ О РЕАЛЬНОСТИ» В ВОСЬМИ АКТАХ: ИНТЕЛЛИГЕНЦИЯ САРАТОВА В «INTELLECT GAME SESSION»
Разработка проблемы места и роли интеллигенции провинции России на протяжении значительного исторического периода — от зарождения российской государственности до начала XX века была начата историком Валерием Сергеевичем Мемето-вым, написавшем в 1979 году монографию «Защищая Москву. Интеллигенция столицы в период битвы под Москвой», которая вышла в издательстве «Наука». После защиты в 1984 году докторской диссертации В. С. Меметова вводят в Проблемный Совет при Министерстве образования и науки. В 1992 году под руководством профессора Меметова в Иванове на базе госуниверсите-та создаётся Федеральный Межвузовский Центр гуманитарного образования РФ по политологии, политической культуре и мировой политике, а в его рамках НИИ интеллигентоведения.
В своей известной монографии А. А. Данилов и В. С. Ме-метов пишут, что перед интеллигенцией России стоит задача преодоления российского (а в настоящее время и мирового) кризиса, но «не как слепое копирование чужих образцов, а как творческая разработка идей развития и возрождения провинции России в соответствии с требованиями реальной обстановки в мире рубежа XX—XXI веков... Если трезво оценивать перспективы развития страны, то их две: или продолжение губительного культурного и национального распада, или новый культурный
синтез. И, может быть, прав А. Тойнби, говоря о новой “русско-сибирской цивилизации”, которой только ещё предстоит расцвести. Верим, что если это произойдёт, то во многом благодаря духовному и интеллектуальному потенциалу, накопленному интеллигенцией российской провинции»1.
Саратовская губерния богата культурными традициями: многообразием этносов, конфессий, научных школ, музыкальным, литературным и художественным наследием. В Саратовской области проживает более ста национальностей, из которых три этноса являются структурообразующими (русские, татары, немцы). Здесь представлены все авраамические религии: иудаизм, христианство (православие, старообрядчество, католичество, лютеранство) и ислам.
Саратов связан с именами выдающихся людей: А. Н. Радищева, Н. Г. Чернышевского, П. А. Столыпина, философа С. Л. Франка; с именами академиков Н. Н. Семёнова (лауреата Нобелевской премии), Н. И. Вавилова, С. Р. Миротворцева; выдающегося певца, народного артиста Л. В. Собинова, именем которого названа Саратовская консерватория, созданная третьей в России после Московской и Петербургской; всемирно известного композитора
А. Шнитке, именем которого названа Саратовская филармония; народного артиста, режиссёра И. А. Слонова, именем которого назван театр драмы в Саратове; выдающихся актёров О. П. Табакова и О. И. Янковского; широко известных писателей К. А. Федина, Л. А. Кассиля (в Саратове имеются их дома-музеи), К. М. Симонова; основоположника первого общедоступного музея в России (1885 г.) А. П. Боголюбова — художника-мариниста, внука А. Н. Радищева; здесь жили и работали художники В. Борисов-Мусатов, К. Петров-Водкин, П. Кузнецов и многие другие. В Саратове учился и начинал свои первые шаги в аэроклубе первый космонавт планеты Ю. А. Гагарин.
Саратов и сейчас обладает значительным культурным творческим потенциалом. Здесь живут и работают известные и за его пределами духовные и национальные лидеры, учёные, философы, артисты, музыканты, писатели и художники. Такой мощный потенциал дал возможность организовать и провести проблемный семинар «Беседы о реальности» на факультете философии и психологии СГУ в течение двух учебных лет (2005/06 — 2006/07). Его
инициаторами явились: доцент Саратовского госуниверситета, вице-президент Регионального отделения Академии проблем качества РФ, руководитель аналитической группы Регионального общественного «Фонда научных и культурных инициатив межкон-фессионального сотрудничества» О. В. Шимельфениг; президент Фонда, кандидат философских наук Л. Я. Солодовниченко; декан факультета философии и психологии СГУ, профессор В. Н. Белов и профессор СГУ В. А. Фриауф. В процессе работы семинара по существу возникла новая форма коллективной интеллектуальной деятельности «INTELLECT GAME SESSION», которая обрела вид целостного сюжета из восьми трёхчасовых актов, развивающего тему «Что есть реальность?». Фактически реализовалась одна из обсуждаемых моделей — сюжетно-игровая картина мира (межиндивидуальная реальность), когда происходящее действо творилось совместно всеми участниками, каждый из которых вёл свою тему-«игру», внося свой вклад в полифонию смыслов целостного сюжета.
Основная задача семинара — исследование понятия «реальность.» — двуедина. Каждый индивид — уникален. Даже однояйцевые близнецы имеют различные истории жизни, различный опыт и по-разному воспринимают окружающее. Поэтому одна из сторон задачи — это прояснение картины мира (в том числе и её неосознаваемых аспектов) каждого участника с целью интеллектуального, духовного и творческого роста.
Другая сторона задачи, неотрывная от первой, — это поиск стратегии взаимопонимания, прояснения общего, близкого в картинах мира индивидов и групп и попытки нахождения форм и способов их согласованного взаимодействия с сохранением своеобразия и оригинальности различных составляющих. Ибо они бесценны для общего дела, дополняя друг друга, имея и выращивая то, чего нет у остальных. Это наш культурный «генетический фонд».
Актуальность таких исследований для нынешнего состояния человечества — очевидна. Действительно, примеры разнопо-нимания и конфликтов, выводящих землян на грань военных и природных катастроф, средства массовой информации приносят нам в изобилии, к сожалению, ежедневно.
Становится всё более понятным, что избавление от этого
неумолимо надвигающегося, по сути, «самоапокалипсиса» — не в очередном чудесном техническом изобретении («кунстштюке» — инженерном, биологическом или экономическом) — зачастую они только приближают катастрофу, делая её исполнение лишь более изощренным.
Выход, на наш взгляд, один — сесть за стол и разобраться, что для каждого из нас есть «реальность». И — вопреки нагнетающейся истерии вражды и провоцирования взаимного смертоубийства — найти пути взаимопонимания и творческого взаимодействия на благо всех народов и культур Земли.
Цикл «Бесед о реальности» на факультете философии и психологии СГУ может послужить моделью такой деятельности — единственно спасительной для современного человечества.
В семинаре приняло участие в целом около 40 человек (в среднем посещаемость каждого семинара примерно 25 человек). Состав участников был многолик не только в смысле разнообразия социальных статусов, но и конфессиональной принадлежности, учёных званий, возраста, профессий. Участники семинара обладали высокой степенью эрудиции, профессиональной квалификацией, готовностью к обсуждению глубоких мировоззренческих проблем. Здесь присутствовали учёные, религиозные, национальные и общественные деятели, известные далеко за пределами нашей «провинции», а также мастера разных профессий (психологи, юристы, менеджеры, деятели искусства и т. д.) и студенческая молодёжь. Например, с факультета философии и психологии СГУ профессора, доктора философских наук: декан факультета
В. Н. Белов; консультант всего цикла «Бесед» В. А. Фриауф (основатель и бессменный руководитель городского философского общества имени С. Л. Франка); профессор и писатель В. В. Афанасьева; доцент, кандидат философских наук, буддолог В. Г. Косы-хин; доцент, кандидат психологических наук А. А. Карелин (автор монографии по нейролингвистическому программированию, содержащей авторские тренинговые разработки); с физического факультета профессора СГУ, доктора физико-математических наук:
А. Г. Лазерсон (одновременно и лидер еврейской общины);
А. Г. Роках (также и руководитель одного из семинаров по психологии в СГУ, автор нескольких монографий и по психологии); до-
цент, кандидат физико-математических наук Б. А. Медведев (автор и философских эссе, афоризмов и верлибров); из Поволжской Академии госслужбы профессора: Т. П. Фокина (эксперт по организационному развитию, поэт и автор эссе по метафизике Саратова); Н. Н. Слонов (автор работ во многих научных направлениях — техники, философии, управления, культурологии и др.); доцент, кандидат философских наук М. В. Демидова; старший преподаватель Е. В. Сластихина (психолог и специалист по суфийским практикам); из Саратовского государственного социально-экономического университета: профессор, доктор философских наук С. П. Гу-рин (профессор и Саратовской Духовной семинарии, член редколлегии журнала «Православие и современность. Саратовские Епархиальные Ведомости»); доцент, кандидат философских наук К. А. Крашенинников; из Саратовского государственного технологического университета профессора: доктор философских наук Ю. М. Дуплинская, доктор филологических наук А. А. Зарайский (член докторского диссертационного Совета по филологическим наукам МГИМО, член Экспертного Совета по образованию Комитета Госдумы, специалист по нескольким европейским языкам); из Саратовского государственного аграрного университета доцент, кандидат технических наук Г. М. Легошин (изобретатель, автор пяти монографий и по философии); заместитель генерального директора по информационным технологиям Саратовского Поли-графкомбината Н. Н. Васильев; журналист-аналитик, инженер-изобретатель, краевед Ю. Л. Чернышов; руководитель областного правозащитного Центра «Солидарность», писатель и член католической общины А. Д. Никитин; директор «Центра позитивного мышления», историк О. В. Никулин; химик и писатель Р. С. Лукьянова-Сорокина (автор книг — «Вселенная Пифагора», «Откровение чисел» и др.); представитель Духовного управления мусульман Поволжья А. С. Исмаилов; епископ Церкви Иисуса Христа святых последних дней М. П. Ганзин (и технический директор ООО «Сити Девелопмент групп»); историк В. В. Томенко и многие другие.
Этот уникальный, разносторонний и высококвалифицированный состав участников позволил поднять и обсудить фундаментальную проблему «Что есть реальность?». Участники сделали попытку:
— сформулировать своё миропонимание и прояснить его явные и скрытые предпосылки и основания;
— в диалоге и в дискуссиях узнать и понять что-то новое о научных, религиозных и философских картинах мира и соответствующих им жизненных практиках;
— сформировать и усовершенствовать способы интеллектуального и духовного роста, а также творческой самореализации личности.
ОБЗОР-АННОТАЦИЯ СЕМИНАРОВ ЦИКЛА «БЕСЕДЫ О РЕАЛЬНОСТИ» Первый акт. 16.02.2006 г. Пролог
О. В. Шимельфениг: постановка цели семинара2.
В. Н. Белов: параллель этой тематики с дискуссиями Серебряного века; преодоление изолированности специалистов разных наук в университете; наполненность аудитории — подтверждение своевременности данной темы. Об исторических корнях материализма и теизма (идеализма), наличие большого многообразия вариантов между этими позициями; задача семинара — поиск синтезирующего начала; международное звучание этой темы.
В. А. Фриауф: XVII век — возникновение понимания реальности как двух субстанций — протяжённой и мыслящей, которые потом превращаются в объективную и субъективную реальности. Появление «секты» железобетонных приверженцев «объективной реальности». Конфликты в европейской культуре вокруг вопроса о реальности и разные способы его разрешения вплоть до мордобоя. Традиции Востока. Согласие с О. В. Ши-мельфенигом, что реальность зависит от нас всех.
Л. Я. Солодовниченко: мой путь к тематике понимания реальности шёл через аспирантуру, дальнейшие научные исследования и руководство Межконфессиональным Фондом. Это и участие в возрождении традиционных конфессий, организация издания православной и исламской периодики, восстановление храмов и семинарии, работа с другими конфессиями (буддистами, Армянской Апостольской Церковью и др.). Приглашение
меня и О. В. Шимельфенига в столицу Калмыкии на открытие Европейского Центра буддизма. Надеюсь, что подобный опыт и знания в области межконфессиональной работы, опыт взаимодействия с различными духовными традициями будет востребован на нашем семинаре.
О. В. Шимельфениг: предложение к участникам заявить о своих пожеланиях; краткое рассмотрение эволюции понятия «объективная реальность» с помощью демонстрации философских энциклопедических изданий разных лет; «объективная реальность» как независимая от субъектов; позитивный аспект понятия «объективная реальность»; множество интерпретаций идеи реальности; предложение занять какую-то позицию в понимании «объективной реальности» и выступить с её изложением.
Н. Н. Васильев: наличие идеи «объективной реальности» в подсознании людей; необходимость уважительного отношения к традиционным понятиям; общая реальность как пересечение индивидуальных, что и можно понимать как «объективную реальность».
A. Д. Никитин: с точки зрения верующего человека есть изначальная Истина, которая в законченном виде находится у Творца. Мы можем обладать этой истиной, в том числе и объективной, только в том виде, в каком Творец нам её передал. Когда пришёл Господь — Иисус Христос — Он соединил веру и знания, веру и Истину, что позволило христианству быстро распространиться. Во II—III веках произошёл переворот в христианской Церкви, когда к власти пришли епископы, игумены, пресвитеры, изгнав пророков и апостолов. Потом знание победило на Западе, а вера на Востоке. Наша с вами задача сейчас — искать пояс соединения той Истины, которую оставил Господь, — с верой.
Е. В. Сластихина: рассказывает суфийскую притчу на тему единства субъекта и якобы «объективной» истины. Искатель стучится в дверь, где живёт Истина о реальности. На вопрос оттуда: «Кто там?» отвечает: «Это я». — Ему не открывают. После долгих скитаний и размышлений, придя опять к этой двери, на тот же вопрос он уже ответил: «Это ты». — Его впустили.
B. А. Фриауф: Для того, чтобы ставить вопрос, необходим мудрый собеседник, способный ответить на него. Такой у нас есть — это замечательный русский философ И. А. Ильин. Если
бы кто-нибудь из вас взял на себя труд почитать его произведения и выступить со своим пониманием его идей. Дальше мы будем соглашаться или нет с Ильиным или с докладчиком. Тогда наша дискуссия вступит в некую полифонию.
О. В. Шимельфениг: поддержал предложение обсудить на следующей встрече позиции И. А. Ильина о вере и знании; раздал анкету участникам семинара для контактов (адреса, телефоны, электронная почта) и с вопросами, выясняющими некоторые внутренние установки личности.
Второй акт. 23.03.2006 Вера, знание, реальность
О. В. Шимельфениг: предполагалось обсудить тему «Вера и знание». Заявлены доклады Ю. Л. Чернышова («О методологии») и М. П. Ганзина («Религиозная реальность — трансформация в Пути»).
Ю. Л. Чернышов: язык как ловушка. Индивидуальность восприятия реальности и языка её описания — множественность точек зрения на реальность. Несостоятельность практики как критерия истины. (Докладчик пускает по рукам элементы наушников с разной степенью брака, общепризнанная оценка которого неочевидна). Возникает новый критерий истины — конвенция, совет экспертов. Средняя пропорция брака — 38 % — «золотое сечение», которое в работах Лефевра отнесено к трансцендентальным основаниям. Рефлексия по Лефевру на примере стихотворения Ходасевича «Психея», где «разыгрывается» несколько образов «я».
О. В. Шимельфениг: имеете ли Вы в виду некую отдельную, «саму по себе существующую», «объективную реальность», — вокруг которой все ходят, но воспринимают по-разному?
Ряд вопросов О. В. Шимельфенига побуждает Ю. Л. Чернышова подтвердить, что осмысление собственного опыта приводит его к тому, что реальность не «объективна», а конвенциональна и сотворяется всеми участниками происходящего.
Т. П. Фокина: о национальных подсознательных моделях реальности — при сортировке рисовых зёрен 30 % бракуется средним представителем Западной культуры, а в России наоборот — 70 % в брак (в обоих случаях появляется «золотое сечение»).
Ю. Л. Чернышов: героическая этика наша!
А. Д. Никитин: о вещах, которые не зависят от договора, например огонь, который всех жжёт.
О. В. Шимельфениг, Ю. Л. Чернышов, Л. Я. Солодовни-ченко возражают, приводя контрпримеры, в том числе и против заявленной аналогичной установки Б. А. Медведева, пытавшегося свести подобные явления к причинности элементарной физики.
Н. Н. Васильев: примыкает здесь к Б. А. Медведеву и
А. Д. Никитину, утверждая, что если по углям ещё можно пройти, то уж костёр всякого сожжёт.
А. Д. Никитин: теперь уже возражает, ссылаясь на Библию, где святые выходят из огня живыми.
М. П. Ганзин: делает доклад о мормонах, их религиозной реальности, понимаемой им как трансформация в Пути, — возможность появления новых пророков и толкований Священных Писаний; о законах Ветхого Завета и обновлении Веры через Христа. Например, Павел говорит, что Иисус вместо Законов Моисея приносит Веру — колоссальная трансформация. Упадок Византии из-за превращения священнослужителей в отдельный привилегированный класс. История протеста против папских индульгенций; реформаторство; современные трансформации Веры в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, о связи Символа веры ЦИХСпд с Декларацией прав человека. Успехи мормонов в экономике и долгожительстве.
Дискуссия о христианском статусе мормонов.
Ю. М. Дуплинская: концепция М. П. Ганзина «от мира сего», а Церковь Христа — «не от мира сего».
Б. А. Медведев: можно ли говорить о трансформации Пути, если Бог в нас и не зависит от времени?
А. Д. Никитин: расцвет культуры от прямого контакта с Богом (античность, христианство). Постепенная передача Божественного знания через ордена адептов, что и ведёт к трансформации человечества.
О. В. Шимельфениг: необходима гармоничная увязка вечной истины, веры и трансформаций каких-то форм их выражения.
Дискуссия о критериях Веры.
Н. Н. Васильев, А. С. Исмаилов: указали на унижение ду-
ховного в докладе М. П. Ганзина.
А. С. Исмаилов: с позиции мусульманина представляет трёхуровневую схему состава человека: 1) нафс (эго) — простейший компьютер, управляющий пятью органами чувств (тело);
2) ахл (разум, интеллект) — может служить низшему (эго), а может служить высшему; 3) Рух (Дух). Одним разумом в веру не обратишь, нужно говорить о Боге (70 % проповеди). Линейка ценностей религиозного человека (по Кураеву) выходит далеко за пределы этого мира и ему не нужно говорить, что за ними. Человек без зрения попадает в яму; без разума — в яму другого уровня; а без Бога — вся жизнь может оказаться ямой, и не важно сколько лет ты прожил — жизнь это испытание.
А. Д. Никитин: необходима подпитка верующего чудесами и постоянный контакт со сверхъестественным.
А. С. Исмаилов: для истинно верующего вся жизнь чудесна и не нужно дополнительных чудес для доказательства существования Бога. Религия говорит: кто не верит, что огонь жжёт — невежда; кто верит, что это свойство принадлежит творению — неверующий; всё — как захочет Господь.
Н. Н. Васильев: обратил внимание на принципиальную разницу в докладах М. П. Ганзина (бессистемность, принижение духовных ценностей) и А. С. Исмаилова (устремлённость к духовному, к знанию).
A. Д. Никитин: одобрил выступление А. С. Исмаилова, но поддержал и М. П. Ганзина, признавая пророка мормонов и неизбежность религиозных трансформаций.
B. А. Фриауф: теме «Вера, знание и реальность» в какой-то степени отвечают выступления Ю. Л. Чернышова и А. С. Исмаилова. Сократ у Платона стремился развивать все точки зрения по вопросу знания (они и сегодня воспроизводятся на других языках). Все ответы — фикция. Христос говорит: «Я есть Истина и Жизнь». Мы же ещё язычники. Надо учиться культуре грамотной постановки вопроса и следования его логике. Отмечает, как положительное, живую реакцию аудитории.
О. В. Шимельфениг: формулирует задачу продолжения разработки темы «Вера и знание».
Третий акт. 20.04.2006 Есть ли инварианты для различных религий?
А. А. Карелин (психолог): обзор ответов участников семинара на анкету: 1) Мой жизненный принцип? 2) Моя главная положительная черта? 3) В чём я усматриваю источник своих жизненных сил? 4) Без какого качества я сделал бы всё, что я в своей жизни провалил? 5) Чего я боюсь? Презираю? Отвергаю? В себе, в других, в близких? 6) Что я безрезультатно, но регулярно доказываю себе и другим? 7) Какова моя любимая мудрость, не тускнеющая от повторений? 8) Любимая сказка детства и коротко её суть?
А. А. Карелин отметил, что по первому вопросу в ответах указываются средства, но не ясно для какой цели. В ответе на третий вопрос чаще всего указывается место, откуда черпаются сила и энергия (например — в другом, в себе, во Всевышнем). В ответе на четвёртый вопрос — преобладающий ответ — «страх». В ответах на пятый вопрос отвергаются (по Юнгу) стороны личности «второго “я”» («тени») — страх, нетерпение и т. д. В ответе на седьмой вопрос люди говорят, по сути, о «последней соломинке, за которую хватается утопающий» («Всё пройдёт», «На всё воля Божья» и т. п.). В ответе на восьмой — любимой оказалась популярная сказка «Колобок», который уходит от всех, но, как с юмором заметил психолог, его всё равно съедят.
О. В. Шимельфениг: (в ожидании докладчика) обращается к одной из тем предыдущей «Беседы»: обсуждению вопроса — «кто сильнее: огонь или Бог?». Для абсолютно верующего, естественно, главный источник всего происходящего — Бог, о чём и говорил А. С. Исмаилов. Для убеждённого материалиста, например известного академика В. Гинзбурга, все причины — в материи, и даже на вопрос о тайне жизни и смерти ответ можно найти только в математическом уравнении. А вот точка зрения некоторых весьма образованных и многоопытных участников наших «Бесед» для них самих ещё не прояснилась. Например, такие незаурядные профессионалы — один в юриспруденции, другой в информатике — А. Д. Никитин и Н. Н. Васильев (католик и православный) продемонстрировали двойственную позицию, так и не отдав предпочтения Богу или огню. (Появляется докладчик, который был занят в учебном процессе).
Б. А. Медведев: доклад о связи поэзии и религии, поэзия как религиозная реальность, содержащая инварианты в переходе
6о
от веры к вере. Екклесиаст, Притчи Соломоновы, Песнь Песней из Ветхого Завета принадлежат и иудаизму, и христианству, и исламу. Религиозные мотивы в современной поэзии и прозе (Вяч. Иванов, А. Камю, Г. Бёлль и др.). Над всеми религиями — вера Бога в человека.
Ю. М. Дуплинская: три сюжета: 1) философия традиционализма Генона — эзотерическое ядро всех религий; 2) мистическая любовь, неомистицизм — опасность смешения психического и духовного; 3) религии объединяются по мере их разрушения.
Н. Н. Васильев: Творец — общий источник религий, есть и другое общее, но каждая религия предлагает свой путь к Богу, не вредя другим; у каждого свой путь поиска своего места в мире, иначе могут потеряться тонкие, но важные нюансы.
A. С. Исмаилов: следует отличать мнение людей, не знающих глубоко религиозной жизни, где большое значение имеет вера в невидимое. У человека есть глаза, разум для видимого мира и вера для проникновения в невидимое.
Т. П. Фокина: не вижу движения к цели: собрались согласовывать представления о реальности, а мы разделяемся.
Н. Н. Васильев: вполне достойная цель — сформировать своё мировоззрение.
Т. П. Фокина: докладчики не говорят о реальности, а рассказывают о своей реальности!
О. В. Шимельфениг: а о какой другой реальности они могут рассказывать?
Т. П. Фокина: надо зафиксировать, что происходит лишь парад собственных позиций!
Н. Н. Васильев: у нас всего лишь третья встреча, если нас что-то не удовлетворяет, надо подумать — почему, порефлекси-ровать как сознательные люди.
О. В. Шимельфениг: в свою очередь хочу зафиксировать, что парад, похоже, переходит в турнир.
B. А. Фриауф: позиции каждого понимаю, дифференциация уместна (работаем уже больше трёх часов, а уходить никто не спешит!), прояснение позиций — уже хорошо, а дальше посмотрим.
Четвёртый акт. 18.05.2006 Сюжетно-игровая картина реальности и полемика вокруг неё
Ю. Л. Чернышов: большинство представленных картин реальности — религиозные. Нужна методология, отражающая аспект сотворения реальности человеком. Например, колесо, предсказание, предчувствие. Предложение использовать для методологии патентоведение, определив для искомого нами согласованного описания реальности требования: 1) состав, 2) признаки отличия от известного, 3) цель.
0. В. Шимельфениг: доклад о сюжетно-игровом подходе к реальности — как варианту осознанного, отрефлексированного её описания, отражающего аспекты сотворчества и согласования.
Сначала о характеристиках традиционного научного понимания реальности, как данной якобы «объективно»: 1) одинаковость для всех исследователей; 2) её воспроизводимость в существенных аспектах; 3) материальность как основная характеристика; 4) независимость от наблюдателя. Дискуссии А. Эйнштейна и Р. Тагора как пример разного восприятия и интерпретации реальности.
Выводы:
1. «Объективная реальность» — миф, в который каждый вкладывает свой смысл, претендуя, однако, на его универсальность и всеобщность;
2. Что есть? — общая (но отнюдь не «объективная»!) меж-индивидуальная реальность, как бы сотворяемая всеми участниками (не только людьми!), а воспринимаемая каждым по-своему (однако истинный Творец — один — Единый!);
3. Что делать? — осознавая включённость каждого в совместное «делание» общей реальности, а значит, и свою долю ответственности, согласовывать индивидуальные и групповые стратегии жизни.
Далее происходит взаимная полемика и взаимное прояснение позиций.
О. В. Шимельфениг (заключение): сюжетно-игровой подход как способ осознания и согласованного описания ответственного творчества жизни разными участниками.
В. В. Афанасьева: отделяя от Божественной Космической
Игры и её участников Бога, а людей превращая в богов, — предъявляет на этом основании претензии к картине мира, представленной докладчиком.
О. В. Шимельфениг: отвечает, что не делает в своей модели ни того, ни другого, и связывает понимание и применение модели мира как Игры с состоянием самого пользователя, его духовной установкой. — «Реальность» и воспринимающий её находятся в одном целостном мире, — поэтому неразрывны и взаимообусловлены.
Вопрос Т. П. Фокиной: откуда всё это известно?!
О. В. Шимельфениг: предлагает превратить этот вопрос в тему следующего семинара: «Источники знания о реальности и степень его зависимости от исследователя».
В. А. Фриауф: отличие способа мышления философа от обычного — поиск того, что обусловливает то или иное мышление. Привычная зацикленность мешает нам произвести поворот к истинному философскому подходу — освободиться от оков Платоновой пещеры, но надеюсь, что божественная искра вспыхнет в нас.
Пятый акт. 22.09.2006 О двух аспектах знания: «изначальное — приобретаемое»
О. В. Шимельфениг: напоминает формулировку сего-
дняшней темы — «Источники знания о реальности и степень его зависимости от исследователя» и делает сообщение по ней. Сначала напоминает о традиционном подходе учёного, состоящем в том, что получаемая им и его группой картина якобы «объективна» — одинакова для всех и независима от всех (нерефлексивная позиция с претензией, по существу, на точку зрения не иначе как самого Господа Бога!).
Другая — древняя картина: Вечный бесформенный Дух, творящий все формы, большинство из которых (по Его же замыслу) полагает, что видит окружающий мир (всех остальных) «объективно», «сам по себе», не утруждая себя анализом своих способов восприятия и обусловленности (которые и определяют, в конечном счёте, его якобы «объективную», «естественную», очевидную картину реальности); а взаимодействие, «борьба» всех этих форм («упёртых» в свой миф самоидентификации и
мировосприятия) — и порождает нашу общую, как бы творимую совместно, реальность — Божественную Космическую Игру.
Газали о зависимости знания от типа человека (самостоятельно пробуждающийся; находящийся в процессе обучения; неготовый к знанию).
Т. П. Фокина (доклад): знания о реальности — о том, как на самом деле обстоят дела. Они ограничиваются тем, чему человек научен, и обстоятельствами. Если нет «дежурного» набора знаний — нет встречи с реальностью. Смысл реальности в «прыжке с ветки на ветку» (читает своё стихотворение «Птица»).
В. В. Томенко: есть объективная реальность и множество её восприятий через искажающие фильтры.
В. В. Афанасьева: существуют «объективная» и «субъективная» реальности, а звёзд, Олег Владимирович, мы не делаем.
Т. П. Фокина: «объективное» и «субъективное» как абстрактные модели, обозначающие границы, куда не надо идти.
О. В. Шимельфениг: с точки зрения сюжетно-игрового подхода нет никакой отдельно «стоящей» — от кого бы то ни было — реальности, которую можно «искажать»; и вокруг которой ходить; с кем можно «встретиться» или «не встретиться»; нет, по сути, отдельных от Целого «звёзд» и людей; но — это единое, ежемгновенно созидающееся через множество своих аспектов, — Целое, воспринимается каждым аспектом-индивидом по-своему, являясь его реальностью. Их согласованная совокупность и образует общую, как бы творимую ими совместно (истинный Творец — один!), реальность; «объективная» и «субъективная» реальности — также мифы, порождённые абстрактным (во многом бессознательным, неотрефлекси-рованным) представлением о «фатальном» отрыве человека от единой реальности, в пересотворении которой он ежемгновенно соучаствует, не осознавая этого. Но так и должно быть! — самоидентификация всевозможных созданий во Вселенной с той или иной (условной, преходящей!) формой, «ролью» — главная пружина, двигатель Мирового Действа (иначе — герой бы не сражался, вор — не воровал, любящий — не жертвовал бы жизнью ради предмета Любви), а когда «игрок» перестаёт отождествляться с какой-либо формой, освобождается от привязанности к ним, т. е. играет ими, — он и становится Философом, рефлексирующим как со-сценарист, со-режиссёр всё происходящее, все «роли» и сюжеты. Разумеется, — это
взгляд на реальность с определённой, отрефлексированной, осознанной точки зрения — сюжетно-игровой картины мира.
Шестой акт. 12.10.2006 «Кибернетическая» модель познания и её обсуждение
О. В. Шимельфениг: продолжаем тему: «Источники знания о реальности и степень его зависимости от исследователя».
Н. Н. Васильев: предложил понятийный каркас на основе кибернетической схемы обратной связи между познающим субъектом и познаваемым объектом, чтобы дальше оснащать его более конкретными и содержательными конструкциями по проблеме «Знание».
В. В. Афанасьева отметила, что схема Н. Н. Васильева годится как первое приближение для дальнейшей работы.
Т. П. Фокина: схема Н. Н. Васильева — хороший способ упорядочить представление о реальности, но чтобы перейти к более сложным формам мышления, нужно обратиться к тому, о чём я говорила в своём докладе.
Рефлексия О. В. Шимельфенига по всей теме «Знание»: согласен с Н. Н. Васильевым, что реальность не отдельна от нас и к ней не надо «приближаться». О выступлении В. В. Томенко: реальность не может быть «нарушена» и «искажена» — это то, что происходит неизбежно каждое мгновение с миром как целым, а вот восприятие происходящего у каждого со-участника — своё. Субъекта же, который мог бы воспринимать совместно творимую реальность «объективно» — «как на самом деле обстоят дела» — просто не существует, поэтому такая «реальность» — абстрактная химера, рано или поздно приносящая свои катастрофические плоды.
Далее о докладе Т. П. Фокиной: различать «я» и свою ментальную сферу можно только с какой-то определённой позиции, которая может быть либо бессознательным отождествлением с каким-то набором программ восприятия и переработки информации, либо осознанным («контролируемая глупость» — в терминологии Кастанеды).
Т. П. Фокина: я не свободна в своих исследованиях реальности — следую принятым границам. Мой рассказ нельзя анализировать — он построен по определённой интриге: выделяются две противоположные точки зрения, которые никуда не ведут, и
мой основной образ — перелёт.
О. В. Шимельфениг: это и есть выход на центральную тему
— как вы себе представляете реальность — «полёт между». Я тоже говорю вроде бы внешне нечто похожее (вслед за древнейшей картиной мира как Божественной Космической Игры) — о жизни как «игре над бездной пустоты» — «танце Шивы» — циклах творения, сохранения, разрушения, познания. Но — за этой «играющей пустотой» — Сам Творец, разыгрывающий «партию» Своей Игры, а за «полётом между» — что?! Возможно, наши позиции по существу не столь уж различны. Наверное, стоит поработать дальше.
Е. В. Сластихина: притча об относительности времени и «перелётах» в «параллельные миры»: с помощью искусства суфия шах оказывается в другой реальности, где проживает трудную, полную опасностей и забот, жизнь. Когда он очнулся, оказалось, что в этой действительности прошло лишь несколько мгновений, а «злодей» суфий уже исчез.
После этого те, кто знал недавно умершего суфийского Учителя из Средней Азии — Мирзобая, предались воспоминаниям о нём.
Седьмой акт. 17.11.2006 Спор Р. Тагора и А. Эйнштейна о природе реальности: поэт-философ и учёный как соучастники нашей дискуссии. Индийский пролог к спору Р. Тагора и А. Эйнштейна
В. А. Фриауф о периодах развития духовной культуры Индии (доэпический, ведический, эпический). Возникновение в ведийскую эпоху вместо жёстких ритуалов жертвоприношения осознания возможности краткого пути к Абсолюту (Атман есть Брахман). Различие двух принципов связи человека и Абсолюта: манифестации (проявления) и креации (творения). Р. Тагор на позиции манифестации — целостной Божественной Игры Творца с Самим Собой (в частности, и через людей), а А. Эйнштейн на позиции разделения, изоляции человека и Бога, человека и «объективной реальности».
О. В. Шимельфениг: дополнение к выступлению
В. А. Фриауфа. За Р. Тагором стоит индуизм, характеризующий-
ся, действительно, целостным мировосприятием, интегрирующим все аспекты мироздания, где Вселенский человек (Пуруша) — не абстракция вне человека, а то, что каждый из нас может потенциально раскрыть в себе. А. Эйнштейн же, воспитанный на культуре, принципиально разделяющей аспекты Единого Целого в философии и науке, верит в мифологему «объективной», отдельной от человека, реальности и в теорию о ней, которую можно передавать любому грамотному субъекту как машинную программу. В культуре же Р. Тагора Единое Целое находится в гармоничной диалектической связи с множеством своих проявлений, каждое из которых только по-своему готово воспринимать этот образ общей реальности. Поэтому здесь к возможностям восприятия той или иной картины мира (и способности жить в соответствии с ней) подходят дифференцированно, даже разделяя жизнь одного человека на этапы, в каждом из которых он принципиально трансформирует и расширяет своё миропонимание.
* * *
Ю. Л. Чернышов: констатирует, что в течение всех встреч он не был услышан, и так и не была разработана методологическая технология подхода к решению проблемы «Что такое реальность?» хотя бы для участников семинара. Дальше он отмечает, что остались не прояснёнными вопросы: почему понятие «реальность» всегда употребляется с прилагательными «объективная», «субъективная», «техническая» и т. д.; и как философы и учёные прозевали наступающую техногенную катастрофу?
О. В. Шимельфениг: Ю. Л. Чернышов, с первых же
встреч, настойчиво пытается сориентировать нас на некий стандарт проектной инженерной работы, когда команда, созданная под определённый проект, знает что надо получить и какими средствами. Наша ситуация другая, более сложная: философская картина реальности в большой степени индивидуальна и основана на личной интуиции, и заранее ясно было (по крайней мере, организаторам) только одно, что представлений о реальности будет столько, сколько участников нашего семинара. Поиск взаимопонимания и хоть как-то согласованного описания Универсума — одна из самых трудных вещей на свете.
Однако на вопрос: почему понятию «реальность» всегда сопутствует прилагательное? — ответить можно сразу: потому, что нет такого объекта как «реальность сама по себе» — без субъекта, который, всегда лишь определённым образом (обычно ма-лоосознаваемым), её воспринимает и постигает.
Ответ на другой вопрос Ю. Л. Чернышова о том, кто проморгал разворачивающуюся техногенную катастрофу: это, прежде всего, учёные и философы, несгибаемо верящие в миф «объективной реальности», которая творится якобы «сама по себе», — ибо их никто не приучил рефлексировать и контролировать свои способы восприятия и организующуюся с их помощью деятельность, которая и вносит существенный вклад в грядущую рукотворную катастрофу.
Б. А. Медведев считает, что мы от цели «Бесед» не отклонялись, так как они именно философские. Надо больше обращаться к представлениям о реальности великих мыслителей, которых понимают, по сути, всегда единицы. Далее он рассказал о жизненном пути Р. Тагора, который был человеком двух веков (40 лет прожил в XIX и 40 лет в XX столетиях), и ознакомил собравшихся с некоторыми философско-художественными произведениями Р. Тагора.
Н. Н. Васильев: предложил найти компромисс философского подхода и методологической технологии, а также проиллюстрировал односторонность и абстрактность понятия «объективная реальность» на примере такого объекта, как Солнце, границы которого невозможно определить «объективно» без взаимосвязи с позицией и целями исследователя.
В. А. Фриауф присоединился к мнению, что работа идёт успешно, в нужном направлении, и даже участники — не философы — продвигаются к осознанию своих миропредставлений.
Восьмой акт. 21.12.2006 «Открытый финал»
О. В. Шимельфениг: попробуем подвести итоги годовой работы — насколько мы продвинулись в прояснении вопроса «Что есть реальность?».
Ю. Л. Чернышов: благодарит инициаторов семинара «Беседы о реальности» за организацию интеллектуального действа, результаты которого заслуживают знакомства с ними более широкой аудитории. Он считает, что сложившаяся «команда» должна продолжить поиск «методологического ключика» по созданию согласованной картины реальности. Юрий Леонидович выразил надежду, что такие разработки дали бы возможность обосновать более жёсткое разделение светского государства и религиозных структур в соответствии с Конституцией.
Л. Я. Солодовниченко: в результате деятельности семинара «Беседы о реальности» и ряда мероприятий Межконфесси-нального Фонда сложился определённый круг людей, готовых обсуждать общественные проблемы социального и философского звучания. Наработки нашего семинара могут помочь в решении актуальных проблем взаимопонимания и взаимодействия различных духовных традиций, в частности Православия и Ислама.
О. В. Шимельфениг: по поводу противоречия светского государства и религиозных структур: термин «светское» часто служит прикрытием одной лишь материалистической позиции, претендующей на высший уровень осмысления действительности. Более адекватным реалиям жизни было бы позиционирование материалистов как одной из точек зрения на реальность, наряду с другими — духовными миропредставлениями. Нужно искать оптимальную форму управленческой структуры равноправного и сбалансированного взаимодействия всех социальных групп. Разумеется, её разнообразные прообразы уже имеются в культуре разных социумов.
Б. А. Медведев: выразил надежду, что продолжение поиска обобщающего методологического подхода к описанию реальности приведёт к объединению всех на основе «нравственного императива».
О. В. Шимельфениг: предполагалось, что каждый в процессе работы выйдет на какое-то осознание своей картины реальности, её какую-то формулировку. Год работы семинара показал, что это не простая задача, и поэтому рано говорить о «методологии» интеграции того, чего ещё нет. Сам семинар оказался реализацией сюжетно-игровой модели реальности. Его результаты мо-
гут быть использованы для осознанного проектирования межин-дивидуальных отношений в социуме.
Выступающий обратил внимание на три важных момента игрового подхода (которые нашли отражение и в нашей годовой «партии интеллектуальной игры»):
1) реальность неотрывна от воспринимающего, интерпретирующего и участвующего в её «делании» индивида;
2) восприятие реальности любым индивидом не статично, а всегда сюжетно — как последовательность событий взаимодействия участников. И через этот язык могут стать понятными любые «сюжеты жизни»: от рядового существа до Л. Толстого, Ж. Делёза, и даже до миссии Христа;
3) вопреки надеждам — с помощью «чудесной методологии» сконструировать «философский камень» (общедоступную картину «объективной» реальности), — каждому придётся открывать смысл жизни и её философский образ — для себя, всё более осознанно соучаствуя в Мировом Действе.
В. А. Фриауф: Дорогие коллеги, друзья! Со многим хочется согласиться, но как философ-профессионал я немного глубже, может быть, знаю, что такое методология и мировоззрение; что возможно, а что нет в этом плане. Мне всегда нравятся чёткие рациональные выступления Николая Николаевича Васильева, также и уважаемого Олега Владимировича Шимельфенига — интеллектуальные и экзистенциальные одновременно.
Ясно одно — тот путь, который мы прошли, может быть, не совсем идеальный, как хотелось бы каждому из нас, привёл к необходимости метаморфозы — новой ступени более высокого плана, учитывающей явные и неявные пожелания каждого из вас.
Спасибо всем, как организаторам, так и тем, кто приходит и заинтересованно здесь участвует.
ЭПИЛОГ
Попробуем, в качестве заключения, связать хронику нашего семинара «Беседы о реальности» с принципиальными философскими проблемами нашего времени, представленными в трудах известных философов. На наш взгляд, то, что происходило на наших встречах, подтверждает мысли известного философа М. О. Шахо-
ва, что наука, философия и религия содержат в основе недоказуемые предпосылки: «Пересмотр классических критериев научности позволил поставить вопрос: если идеал науки, в соответствии с которым ученый познает мир путем строго рационального осмысления эмпирических данных, не допуская в этот процесс никаких недоказуемых метафизических суждений (как мечтал О. Конт, а позднее неопозитивисты), оказался недостижимым, и некие априорные постулаты все равно не устранимы из научного познания (в результате чего гносеологическая непорочность науки все равно оказывается утраченной, вернее, никогда и не существовала), стоит ли так упорно выводить за рамки науки любое суждение, допускающее вмешательство Бога, или, шире, любое объективно-идеалистическое мировоззрение? Очевидно, что для этого нет оснований. Материалисты, ныне именующие себя “светскими учеными”, представителями объективной науки, сводят проблему критерия научности к логическому кругу: “научно только исследование, не допускающее вмешательство Бога, потому что исследование, допускающее вмешательство Бога, не научно”»3.
Далее автор приходит к выводу, что наука в значительной мере состоит из относительных истин, из утверждений научной веры, а религиозное знание также содержит набор не всегда доказуемых, но возможно истинных высказываний, т. е. граница между научным и религиозным знанием подвижна, относительна и связана с состоянием, способностями и возможностями субъекта познания.
Поэтому, хотя есть надежда на общее духовное миропонимание, однако оно не может быть сформулировано как некая научнофилософско-религиозная формула («философский камень»), открывающая для любого человека всю Истину о мире. Целостный и Единый Мир проявляется в разнообразных аспектах и уровнях бытия, поэтому любая картина мира (теистическая или другая) по-разному воспринимается и понимается индивидами в соответствии с состоянием их психики, что современные философы называют «субъектностью» или «ктойностью» познания4. Но поскольку мир не только абстрактно един, но все его субъектные составляющие тотально взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом, то, чтобы выжить и благополучно развиваться, они вынуждены как-то согласовывать свои миропредставления и действия.
Этот процесс — презентации своих позиций, их взаимопони-
мания и согласовывания — моделировался и реализовывался в меру возможностей участников нашего семинара. Главным препятствием в достижении цели, кроме индивидуальных ограничений собравшихся, явилась традиционная монологичная установка на восприятие единственно «правильной», «объективной» картины мира. Эта неосознаваемая однозначность и жёсткость интерпретации мира и его описаний оказалась присуща как религиозным людям, так и атеистам. М. О. Шахов называет это «реализмом», который, с его точки зрения, может стать «общей основой религиозного и научного знания». С нашей же точки зрения, эта «основа» сомнительна. Как и выяснилось на нашем семинаре — достижение общего взгляда на «реальность» весьма проблематично.
Скорлупу псевдообъективного, а по существу, индивидуального (в лучшем случае — группового) представления о мире мы пытались пробить с помощью организации диалога представителей разных позиций. Но, например, в Четвёртом акте сюжетно-игровой подход упорно интерпретировался слушателями не так, как его излагал ведущий. В силу собственных глубинных установок предлагаемый целостный образ мира как Божественной Игры разрывался на части: либо отрывая Бога от мира, либо людей превращая в богов.
В связи с этой коммуникационной проблемой хотелось бы обратить внимание на разработку темы диалога в трудах наших известных русских философов. В своё время М. М. Бахтин, критикуя классическую монологическую установку исследователя, сформулировал идею диалогического подхода. Г. С. Батищев, развивая эту идею, предложил отличать диалог как «парламентскую процедуру» — «холодный договор самоутвержденцев о равноправии», от «полифонии бескорыстного погружения каждого в общение, в другого»5 (вспомним технологию вживания в роль в системе К. С. Станиславского).
Определяющими компонентами вектора глубинного общения Г. С. Батищев считал приоритетность Универсума, мира как Единого Целого, над любой субъективностью и со-творчество каждого индивида с Универсумом (т. е. с другими) — креативное участие в решении всё более трудных задач Космогенеза, что продолжает идеи русского космизма.
Однако у классической науки другие приоритеты — не
Творческое Начало Единого Универсума, а мыслящий себя Косми-ургом технарь, перекраивающий мир под свои потребности. Именно так «отец водородной бомбы» Эдвард Теллер сформулировал технократический императив: всё, что человек в состоянии сделать, он и должен сделать, включая, например, водородную бомбу. Н. А. Бердяев почти сто лет назад писал, что техника может дать в руки человека, небольшой группы людей огромную разрушительную силу. «Скоро мирные ученые смогут производить потрясения не только исторического, но и космического характера»6. Это позволяет концентрировать власть в руках тех, кто обладает техническими секретами. Поэтому современная техника не может быть нейтральной для вопросов духа. От этого зависит судьба всего человечества. По мнению Бердяева, «техническая эпоха», эпоха власти техники над человеческой душой неизбежно кончится победой человеческого духа, не отрицанием техники, а подчинением ее человеческому духу и духовным ценностям жизни.
Эта судьбоносная проблематика, тоже в форме бесед-дискуссий, поднималась в начале прошлого столетия блестящими умами Серебряного века на заседаниях Религиозно-философского общества в Петербурге, хроника которых, представленная в книге А. А. Ермичёва7, воспринимается не как сухой документ, а как роман с героями-докладчиками и их оппонентами в напряжённом диалоге. Несмотря на то что обсуждались вечные и злободневные темы: «Церковная реформа», «Церковь и нация», «Церковь и интеллигенция» «Церковь и власть», «Церковь и социализм», «Христианство и война» и др., революционная ориентация Религиознофилософского общества внесла свой «вклад» в трагедию русской революции. Мы же считаем, что цель подобной работы — в поиске путей духовного воспитания и просвещения народа. Эта стратегия находит отражение в деятельности ЮНЕСКО и представлена в книге «Философия. Школа свободы. Преподавание философии и обучение философствованию: состояние и перспективы»8.
Воспитание человека, вписывающегося в гармоничный Космогенез, должно начинаться с раннего детства, формируя представление о целостном мире, самостоятельность мышления, знакомя с историей философии и духовными традициями. В книге приводятся примеры эффективного влияния такого обучения на состояние умов школьников в разных странах (Австралия, Великобритания и др.), а также показано состояние философского образования в высшей школе и описаны разные формы философ-
ствования в жизни людей старшего возраста, вставших на путь личного духовного развития.
Мы считаем, что наш цикл «Беседы о реальности» послужит толчком к развёртыванию духовно-философской работы. Современные информационные технологии дают возможность неограниченно расширять круг собеседников: на разосланный первый вариант данного обзора «Бесед о реальности» мы уже получаем рефлексивные отклики не только саратовцев — участников семинара, но и людей из других городов, готовых к обсуждению этой проблематики.
Данилов А. А., Меметов В. С. Интеллигенция провинции в истории и культуре России. Иваново, 1997. С. 150—151.
2 См. с. 52—53 настоящей работы: «Основная задача семинара... современного человечества».
3 Шахов М. О. Реализм как общая основа религиозного и научного знания // Вопросы философии. 2008. № 10. С. 66.
4 См., напр.: Кемеров В. Е. Социальная обусловленность познания: динамика проблемы // Там же. С. 29.
5 Малахов В. А. Парадигма общения в философском творчестве Г. С. Батищева // Там же. С. 106.
6 Бердяев Н. А. Человек и машина: (проблема социологии и метафизики техники) // Там же. 1985. № 2. С. 159.
7 См.: Религиозно-философское общество в Петербурге (1907—1917) : хроника заседаний. СПб., 2007.
8 Philosophy. A School of Freedom. Teaching philosophy and learning to philosophize : status and prospects. Paris, 2007.
