CC BY
16Мордехай Гринберг, Михаил Гринберг
(Иерусалим)
Аскетизм и святость
В нашей статье мы хотим в общих чертах проследить отношение к аскетизму еврейских мудрецов и определить, что есть святость человека согласно пониманию иудаизма. Мы не будем пытаться охватить всю тему и все возможные мнения, ибо это тема, заслуживающая отдельной книги. Попытаемся лишь подобрать соответствующие цитаты, которые отображают основные направления в еврейской мысли на различных этапах ее развития.
Для начала следует (очень условно) разделить эпохи и определить временные рамки, в которых озвучивались мнения по рассматриваемой теме.
1. Средневековье, в котором существуют подразделы: а) раввины Средиземноморья в странах под властью ислама; б) Европа христианской гегемонии.
2. Мнения каббалистов Земли Израиля - в основном школы Цфа-
та.
3. Рубеж средневековья и Нового времени.
4. Новое время, когда несколько разнятся взгляды хасидских мудрецов и «литовских» раввинов.
5. Новейшее время.
1
Известно, что в средневековой еврейской мысли аскетизм не приветствовался. Так, например, говорит об этом один из столпов философии и галахи, Рамбам:
1. Да не подумает человек: «Раз [зависть,] вожделение, честолюбие
и тому подобное - дурная стезя и сживают человека со свету, то избав-
42
М. Гринберг, М. Гринберг
люсь-ка я от них совершенно, отдалюсь к противоположному концу». И после этого перестает есть мясо и пить вино, не женится, поселится в негодном жилище, прекратит носить приличную одежду, а будет носить рубище и грубую шерсть и тому подобное, подобно христианским монахам. Это тоже дурная стезя, по которой идти запрещено1.
2. Тот, кто пошел по этой стезе, называется грешником; ведь сказано о «назире»: «...И искупит за себя, так как положил грех на душу» (Бе-мидбар 6: 14); сказали мудрецы: если даже «назир», который не отказался ни от чего, кроме вина, должен приносить искупительную жертву -тем более тот, кто отказался от любой другой вещи.
3. Поэтому велели мудрецы, чтобы человек не отказывался ни от чего, кроме вещей, запрещенных Торой, и не связывал себя обетами и клятвами2, ограничивая себя в разрешенном. Так сказали мудрецы: Разве тебе недостаточно того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе другое?3
4. В том числе те, кто постоянно постится, - это дурной путь, и запретили мудрецы изнурять себя постом. И на все эти вещи и подобные им указал Шломо, сказав: «Не будь слишком большим праведником, и не слишком мудрствуй: зачем уходить от мира?» (Когэлет 7: 16).
Мишне Тора (Законы черт характера. Гл. 3)
Стоит сравнить эти слова с тем, что пишет Рамбам по поводу отшельнической жизни и добровольных самоограничений в Предисловии к трактату Авот, Шмона Праким (гл. 4):
Но почему же некие праведники в некие времена и в неких местностях бросались в крайности - постились, не спали ночью, пренебрегали едой и вином, женщинами, носили рубище и грубую шерсть, поселялись в горах и пустынях? Они делали это для излечения [своих личностных черт], чтобы не стать такими же, как жители их местности. И потому бежали в места, где нет дурных людей. <.. .> А когда глупцы видели, что так поступают праведники, и не поняли их намерений, то сочли такое поведение праведным. Они стали всячески изнурять себя, полагая, что этим они приобретают достойные черты характера, и таким образом человек может приблизиться к Богу, как будто Бог, Благословенный, ненавидит тело и мечтает, чтобы они от него избавились. И не понимали они, что поступают дурно, что от этого они становятся ущербны, в том числе и духовно.
То есть, Рамбам допускает аскетизм в строго определенных целях: если человек чувствует, что он погряз в определенном грехе, отклонившись от знаменитой «золотой середины» или «серединного
Аскетизм и святость
43
пути», то с целью исцеления души ему следует на время предаться обратной крайности. Например, если человек подвержен жадности, ему следует некоторое время тратить на пожертвования большую сумму, чем того требует закон. А если предавался обжорству, следует резко ограничить себя в пище. Но все это временно и может быть применимо только с целью исправления данной черты характера.
Кроме того, отшельническое поведение присуще праведникам и особо развитым духовным людям, но для других такой образ жизни неприемлем, и приводит лишь к искажениям.
Рабби Яаков Скили, ученик РАШБы (Испания, XIV в.), пишет в книге «Торат га-минха»:
Тора приказала нам не есть один день в год... отсюда можно выучить, что Всевышний не хочет ни нашей смерти, ни страданий, а [хочет] того, чтобы мы ели, насыщались хлебом нашим и чувствовали себя хорошо. Ведь не запретил Он нам ничего из разрешенной пищи ни в какое время. ибо отказ от пищи ослабляет тело и причиняет болезни, а Г-сподь не хочет, чтобы человек умер раньше времени. а потому Тора запретила есть только день в году, и даже в этот великий и святой день, если человек не может поститься, ему можно есть, более того, этим он исполняет великую заповедь, как если бы принес жертву.
Р. Меир Аль-деби (Испания, XIV в.) в книге «Швилей эмуна» («Тропы веры», 6) выражается более определенно:
Любой мудрый человек должен придерживаться среднего пути, и тогда будет называться благочестивым (хасидом). но если он видит, что страсти овладевают им, пусть отстранится от них, как делали назореи, либо пусть изредка постится, чтобы умертвить излишки животности в себе. Но если он видит, что это нанесет ему вред из-за слабости здоровья, пусть отдалится от такого пути и не истязает себя слишком и не укорачивает своей жизни, как то делают отшельники из других народов, которые всячески мучают себя, как будто Творец ненавидит плоть и хочет ее уничтожения, ибо это несомненная жестокость.
Йегуда га-Леви определил разницу между самоистязанием и истинным служением в книге (Кузари 2: 50):
Сказал рабби: Учение Моисея не предписывает аскетизма. Оно учит соразмерять, придавать каждой душевной и физической силе соответствующее ей значение, не преувеличивая его. Чрезмерное развитие какого-либо одного качества в чем-то ослабляет другое. Тот, кто скло-
44
М. Гринберг, М. Гринберг
нен к телесной жажде, оскудевает мыслью, и наоборот. Одним словом, наше Учение требует б-гобоязненности, любви и радости. Ты можешь приблизиться к Б-гу любым из этих путей. Смирение во время поста приближает не больше, чем радость в субботу и в праздники, когда сердце чисто и мысли обращены к Нему. Так же как в молитве необходимы мысль и углубленность, так они нужны и для того, чтобы сердце радовалось заповедям и Торе. И тогда ты будешь радоваться самой заповеди из любви Заповедавшему и познаешь, какое благо Он в ней дает - ты как гость у Его стола и в Его владении - и возблагодаришь Его мысленно и внешне. А если твоя радость воплотится в танце и пении - это служение Всевышнему и причастность к Б-жественному действию.
Впервые положительное отношение к самоистязанию и аскетизму в еврейской литературе мы находим у так называемых хасидей ашкеназ, узкой группы среди мудрецов, проживавших в бассейне Рейна в Х11-ХШ вв., которые вели праведный образ жизни и изучали тайны Торы. В «Сефер хасидим» (пар. 19) р. Шмуэль га-хасид пишет следующее:
Тот, кто имел сношения с чужой женой и пришел к тебе просить совета, как совершить раскаяние. то должен он совершить деяние сравнимое с каретом (отсечением души) или наказанием кнутом. Если он пришел зимой, пусть сделает прорубь в реке и погрузится в воду до рта, либо до носа, на время, которое он провел в разговорах с той женщиной до греха и время самого греха. И пусть поступает так, пока на реке есть лед. А если дело было летом, пусть погрузится по рот в муравейник или в сосуд, полный муравьев. А если нет ни того ни другого, пусть постится целыми днями, а вечером пусть ест лишь хлеб и воду.
Стоит обратить внимание, что речь в данном отрывке идет лишь о том, кто совершил одно из самых серьезных нарушений законов Торы. В других случаях обычно раскаяние было сопряжено с длительным постом, но не с истязаниями.
Профессор Йосеф Дан4 отмечает, что эта цитата и подобные отрывки в трудах р. Йегуды и р. Элазара, которые также принадлежали к «хасидей ашкеназ», единственные в своем роде. Ни в одном другом средневековом источнике подобного призыва к самоистязаниям нет5.
Помимо этого, он обращает внимание на то, что эти предписания не были сформулированы в виде закона и не приобретали галахиче-
Аскетизм и святость
45
ского статуса. К тому же, нет свидетельств, что подобное поведение было хоть сколько-нибудь распространено среди евреев Средневековья, даже в местах, находившихся под влиянием «хасидей ашке-наз». А потому проф. Дан приходит к выводу, что данные явления были единичны и практиковались в редких случаях и в достаточно узком кругу евреев.
2
Позднее, в XVI в., в Цфате в кругу учеников га-Ари и их последователей мы находим упоминания о практикуемых самоистязаниях - уже не для искупления определенного греха, а в целях самосовершенствования и «усмирения плоти». Подобные описания сохранились в основном в письмах Шломеля Дрезница, который, переселившись в 1602 г. из Моравии в Цфат, распространял славу о Лурии среди своих друзей-каббалистов в Европе. Вот пример:
Некий благочестивый человек поступал так: он ходил по улицам и площадям и призывал людей к раскаянию, и собирал группы раскаявшихся в синагоге выходцев из Вавилона. И так говорил: смотрите на меня и делайте так же. Он залезал в мешок, и его протаскивали по всей синагоге, чтобы унизить его и смирить страсти. Потом он приказывал, чтобы побивали его камнями. затем он вылезал из мешка, и была там у него кровать, покрытая колючками. он снимал одежду и бросался на колючки голым и катался по ним, пока все тело его не покрывалось волдырями. потом он обращался к стоявшим там: «Господа, кто хочет спастись от мук Геенны, пусть делает как я». И тотчас же все поспешили и приняли на себя все эти истязания, и плакали в горечи и каялись в своих грехах. И там же совершали раскаяние, которое оставалось на всю жизнь.
Проф. Дан отмечает, что и здесь речь шла не о норме поведения, а об узкой группе стремящихся к раскаянию в совершенных грехах.
Еще один важный штрих может добавить нам «Сефер харедим» (р. Элазар Азкари, Цфат, XVI в.):
И еще один путь нашел я среди книг б-жественного каббалиста, святого благочестивого р. Ицхака Лурии (т.е. га-Ари) в рукописях. что все найдешь в книгах мудрецов предыдущих поколений про исправление грехов, истязания и тяжкие страдания, снег и колючки, прекращение (принятия пищи) относятся только к тем, кто не углублен в изучение Торы. Но тот, чья профессия - Тора, кто смыслит в понимании и бого-
46
М. Гринберг, М. Гринберг
боязненности, то путь исправления для него (следующий) - пусть не ослабляет себя и не оставляет изучения, но лишь день в неделю отдалится от других людей и уединится с Творцом, и в мыслях представит, как будто он уже стоит перед Ним в день Суда, и пусть обратится к Всевышнему смиренно, как говорит раб с господином и сын с отцом.
То есть, изучающим Тору путь исправления пролегает через нее саму, а не через пост и истязание. В более позднем поколении, в XVIII в., пишет брат Виленского гаона в предисловии к книге «Маалот га-Тора» так:
Основа и начало раскаяния только в Торе. тем более в этих поколениях, когда причина столь долгого изгнания состоит в недостаточном изучении Торы. кроме того, Тора искупляет все. и все истязания и посты принадлежали предыдущим поколениям, но последние поколения слабы, и основа раскаяния в усилении изучения Торы весь день. а потому мы должны укрепляться лишь в Торе.
3
Со временем советы, связанные с самоистязаниями грешников, стали более распространенными. Чаще всего они были связаны с евреями, перешедшими в христианство, а потом раскаявшимися в своих поступках. Например, в респонсах «Трумат га-дешен» (р. Исраэль Исерлан, Германия, XV в.) содержится такой вопрос: «Должен ли отщепенец, вышедший из (еврейского) общества, а ныне вернувшийся к истинной вере, принять на себя раскаяние в великих истязаниях, за каждый из законов Торы, которые он преступил, или не обязательно требовать такой строгости?» - на что последовал ответ: «Мне кажется, что не стоит требовать слишком много, ведь он более слаб, чем другие грешники, ибо среди неевреев привык он следовать собственным желаниям, и существует опасение, что он отвернется от своего раскаяния... Кроме того, не следует возлагать на него излишние истязания по другой причине: никакие жестокие и тяжелые истязания не сравнятся с муками, которые он испытывает, отказываясь от всех благ и наслаждений, которые есть у неевреев. А он ведь тоже уже вкусил их, а сейчас он страдает от страхов, ужасов, злодеяний и бедствий, которые притеснители насылают на народ Израиля.»
Судя по всему, в последующих поколениях посты и акты самоистязания стали распространяться в более широких кругах населения.
Аскетизм и святость
47
В трудах раввинов XVII-XVIII вв. нередко можно найти советы поститься или подвергать себя страданиям во искупление греха (см.: Гинат врадим, ЙД 1: 2; Швут Яаков 3: 128; Нода Бигуда ОХ 35; Хатам софер, ч. 1 ОХ 173).
Опять стоит подчеркнуть, что речь обычно идет о грешниках и отступниках, хотя со временем подобное поведение распространилось и среди ревнителей веры.
4
В последней четверти XVII столетия в Восточной Европе появляется движение хасидизма, постепенно привлекшее значительную часть еврейского населения и выступавшее с призывом «служить Б-гу в радости».
Отголоски таких воззрений мы находим во множестве хасидских историй, призывающих отказаться от сурового взгляда на жизнь. Существует история о том, как рабби Яаков-Йосеф из Полонного приобщился к хасидизму, пообщавшись с Баал Шем Товом. Вот ее завершение:
- Послушай меня, - мягко заметил пришелец, обращаясь к р. Яакову.
Что-то в его голосе взволновало рабби, и он замолчал. Он не мог не
слушать, такого с ним раньше никогда не бывало.
- Эта история случилась со мной, - произнес Баал Шем. - Я ехал в повозке, запряженной тремя разномастными лошадьми, и ни одна из них не ржала. Я не мог понять - почему? До тех пор пока мы не встретили по дороге крестьянина, который крикнул мне, чтоб я ослабил поводья. И в ту же секунду все три лошади заржали.
Ослепительной вспышкой предстал перед рабби из Шаргорода смысл притчи. Чтобы душа трепетала и звучала, она должна быть свободной: обилие запретов душит ее.
И он начал плакать. Он рыдал так, как никогда не рыдал раньше: свободно, неудержимо, без всякого видимого повода. Что случилось позднее - хорошо известно: рабби Яаков-Йосеф стал одним из столпов нового движения.
Нельзя сказать, что хасидизм полностью отрицал аскетизм как путь исправления или вариант служения. Приведем несколько источников.
Ноам Элимелех (глава «Хаей Сара») пишет о том, что некоторые праведники достигают ступени благочестия (хасидут) посредством
48
М. Гринберг, М. Гринберг
самоистязания. Другие обходятся без этого, но потому, что первые открывают им путь, убирая преграды между человеком и Всевышним.
Рабби Натан Штернгарц в книге «Шивхей га-Ран» передает слова р. Нахмана из Брацлава о том, что в юные годы тот предавался истязаниям, например, запрещал себе чесаться (он свидетельствует, что страдание мучительнее сложно придумать), а в более зрелом возрасте ходил зимой по холоду и окунался в прорубь.
В сборнике «Мекор маим хаим» приводится мнение автора книги «Нетив мицвотеха» (р. Йехиэль Михл из Злочева): тот, кто еще не «исправил» свою душу, должен предаваться постам и истязаниям, как допускал Бешт в некоторых случаях.
Известно, что Алтер Ребе в «Тании» пишет, что в наше время следует заменить посты дачей цдаки, ссылаясь, как и многие другие авторитеты, на слабость поколения и недостаток сил («Игерет тшу-ва», гл. 3).
С ростом и расширением хасидизма и без того узкий круг практикующих аскетизм постепенно сходил на нет. Большая часть хасидских адморов полностью отрицали аскетизм как путь служения, противопоставляя ему молитву, самосозерцание, исполнение заповедей и помощь другому еврею. Они подчеркивали, что пост и истязания не главное, и истинное служение не в них. Рабби Менахем Мендл из Коцка говорил: «Телу много легче принять истязания и посты, чем возложить на себя иго небесного царства».
Книга «Диврей шалом», драш на Хануку (р. Аврагам Шалом Гальберштам, первый адмор из Страпкова) повествует:
Этот путь осветили нам глава всех сынов Израиля Бешт и его святые ученики, ибо до его дней основное служение состояло в самоистязаниях и постах, в преодолении материи и зла, но эта дорога весьма сложна. Кроме того, из-за наших грехов в мире распространилась слабость, и еще: этот путь очень опасен, и человек может дважды заслужить Геенну, тем более сейчас, когда «клипа» (внешняя оболочка души, притягивающая все греховное. - М.Г., М.Г.) усилилась (и пойми сам) (вероятно, он имеет в виду большое количество крестившихся либо деятелей гаскалы. - М.Г., М.Г.). Кроме того, этот путь - для избранных индивидуумов, он не подходит каждому. А потому смилостивился Творец над народом Израиля. и вышел с небес свет Израиля и святость его, дабы воспламенить сердца дома Израиля к их Отцу, что на небесах. пока не распространились его ученики сотнями и тысячами и составили беско-
Аскетизм и святость
49
нечное число трудов, описывая различные добрые способы служения
Всевышнему посредством любви и трепета.
Рассказывают, что некий грешник раскаялся в содеянных преступлениях и на протяжении долгого времени постился и истязал себя. Он отдавал этому все свои силы и достиг вершин в своих действиях, но через некоторое время решил сходить к какому-нибудь праведнику, чтобы тот наставил его на путь истинного раскаяния и дал предписания к действию. Он направился к Хозе (Провидцу) из Люблина и описал ему все свои действия, попросив совета и дороги к раскаянию. Ответил ему Провидец: «Так не пойдет. Прежде всего ты должен набраться сил для раскаяния». - «Но у меня достаточно сил». - «Нет. Для начала тебе надо хорошенько есть, пить и спать в течение двух месяцев». Тот ушел и поступил согласно совету. Через месяц он вернулся, заявив, что набрался сил, но Провидец отказался действовать сейчас, повелев ему есть и набираться сил еще месяц. По возвращении тот сказал: «Сейчас я полон сил, я готов к любому испытанию». На что Провидец ответил: «Я не уверен, что ты выстоишь. Для начала давай скажем вместе покаянную молитву видуй». Они произнесли первое слово ашамну, и тот человек сразу же упал в обморок. Когда он очнулся, сказал ему Провидец: «Ты видишь? Ты говорил, что готов к раскаянию, а сам даже первый видуй не смог сказать!»
В конце XIX в. в Новогрудке (Белоруссия) была открыта иешива, основанная р. Исраэлем Салантером, основателем этического движения «Мусар». За короткое время она разрослась, открылись филиалы в Литве, России и Польше. Основной идеологией воспитания помимо изучения Торы была мысль о низменности человека и несовершенстве его поступков. Ученики небольшими группами обсуждали морально-этические проблемы, делились своими переживаниями и поступками, вместе думали, как можно перебороть свои страсти и настроения, не относящиеся к чистому служению Б-гу. Как часть практики самоуничижения они не обращали внимания на свой внешний вид и часто ходили в тряпье. Кроме того, они нередко ставили себя в неприятное положение, выставляя себя на посмешище или доводя себя до ужаса. Сохранились истории об учениках из Новогрудской иешивы, которые ходили в аптеку и громогласно просили отвесить им гвоздей, спали на кладбище и т.п. И хотя проверить достоверность этих историй сложно, общее направление мысли и поведения было общеизвестно: человек должен принижать себя,
50
М. Гринберг, М. Гринберг
дабы постичь величие Б-га и полностью отдаться служению ему. Для достижения это цели человек не должен жалеть ни себя, ни собственного достоинства и оставить всякую гордость. Большая часть учеников иешив этой сети погибла в Катастрофе. Последним из известных ее учеников был рав Яаков Каневский (известный под именем «Стайплер»), возглавлявший «литовское» еврейство в Эрец Ис-раэль в 60-80-е гг. XX в. Известно его высказывание, что время «Новгардока» прошло и наше поколение не готово к такому образу жизни, а потому воспитывать молодежь надо в духе величия, а не принижения.
5
Рав Авраам Кук (начало XX в., главный раввин Яфо, а затем -всей Страны Израиля) уговаривал своего ученика рава Харлапа отказаться от пути истязаний и постов, которым тот следовал. Он писал так: «Ради Б-га, пусть служение твое будет только в радости, без всякий грусти и тревоги. И ради Б-га не делай ничего тяжелого, больше чем это позволяет здоровье, ибо именно это совет ецера... следует дать покой телу, а душе - простор. Лучше один час служения и изучения Торы в покое и любви, чем несколько дней грусти» (Письма Реайа, ч. 1, гл. 88).
В наше время форма служения посредством самоистязаний или постов почти не практикуется. Приверженцев ее единицы, и они обычно не афишируют свое поведение. Насколько нам известно, нет ни одной религиозной группы, которая официально призывала бы идти таким путем.
Хотя некоторые маргинальные псевдо-каббалистические фундаменталистские группки и говорят про истязания, но на практике этого почти не найти. Обычно это неофиты, вдруг «прозревшие» и уверенные, что, кроме них, никто не познал истину. Кроме того, некоторые призывают таким образом воспитывать детей, силой изгоняя из них «дух зла». Буквально в наши дни (2010 г.) суд Государства Израиль признал виновными подобного «рава» Элиора Хена и его приверженцев (двух-трех человек) в истязаниях и издевательствах над детьми различных возрастов. В любом случае, в религиозном мире относятся к подобным действиям, как к постыдному недоразумению, не имеющему отношения к иудаизму.
Аскетизм и святость
51
Проповедники и раввины, рассуждающие на темы, связанные с истязаниями, обычно цитируют приводимые выше средневековые источники, отрицающие такой путь. Обычно говорят о том, что иудаизм предпочитает умеренную жизнь, самовоспитание и усмирение желаний, а не борьбу с ними силовыми методами. Поэтому сложно найти что-либо новое на эту тему в современной религиозной литературе, а исследователи обычно занимаются давно прошедшими веками.
Что же есть святость в иудаизме?
Во-первых, исследовав корень к.д.ш. (Куф. Далет. Шин) в Торе, мы находим, что не всегда он обозначает нечто положительное. Например, «женщина легкого поведения» называется кдеша (см. Бере-шит 38: 21 - история Йегуды и Тамар, или Дварим 23: 18 - там немного сложнее, но, по многим мнениям, это запрет на проституцию). И еще: «Не засевай в винограднике твоем злаковых семян, а то станут запрещены (тукдаш) и урожай посева, который посеешь ты, и плоды виноградника» (Дварим 22: 9).
Кроме того, не совсем ясен контекст святости по отношению к Б-гу. Что это означает? Что Он праведно себя ведет? Что Он не ест и сторонится женщин?
Ответ: корень к.д.ш. обозначает обособленность, отделенность, выделенность. Так же говорит один из известнейших комментаторов Торы рабейну Бехайей (Сарагоса, XIII-XIV вв.): «Буквальный смысл святости - отдаленность и отделение» (Комм. на Ваикра, 19: 2). И потому, говоря о Всевышнем «святой», мы подразумеваем, что Он отделен от этого мира, и нет возможности постичь Его или приблизиться к Нему. Говоря о женщине, предназначающей себя для определенного рода деятельности, мы говорим, что она выделена для этого, либо отделена от общества своим поведением. То же с запрещенными видами растений - они становятся выделенными, так как их нельзя ни есть, ни использовать.
Что же такое «святость человека»?
Раши толкует стих «Будьте святы, ибо свят Я.» (Ваикра 19: 2) так: «Будьте ограждены от разврата и от запрета, ибо там, где упоминается ограждение от запрещенных связей, упоминается святость. Как, например, "женщину блудницу. пусть не берут себе, я Б-г освящающий вас"» (Комм. на Ваикра 21: 7-8).
То есть, по мнению Раши, святость - отделение от греха, особенно в половых вопросах. И в этом схожесть еврея с Б-гом: Я отделен, огражден, и вы ограждаетесь и отделяетесь.
52
М. Гринберг, М. Гринберг
Рамбан (Комм. на Ваикра, 19: 2) понимает заповедь святости более широко: «На мой взгляд, отделение здесь не только от разврата, как указал Рав (Раши), но смысл - как во всем Талмуде, когда обладающие этими чертами называются прушим (отделяющимися, ограждающимися - фарисеи).
А смысл таков: Тора запретила разврат и некоторые виды пищи, но разрешила сношения со своей женой и разрешила есть мясо и пить вино. Но теперь одержимый страстями человек может найти себе разрешение предаваться бесконечным утехам со своей женой или многими женами, напиваться вином и обжираться мясом, говорить, что ему вздумается, как последний нечестивец, ведь это не упомянуто напрямую в Торе, и станет такой человек "нечестивцем (букв. «падалью») с разрешения Торы". А потому Писание после того описания запрещенного дает общий приказ отдаляться от излишества. Это касается сношений, чтобы человек занимался этим столько, сколько требуется для выполнения заповеди, чтобы освятил себя, умаляя количество употребляемого вина. удалился от нечистоты.»
То есть, по мнению Рамбана, святость состоит в воздержании от излишества, в использовании материальных благ по потребности, а не ради наслаждения, ведь основная цель человека - служение Всевышнему, любое излишество только мешает достижению этой цели и ставит его в зависимость от материи, в то время как он должен заниматься духовным.
Рабейну Бехаей добавляет: «Этот отрывок предостерегает каждого еврея обладать качествами сдержанности и ограниченности, чтобы каждый сын мог обратиться к породившим его и засвидетельствовать, что его родители уподобляются Творцу, и посредством этого сможет он свидетельствовать, что Творец - наш Высший отец, сотворивший мир заново.» То есть, освящение человека поможет ему и его сыновьям нарисовать себе картину совершенного Всевышнего, Творца вселенной. Тут кроется глубокая мысль, высказываемая современными психологами, что человек обычно воспринимает Б-га похожим на своего отца и переносит его поведение и отношения с ним на свое представление о Творце. А потому Тора заповедует каждому быть как можно ближе к святости, чтобы его потомство могло иметь правильное представление о Всевышнем.
Дополнить картину поможет нам Рамбам, который формулирует главный постулат формы служения («Законы черт характера», гл. 3):
Аскетизм и святость
53
<...> Человек должен устремлять все свои поступки до единого только на познание Всевышнего. И все поступки, «.ложась, вставая и говоря», должно сверять с этой целью6. Каким образом? Когда он торгует или трудится для заработка, пусть не будет в сердце его только мысль о накоплении денег, но должен делать это с целью обеспечить себя необходимым для тела - едой, питьем, домом для жилья, женитьбы.
Также когда он ест, пьет и вступает в половые отношения, не следует это делать только для получения удовольствия, - иначе окажется, что он ест и пьет только для того, чтобы было сладко во рту, а вступает в половые отношения только из похоти. Но следует иметь в виду, что он ест и пьет, только чтобы дать силу телу и членам его. Поэтому следует есть не то, что хочется, как собака или осел, а только вещи полезные, неважно горько это или сладко. И не следует есть то, что вредно для тела, даже если это сладко нёбу.
<.> Тот, кто всю свою жизнь ведет себя таким образом - служит Богу всегда, даже в момент заключения торговой сделки, даже в момент половых сношений, так как мысль его была во всем - достичь необходимого, чтобы тело было здоровым и могло служить Всевышнему.
И даже в момент сна, если человек засыпает с намерением дать отдых разуму и телу, чтобы не заболеть и не потерять возможность служить Всевышнему, - его сон является служением Всевышнему, благословен Он. И на это указали мудрецы, сказав: «Да будут все дела твои в честь Небес»7; и об этом сказал Шломо в мудрости своей: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он выпрямит дороги твои».
(Мишлей 3: 6)
Основная идея - познавать Б-га во всем. Не отходить от мира, а использовать его для приближения к Всевышнему. Важно только знать меру, не брать больше чем нужно и следить за чистотой помыслов.
В заключение можно рассказать историю о том, как Всевышний послал Бешта посмотреть на человека, который займет в раю место по соседству с ним. Оказалось, что тот очень много ел и не имел других особых заслуг и признаков праведности. А потом рассказал, что гои поймали его отца и хотели заставить есть свинину, тот отказался. Его сожгли заживо, и он сгорел мгновенно. Потому что был очень худым. Сын решил потолстеть, чтобы, если гои подвергнут и его подобной казни, он горел бы очень долго. Мораль -не столь важно, что ты делаешь, главное - кавана (душевный настрой).
54
М. Гринберг, М. Гринберг
Примечания
1 Если собрать все, что по поводу отшельнической жизни и самоограничений пишет р. Бахъя ибн-Пакуда в одной из самых популярных еврейских книг по этике «Ховот га-Левавот» («Обязанности сердец»), мы убедимся, что есть люди, которых сердце приводит к отшельнической жизни, но это будет правильно только для них. Но полная бессмыслица пользоваться их примером в педагогических целях, ибо люди обычно путают причину и следствие, полагая, что эти люди достигли праведности в отшельничестве своем, а на самом деле они попали туда в результате своей праведности.
2 Выражение «связывать себя обетами и клятвами» является стандартным термином, означающим возложение на себя дополнительных обязательств. То есть: некто заявил, что он считает нечто дозволенное Торой для себя запрещенным в силу закона Торы об обетах и клятвах. Разница между обетом и клятвой, если не вдаваться в тонкости (этой теме посвящена глава «Мишне Тора»), состоит в том, что обетом запрещается предмет, а клятвой - действие (обет иногда может также касаться действия, например, если речь идет о заповеди Торы). Например, некто дает обет, объявляя, что яблоки для него запрещены как мясо жертвы всесожжения, или клятву, что он не будет ходить в такой-то дом.
С другой стороны, в законах Обетов (13: 23-24) Рамбам дозволяет обеты, данные с целью исправления личностных недостатков, полагая это лекарством для исправления души. Например, если некто знает за собой склонность к чрезмерному потреблению алкоголя, то нормально, что для самоограничения он может связать себя клятвой или обетом не употреблять алкоголя год, два или даже всю жизнь.
3 Здесь Рамбам формулирует правило, согласно которому человек должен исполнять то, что заповедует Тора, т.е. избегать запрещенных удовольствий и т.п., но при этом ему не следует возлагать на себя больше того, чем его обязала Тора.
4 Специалист по каббале и мистике, исследователь эпохи «хасидей ашке-наз»; возглавлял кафедру изучения каббалы им. Гершома Шолема в Еврейском университете в Иерусалиме.
5 См.: Торат тшува ле-раби Йегуда га-хасид. Мерказ Шазар, 2006.
6 Здесь стоит привести отрывок из «Шмона Праким» (гл. 5): «Достигнув физического здоровья, человек сможет все свои силы использовать для достижения моральных и интеллектуальных достоинств. Все изученное, занятие науками, алгеброй, уравнениями, геометрия, физика не имеют высокой пользы, являясь только гимнастикой ума и логики, обучением умению строить доказательства и логические построения. И на этом пути достигнет человек познания истинной сущности Всевышнего <.. .> Собираясь сделать то или иное действие, значительное или мелкое, собираясь молвить слово, следует задуматься, делается ли это и произносится ли это ради Всевышнего, Благословен Он, или не ради Него, и только потом делать».
7 Авот (2: 15). Апофеоз этой мысли в «Авот де-рабби Натан»: «Когда Гилель куда-то шел, его спросили: "Куда ты идешь?" На что он ответил: "Исполнить заповедь Всевышнего я иду. В туалет я иду". - "Да разве это заповедь?" - "Да, конечно, - отвечал им. - Чтобы тело не подверглось порче"».
