CC BY
108
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
2020.04.013. ХЛЕБНИКОВ Г.В. МИСТИКА ИУДАИЗМА ПО НЕКОТОРЫМ ИНТЕРНЕТ-ПУБЛИКАЦИЯМ. Ч. 1. (Обзор).
Ключевые слова: мистика; иудаизм; Тора; Талмуд; тайные знания; астрология; Бог; гилгул; ангел; черт; метемпсихоз; колдовство; духовный мир; материальный мир; молитва; пост.
Как известно, астрология - наука, которая утверждает: расположение звезд и планет, их констелляция в момент рождения человека определяет как его способности и характер, так и судьбу в целом; так что составив персональную астрологическую карту данной персоны, можно узнать, какое именно влияние оказывает космос на конкретную личность, а также и результат ее действий в мире [2].
Пятикнижие (Хумаш), в книге Ваикра, 19:26 написано: «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)». Величайший талмудический авторитет, Раши1, комментируя этот стих, объясняет смысл корня «она», чья глагольная производная «теонену» появляется в данном высказывании, как имеющая значение «период», «час» [2]. Таким образом под выражением «высчитывать времена» имеется в виду ситуация, когда человек определяет какой-либо день или период времени, стремясь узнать, благополучен ли он для какой-либо работы или действия.
Талмуд углубляет понимание данного стиха. В трактате «Са-недрин» (лист 66) уточняется, что слова Письменной Торы «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)»
1 Раби Шломо Ицхаки (Раши; 4800-4865/1040-1105 г.) - выдающийся комментатор Писания и Талмуда; один из величайших мудрецов Израиля всех времен. Происходил из рода царя Давида.
подразумевают гадающих по крысам, по птицам или по звездам. Раши комментарием на Талмуд далее поясняет: (Подазумеваются) «Гадающие в час выхода в путь или в начале какого-либо дела» (цит. по: (там же)). Тем самым, логически очевидный смысл этого конкретного стиха - запрет, в том числе, определять и «высчитывать» благоприятные или неблагоприятные периоды и часы посредством гадания и по звездам.
Однако автор данной статьи отмечает, что в современной версии текста Талмуда нет слова «звёзды», а вместо них стоят -«рыбы». Тем самым Талмуд в его современном печатном виде не включает гадания по звездам в запрет гадания самого по себе.
Однако из текста комментариев к Талмуду Рифа и Рома, великих еврейских мудрецов Средних веков, а также из текстов Рам-бама (Маймонида) явно видно, что в их версии текстов Талмуда было напечатано именно «звезды». Однако корень «она» встречается, хотя и в несколько иной форме, еще в одном запрете Торы, где в главе «Шофтим») (Дварим 18:10) читаем: «Да не будет среди вас проводящего сына и дочь свою через огонь, гадающего по палке (косем), меонен [производная от корня «она»], гадателя (мена-хеш) и колдуна (мехашеф)» (цит. по: [2]).
Однако в понимании значения слова «меонен» мнения разделились (трактат Санедрин, 65): часть комментаторов полагают, что это производная не от «она», а от корня слова «аин», который значит «глаз». То есть Тора запрещает «завладевать» глазами человека, быть иллюзионистом, вводящим в заблуждение своими «чудесами», которые только суть лишь ловкость рук, а «маг» и / или «чародей» уверяет в истинности происходящего, и не все присутствующие понимают, что здесь, перед ними только фокус (-ы) и демонстрация мастерства исполнителя [2].
Тем не менее, по мнению рава Акивы, слово «меонен» - производная именно от корня «она» и значение его - высчитывание периодов и часов. Таким образом, мнение рава Акивы и привел Раши в своем комментарии на книгу «Ваикра», хотя в комментарии на текст к книге «Дварим» им упоминаются оба мнения. Итак, согласно текстам Торы, есть запрет гадания по звездам, а также «высчитывание» периодов времени и часов.
У Рамбама нет сомнений, что речь ведется именно об астрологии. В «Мишне Тора» раздел о законах, запрещающих идолопо-
клонство, он разъясняет: «Кто такой «меонен»? Это определяющий времена, т.е. утверждающий на основании астрологических выкладок, что такой-то день плох, а такой-то хорош, такой-то день подходит для начала такой-то работы, такой-то год или месяц неблагоприятен для такого-то дела... Это является запретом Торы, и тот, кто совершил действие на основании астрологических вычислений и распланировал свою работу или выход в путь в соответствии с прогнозом, установленным ему астрологами, заслуживает ударов плетью, как нарушивший запрет Торы «не гадайте по звездам» («ло теонену») [2].
Поэтому, считает Рамбам, еврею запрещено не только заниматься астрологией, но и строить свои планы, следуя прогнозам астрологии, да и сама астрология - обман и шарлатанство. Обман, который принимается глупцами за слова истины и мудрости. Таково же мнение Рамбама также в отношении гаданий, примет и колдовства, которые тоже запрещены Торой. Их законы он разъясняет вместе с законами астрологии в том же параграфе, а раздел, посвященный этой теме, завершает так: «Ведь всё это ложь и обман, и именно через них (т.е. колдовство, гадание, астрология и так далее) идолопоклонники древности ввели народы мира в заблуждение, чтобы заставить их следовать за собой. И не подобает народу Израиля, отмеченному особой мудростью, не только следовать за этой глупостью, но и даже предполагать в сердце своем, что в этих вещах есть «нечто истинное». Как сказано в Торе: «Ведь нет верящего в приметы среди потомков Иакова, и нет гадателя в народе Израиля». Сказано в ней также: «Потому что народы эти, которых ты наследуешь, слушаются звездочетов и гадателей, а тебе - иное дал Всевышний, Б-г твой»». И продолжает далее: «Каждый, кто верит в эти и подобные вещи и думает в сердце своем, что в них правда и мудрость, лишь только Тора запретила их, - является глупцом, лишенным способности понимать, и подобен женщине и детям, уму которых недостает цельности. Однако те, кто обладают мудростью и правильным пониманием вещей, знают на основании бесспорных доказательств, что все эти вещи, запрещенные Торой, вовсе не мудрость, а лишь хаос и глупость, за которыми потянулись неспособные мыслить и из-за которых оставили они все пути правды. И потому сказала Тора, предупреждающая обо всех этих глупо-
стях: «Цельным в разуме будь перед Всевышним, Б-гом твоим»» (цит. по: [2]).
Но в позиции Рамбама автор статьи видит противоречия: так как из простого смысла слов Талмуда следует, что в астрологии есть «рациональное зерно» и нет запрета прислушиваться к прогнозам астрологов и действовать в соответствии с ними. В доказа-тедьство приводится Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», лист 157, где анализируется спор между раби Ханиной1 и раби Йохана-ном о том, влияют ли звезды («мазаль» на языке Талмуда) на еврейский народ, или нет. По мнению раби Ханины, расположение светил в час рождения еврея однозначно определяет его характер, интеллект и уровень благосостояния. Раби Йоханан спорит с этим утверждением и приводит в доказательство своего мнения стих из Книги пророка Ирмияху: «Так сказал Б-г: "Не учитесь путями народов и не бойтесь небесных знамений; пусть лишь народы трепещут перед ними". Из смысла стиха выходит, что лишь на неевреев влияют небесные светила, и лишь перед ними они имеют власть, в то время как еврейский народ - вне их "юрисдикции"» [2]. Однако Раши в комментарии на Талмуд поясняет, что, в принципе, и по мнению раби Йоханана светила имеют влияние и на евреев. А предмет спора мудрецов лишь в том, могут ли помочь молитва и праведность жизни на путях исполнения заповедей изменить приговор «астрологической карты» еврея. По мнению раби Ханины, приговор не может быть изменен ничем, а по мнению раби Йоха-нана, молитва ко Всевышнему и праведность могут вывести еврея из-под власти светил.
Что же заставило Раши именно так прокомментировать это место в Талмуде? Ведь, казалось бы, прямой смысл текста показывает, что раби Йоханан отвергает точку зрения раби Ханины и считает, что у светил нет никакого влияния на евреев. Дело в том, что из продолжения текста Талмуда ясно видно, что никто не спорит с тем, что светила влияют и на жизнь евреев. Талмуд приводит мнение Рава2
1 Раби Ханина бен Доса - прославленный чудотворец и праведник. Ученик р. Йоханана бен Закая.
2 Рав - полное имя раби Аба бар Ибо (в другом прочтении бар Аву), (39354007/175-247) - глава евреев Вавилонии; основатель ешивы в Суре, ставшей новым центром изучения Торы.
(великого мудреца из Вавилона, к которому сам раби Йоханан относился с огромным почтением, как ученик к учителю).
Он согласен с мнением раби Йоханана, в качестве доказательства правоты которого Рав приводит локус (Берешит 15:5), в котором Авраам жалуется Всевышнему, что у него нет наследника. В ответ Б-г сообщает ему, что у него будет сын. И сказано в Торе: «И вывел его наружу и сказал: Посмотри на небо, сможешь ли ты пересчитать звезды? Таким будет и потомство твое». Рав раскрывает нам скрытый смысл этого диалога. Авраам говорит:
- Я изучал свою астрологическую карту, и в соответствии с ней получается, что у меня не может быть потомства.
Всевышний отвечает ему:
- Выйди из своей астрологической карты, ведь я изменю постфактум расположение светил в час твоего рождения так, чтобы ты смог иметь потомство [2].
Здесь, среди другого, очевидно, что Творец, по мнению величайшего авторитета иудаизма, может изменять постфактум и прошлое, меняя даже ранее установленные констелляции светил в нужный момент времени.
Таким образом, видно, что, по мнению Рава, приговор звезд -также вещь серьезная, и лишь молитвой и праведной жизнью можно изменить его к лучшему, как это и было у Авраама. В доказательство правоты раби Йоханана в Талмуде рассказывается о случае, произошедшем с раби Акивой. Его дочери халдеи напророчили смерть в день свадьбы от укуса змеи. Раши объясняет, что халдеи -это астрологи-звездочеты. Получается, что раби Акиве был выдан астрологический прогноз относительно его дочери. В Талмуде сказано, что раби Акива страшно переживал и волновался из-за этого. Далее излагается сам эпизод, который благополучно заканчивается благодаря добродетельности дочери мудреца [2].
Из этого случая, описанного в Талмуде, делается вывод, что прогноз астрологов-специалистов должен быть воспринят всерьез. Раби Акива был уверен в истинности халдейского предсказания и, действительно, лишь особая праведность его дочери отменила приговор светил.
Но в Талмуде есть и еще один случай, подтверждающий серьезность астрологических прогнозов. И далее он также приводится (нарратив о том, как матери раби Нахмана бар Ицхака, вели-
кого вавилонского законоучителя, халдеи предсказали, что ее сын будет вором и т. д.) [2].
Из приведенных примеров делается вывод. что, по мнению мудрецов Талмуда, светила действительно имеют влияние на еврея, его склонности, способности и судьбу в целом. Понятно также, что квалифицированные астрологи могут с точностью определить это влияние, и, следовательно, к их прогнозам нельзя не прислушиваться. Все эти выводы, разумеется, вступают в противоречие с мнением Рамбама. Однако есть еще и суждение главного оппонента Рамбама - Рамбана1 (Нахманида), который прямо утверждает в одном из своих респонсов, что мнение Рамбама противоречит Талмуду, из которого явно следует, что астрология - серьезная наука и что, прислушиваясь к словам астрологов, еврей ни в коем случае не нарушает запрет на гадание. Более того, Рамбан считает, что еврей, которому стал известен неблагоприятный астрологический прогноз (речь идет о прогнозах настоящих специалистов в астрологии), не имеет права действовать против приговора светил, надеясь на чудо, а обязан беречься в соответствии со своей астрологической картой.
Поэтому, если человек услышал дурное предсказание звездочетов, то Рамбан в вышеупомянутом комментарии советует, что следует сказать: «Всё в руках Небес, ведь Всевышний - Б-г богов, вознесенный над мирозданием, и Он может изменять систему небесных сфер, звезд и планет в соответствии со Своей волей, опровергая любые предсказания гадателей и волхвов. Нам следует верить, что происходящее с человеком зависит от его служения Творцу» (цит. по: [2]).
Таким образом человек должен молиться Богу, чтобы отменить предопределение Небес, если оно известно как неблагоприятное, а также сделать тшуву и улучшить свои поступки. Талмуд (Шаббат, там же) рассказывает, что матери рабби Нахмана бар Иц-хака, «великого вавилонского законоучителя», астрологи предсказали, что ее сын будет вором, - и далее следует поучительный нар-ратив о том, как и почему это предсказание не сбылось благодаря
1 РАМБАН (акроним, т.е. слово, сформированное из первых букв полного имени: раби Моше бен Нахман, или Нахманид) - родился в 1195 г., в городе Геро-на, в испанской провинции Каталонии. Истинную известность обрел как один из крупнейших комментаторов Торы, Танаха и Талмуда. Считался одним из великих мудрецов своего поколения.
благочестию будущего законоучителя. И тем не менее Рамбан пишет в вышеупомянутой респонсе, что если каким-то образом человеку стало известно, что в соответствии с астрологией какой-либо день плох для той или иной работы, то стоит от нее воздержаться в этот день, а не полагаться на чудо. И таково же постанавление Ра-мо в: Йоре Деа, 129 б [2].
Следующим любопытным вопросом является отношение еврейской мистики к снам, в том числе, неблагоприятным. О распространенности стойкой веры в сны свидетельствуют не только многочисленные сонники, имеющиеся и сейчас, наверное, во многих семьях, но и классическая литература: ведь еще в поэме Гомера, уже в первой песне Илиады, утверждается, что сон посылается человеку Зевсом - верховным божеством эллинского пантеона. Иудаизм также не отрицает того, что могут быть вещие сны, признаком которых, по словам Петра Люкимсона, является наличие трех общепризнанных среди каббалистов обстоятельств и двух небесспорных: 1) сон должен быть утренним, «перед шахаритом», до (утренней) молитвы, т.е. перед рассветом или непосредственно после него; 2) вторым надежным признаком является сон не о том, кому снится, а о его родственнике, знакомом - ком-то другом. Считается, что таким образом вам транслируется информация о лице, с которым вы как-то связаны. Так, один из величайших комментаторов Торы Раши (1040-1105) в своих разъяснениях к снам виночерпия и хлебораздатчика в нарративе о Иосифе отмечает: «Фраза "И приснился сон обоим" означает: каждый из них увидел во сне в аллегорической форме свое будущее и разгадку сна другого» (цит. по: [5]); 3) и, далее, к спорным признакам относят: 4) повторение одного и того же сна; 5) особую тревогу, вызываемую «подлинным сном», когда человек мысленно возвращается к нему несколько раз, как бы не может забыть.
Общее отношения к снам в иудаизме, по-видимому, определяется положением Талмуда: «. Сказал рабби Брахия: даже тот сон, который сбывается, никогда не сбывается до конца» (цит. по: [5]).
А комментаторы этого высказывания еще и подчеркивают, что существа высших миров во сне не всегда говорят душе правду, тем более - всю правду, так как некоторые из них могут и обмануть.
Однако утверждается, если даже ангел сообщает человеку правду, в любом «подлинном сне» есть и ложная информация -привносимая, например, деятельностью нашего мозга.
Большинству людей, разумеется, снятся сны, связанные с личными проблемами и заботами конкретного человека. В качестве примера «вещих снов» обычных людей приводится нарратив из Торы о сновидениях пекаря и виночерпия фараона, разгаданных Иосифом (Быт. 40: 7-22). При этом автор статьи «Когда сон в руку» с подзаголовком (Толкование снов по-еврейски: как отличить вещие сны от «пустых»), Петр Люкимсон [10] отмечает, что «таким крупным личностям, как писатели, поэты, правители государств могут являться сны подлинно пророческого масштаба, касающиеся судеб их стран и народов, а то и всего человечества. Таков сон царя Навуходоносора из "Книги пророка Даниила", где перед ним предстает в символической форме вся история человечества до "конца времен". К этому же ряду, безусловно, относятся сны фараона, разгадка которых возвеличивает Иосифа до положения второго по значению человека в Египте» (Быт. 41:15-32) [10].
При этом рав Реувен Куклин в своей статье - ответе на вопрос раввину: «... Евреи должны верить снам?» [7] - подчеркивает, что хотя сны и бывают вещими, но серьезно переживать из-за сна не стоит, так как обычные люди не могут в точности знать, что предвещает тот или иной сон, а по Талмуду: «. Сон, который не был истолкован, не может существенно повлиять на нашу жизнь». А чтобы «правильно толковать сны, требуется особый талант (так пишут авторы комментария Тосфот, трактат Брахот), которым обладают единицы» (цит. по: [7]). Так что иногда человек видит «страшный» сон, который принимает за зловещий, тогда как реально он предвещает нечто хорошее. В комментариях Тосфот, трактат Брахот, есть примеры подобных снов и их толкований.
Рав указывает, что только четыре сна, несомненно, предвещают дурное «(Шулхан Арух, Орах Хаим 288, 5). Это: 1) когда человек видит горящий свиток Торы; 2) когда видит себя в Йом-Кипур (Судный день) во время молитвы Неила (завершающей молитвы в этот день); 3) когда видит, что стены его дома рушатся; 4) когда видит, что его зубы выпадают». Тогда, советует раввин, такому человеку следует попоститься, чтобы «отменить» несчастье, которое они (такие сны) предвещают». Этот пост называется
на иврите «таанит халом» - «пост (из-за) сна», и его можно соблюдать, пишет раввин, даже в субботу. Кроме того, если есть ощущение беспокойства из-за какого-либо сновидения, Р. Куклин рекомендует совершить обряд «атават халом» («обращение сна» «к добру»), описание которого имеется в Талмуде, а также в «Шулхан Арух» (Орах Хаим 220) и в молитвенниках. Но можно «обратить сон к добру», советует раввин, произнеся еще специальную молитву во время «биркат коаним» («благословение коэнов»). Текст такой молитвы тоже есть в Талмуде, а также в Шулхан Арух (130 а) и молитвенниках.
Р. Куклин добавляет, что страшные сновидения посылают человеку для того, чтобы он задумался о пути, который он избрал, которым идет. Поэтому, по Талмуду, продолжает Куклин, «именно праведникам посылают с Небес плохие сны, чтобы они смогли глубже задуматься о своем пути и еще больше приблизиться к Творцу» [10].
Что же касается вопроса о времени, когда именно сбудется вещий сон, по нему как раз разногласий между знатоками Каббалы, считает Р. Люкимсон, нет: если сновидение показано в ясной и простой форме, то оно сбудется в ближайшее время. Но аллегорический сон может сбыться и через год, и через два, и больше лет. Так, сны Иосифа о том, что братья пришли поклониться ему, исполнились лишь через двадцать с лишним лет (!) [8].
При этом данный раввин предупреждает, что разгадать подлинный смысл символического сновидения отнюдь не просто, так как он легко может быть очень далеким от первых, кажущихся самоочевидными предположений. Например, согласно «еврейским принципам толкования снов», сон о смерти близкого человека или того, кому он приснился, в действительности обещает этому человеку долгую жизнь.
Это объясняется тем, что для обитателей духовных высших миров спуск на землю, в материальный мир и есть смерть, а вот смерть и последующий подъем в те (высшие) миры - и есть что-то вроде рождения. В качестве иллюстрирующего примера этой каббалистической теории Пётр Люкимсон приводит сцену из рассказа Башевиса-Зингера «Йехид и Йехида»: в ней, когда здесь, на земле, встречаются двое влюбленных, чтобы зачать новую жизнь, на Не-
бесах раздается голос: «Могила и могильщик нашли друг друга! Готовьте похороны!» (цит. по: [7]).
Таким образом, обобщая вышеизложенное, можно утверждать, что: 1) в иудаизме признается ценность снов в человеческой жизни; 2) подтверждается наличие правдивых и предупреждающих о возможных бедах сновидениях; 3) сообщается о средствах «предотвращения» этих злоключений, включающих в себя обычно пост и особые молитвы.
Интересным и важным вопросом является тема переселения душ (переход души человека после его смерти в тело другого человека): признает ли его иудаизм, и если да, то в какой форме и какое место отводится этой доктрине? По мнению раввина Реувена Кук-лина [8] не только признает, но и само учение о нем является «очень глубокой «анЬагой» (способом ведения Творцом этого мира), посредством которой Всевышний руководит миром и ведет его к окончательному исправлению». И даже более того, Рамхаль, комментируя соответствующую часть книги Зоар, пишет: «Знай, что эта глава (имеется в виду часть из книги Зоар, говорящая о перевоплощении душ) является одним из самых глубоких секретов мудрости, и об этом много сказано в книге "Тикуней Зоар", поскольку главная часть анЬаги связана с перевоплощением душ» (цит. по: [8]). А великий каббалист рав Хаим Виталь посвятил реинкарнации целый том под названием «Врата реинкарнации», по которому видно, насколько это сложный и трудный феномен. Рам-халь в книге «Путь Творца» (1-я часть, 2-я глава) пишет, что «целью творения было воздать от Блага Творца другим» (цит. по: [8]). Далее этот автор сообщает (Рамхаль), что для осуществления этой задачи человеку надо совершать добрые дела. Однако, по мнению Рамхаля, как сам Адам, так и большинство его потомков не пошли по пути осуществления этой цели приближения к Творцу с помощью добрых дел, а, напротив, грешили и всё больше и больше отдалялись от Него. Но Творец, желая, тем не менее, привести падшего человека к полному исправлению, создал две возможности «очищения» его души: ад и переселение душ. Ад (на иврите - геи-ном), считает автор статьи, можно уподобить прачечной, в ней, фигурально выражаясь, «подвергаются стирке» все души, которые туда попадают. Муками, которые душа там, в аду, претерпевает, она, полагают каббалисты, со временем очищается от большинства
или даже всех грехов. После этого душа попадает в рай и ждет, когда она во время воскрешения из мертвых (концепт воскрешения из мертвых был принят в иудаизме в XIII в. н.э. - Г.Х.) соединится с телом.
Другой вариант очищения состоит в том, что душе предоставляется еще одна попытка исправить грехи и приобрести заслуги перед Господом путем выполнения заповедей Творца посредством перевоплощения души в новое тело.
Но где в Торе говорится о «гильгуль нешамот» (переселении душ)? Считается, что на «гильгуль нешамот» намекает пророк Шмуэль (Шмуэль II 14, 14) в следующих словах: «.и не прощает Господь душе (грех ее), но думает Он о том, чтобы не был отторгнут от Него (совсем) отверженный» (цит. по: [8]). Но при этом отмечается, что в Письменной Торе и в открытой части Устной Торы реинкарнация не упоминается открытым текстом, (так как это скрытая анЬага) - она намекает на него во многих местах. Так, например, по мнению авторов «Зоара», почти вся глава «Мишпатим», намекает на перевоплощение душ. Зоар (2-я часть, 94 а) комментирует следующим образом начало этой главы: «Это законы, согласно которым перевоплощаются души, которым было присуждено получить свое наказание» (цит. по: [8]). Затем в этой каббалистической книге далее подробно объясняется вся данная глава с ее намеками на переселение душ с точки зрения каббалы. Однако Тора намекает на переселение душ и в главе Ваешев, как показано в комментарии Рамбана на эту главу. Согласно Зоару, несколько намеков на переселение душ содержится также в книге Иов. А по авторитетному мнению Виленского Гаона вся книга пророка Йоны также указывает на доктрину переселение душ, что он и доказывает в своем комментарии на нее. На переселение душ, полагает этот Гаон, намекает также «Мегилат Эстер», как он и поясняет своим комментарием на эту библейскую книгу, используя технику «ремез» (намек). Далеко не полный список каббалистических книг, посвященных анализу «гилгул нешамот» («переселению душ»), включает в себя: книгу Аризаля «Шаар а Гильгулим», Зоар на главу Мишпатим, Виленский Гаон - комментарий к книге «Йона», Аризаль - «Шаар а-Гильгули» («Врата Реинкарнации»), Рама ми Пано - «Гильгулей Нешамот». Рамхаль - комментарий Зоар, глава «Мишпатим» (цит. по: [8]).
Среди рассматриваемых в них вопросов по данной теме есть и проблема того, сколько раз душа может перевоплощаться? Как сказано в книге «Тикуней Зоар» (Тикун 69), возможность души переселяться в иные тела неограниченна, так как она должна иметь возможность исправить все свои грехи, после чего душа уже больше не возвращается в этот мир [9].
Тем не менее тема переселения душ детализируется на уровне сод (секрет, тайна) в скрытой части Устной Торы.
Знаментый каббалист Рама из Пано также посвятил вопросам этой темы серьезную книгу под названием «Учение о реинкарнации». Несмотря на то что Письменная Тора не упоминает перевоплощение душ открытым текстом, она намекает на него во многих местах. Так, например, почти вся глава Мишпатим, по мнению авторитетного Зоара, намекает на перевоплощение душ. Зоар (2-я часть, 94 а) так комментирует первые слова этой главы: «Это законы, согласно которым перевоплощаются души, которым было присуждено получить свое наказание» (цит. по: [9]). В продолжении Зоар подробно объясняет эту главу и все ее намеки на переселение душ на каббалистическом уровне. Тора намекает на переселение душ также в главе Ваешев, как следует из комментария Рамбана на эту главу. В книге Ийов есть также несколько намеков на переселение душ, как это приводится в книге Зоар и других каббалистических книгах. По мнению Виленского Гаона, на переселение душ «намекает» вся книга пророка Йоны. Виленский Гаон написал на книгу Йоны комментарий, в котором подробно разбирает эти намеки. Также «Мегилат Эстер», по мнению Виленского Гаона, намекает на переселение душ. Эти намеки Виленский Гаон поясняет в своем комментарии на уровне «ремез» (намек)1 на эту книгу. Понятие «Гильгуль нешамот» подробно разбирается в следующих каббалистических книгах: Книга Аризаля «Шаар а-Гильгулим», Зоар на главу Мишпатим. Аризаль - «Шаар а-Гильгули» («Врата Реинкарнации»). Рама ми Пано - «Гильгулей Нешамот». Рамхаль -комментарий Зоар, глава «Мишпатим». Виленский Гаон - комментарий к книге «Йона». Сколько раз душа может перевоплощаться?
1 Есть четыре основных уровня комментирования Торы - сод («тайна» -Каббала); рэмез («намек»); драш («толкование») и пшат («простой смысл»). Виленский Гаон написал три различных комментария на «Мегилат Эстер»: на уровне пшат, ремез и сод.
Возможность души переселяться в другие тела неограниченна, как сказано в книге «Тиккуней Зоар» (Тиккун 69). Это необходимо, чтобы дать возможность душе исправить все свои грехи.
Однако здесь возникает правомерный вопрос: как можно знать, ради исправления какого (-их) греха (-ов) душа пришла в этот мир? Виленский Гаон (в комментарии на книгу Йоны) компетентно пишет, что заповеди, которые человеку особенно тяжело выполнять, и те запреты, которые ему особенно тяжело не нарушать, - и есть то, для исправления чего душа человека и была возвращена в это существование [9].
После того как душа их исправила, она больше не возвращается в этот мир. Однако не всё так линейно: Аризаль («Врата реинкарнации», 4-я часть) указывает, что «Тиккуней Зоар» говорит только о людях, которые упорно работают над собой, так что с каждым перевоплощением как-то - пусть и постепенно, - но исправляют свою душу. Если же их душа была три раза перевоплощена, однако ни разу не начала исправлять свои грехи, то больше она уже не имеет возможности перевоплощаться, чтобы не испортиться еще больше. Аризаль пишет, что на это намекает Элиягу, говоря (33, 29): «Вот всё это сделает Б-г с человеком два или три раза».
Но здесь возникает еще один интересный вопрос: какое тело из всех, в которые душа реинкарнировала, воскреснет? По мнению Аризаля («Врата реинкарнации» (3-е предисловие)), сие зависит от причины, по которой она перевоплощалась. Если причиной метемпсихоза были грехи, из-за которых нельзя восстать во время воскрешения мертвых, или же он не исполнил тех важнейших для него заповедей, ради которых он, собственно, и пришел в этот мир, то воскреснет только то тело, которым были исправлены эти грехи.
Какие основные заповеди имеются в виду? Ведь каждый еврей обязан выполнять все заповеди Торы, тем не менее у каждого человека есть заповеди, выполнение которых имеет для него чрезвычайное значение. Однако если душа реинкарнировала только для исправления каких-то частных, не самых тяжких грехов, то воскреснет вместе с душой первое тело.
Могут ли души вселяться в тела противоположного пола? Раввин Р. Куклин пишет [9], что, как правило, в мужских телах находятся души мужчин, и наоборот - в женские тела реинкарнируют души женщин. Однако иногда, по различным своим причинам,
Всевышний может сделать и наоборот: послать женские души в мужские тела, а мужские души - в женские тела. Может душа человека переселиться и в неодушевленный предмет, в трактатах по каббале говорится и о возможности исправления души (человека) посредством ее трансмиграции в животных или даже «вселения» в объекты неживой природы. Хотя при этом речь не идет о том, чтобы вся душа человека, целиком, после его смерти «переселилась» в тело животного или в какой-нибудь предмет неживой природы. Как правило, речь идет о том, что какая-то часть человеческой души помещается в животное, или «соединяется» с каким-либо неодушевленным предметом для того, чтобы достичь какого-то нужного исправления (тикун) в интересах всей души (там же).
Понятно, что доктрина о переселении душ открывает совершенно новые и огромные измерения миропонимания и всего того, что происходит не только в жизни отдельных людей, индивидов, но и, очевидно, в истории человечества, целых народов. Прежде всего очевидно, что преступники и их жертвы могут по воле Бога легко меняться местами, так что жестокий убийца в одном существовании. - может быть сам не менее жестоко быть убит уже в следующем душой своей жертвы, что, вероятно, иногда и происходит для вразумления тех, кому иные аргументы непонятны и не близки, - тем более, например, что такие известные библейские положения, как «око за око и зуб за зуб», на нечто такое не просто намекают, а прямо указывают, предупреждая.
Можно предположить, что и с народами - жестокими завоевателями в истории человечества дело может обстоять аналогичным образом, как об этом и свидетельствуют, вероятно, в прошлом история Рима, а в более близкие к нам временам, - Японии и / или Германии.
Понятно также, что если какой-либо мужчина неуважительно или просто грубо обращается со своей супругой, инкарнация его души, к примеру говоря, в тело жены примерно такого же или даже худшего хама, каким был он сам, в очередном перерождении душ -способна, вероятно, корректировать характер и подобного субъекта.
Можно также понять, далее, как душа какого-нибудь живодера, будучи соединена с телом мучимого им животного, с которого, предположим, в этот момент сдирается шкурка / кожа, может
испытать такой болевой шок, который заставит ее, по меньшей мере, быть в следующем воплощении более гуманной и к животным.
Наконец, концепция гилгула открывает гораздо более глубокую и всеобъемлющую возможность теодицеи, включая и вопрос о «слезе ребенка» (которым так мучился Ф.М. Достоевский) - ведь кто может знать, например, чья душа оказалась в таком ребенке, чем существовавшие до нее, объясняя и давая ответы, как представляется, на большинство «трудных» вопросов, смущавших искренние, хотя и - чаще всего - материалистически прямолинейно мыслившие умы.
Не отрицается в иудаизме и существование нечистых сил, злых и злобных духов, чертей, способных нанести вред человеку (Талмуд, трактат Брахот 3 а).
Автор статьи «Где водятся черти?» [6] рав Реувен Куклин указывает, что Рамхаль в своей книге «Путь Творца» (1, 5) делит все, созданное Богом на две большие группы: духовные и материальные создания. Первые - это те, которые не познаваемы с помощью «физических» чувств человека и не подчиняются материальным законам. Вторые, или материальные, соответственно, - те, которые познаваемы с помощью физических чувств людей и подчиняются материальным законам. Однако, согласно этому каббали-сту (Рамхалю), существует и некое промежуточное звено существ, лишь отчасти подчиняющееся материальным законам природы и только частично доступное познанию физическими чувствами людей. Черти как раз и являются представителями этой группы созданий [6]. Как полагает этот маститый каббалист, как промежуточное звено между материальным и духовным мирами, черти чаще всего и пребывают в безлюдных местах, материя которых разрушена. В этом, несомненно, одна из причин запрета заходить в развалины -там могут быть черти, которые способны повредить человеку (Талмуд [6]).
Более того, хотя, что общее правило гласит: «Двум людям черти могут показаться, но они им не вредят, а троим они вовсе не показываются» (цит. по: [9]), Талмуд говорит, что в развалинах они могут повредить даже двоим или троим. Причина этого понятна: там, где место их постоянного обитания, где черти обычно водятся, -они могут повредить и троим. Пророк Йешая (13, 21) предсказывает Вавилону полное разрушение, так, он говорит, что там, где пре-
жде был Вавилон, будут скакать бесы, указывая, таким образом, как на факт существования последних, так и на место их обитания, -запустение, разрушенные дома, безлюдье.
Духовный мир: структура, ангелы, демоны. Согласно иудаизму, Всемогущий создал как воспринимаемые органами чувств людей материальные объекты, так и более возвышенные объекты, которые не ощутимы органами чувств человека, установив при этом определенные границы и законы не только для первых, материальных объектов, но и для вторых, возвышенных сущностей [1].
Как есть различные виды материальных объектов, так существуют и различные виды духовных объектов, и у каждого вида тех и других - свои законы. При этом относительно всего класса духовных объектов известно лишь, что их истинная суть и свойства для людей непостижимы. Известно только об их существовании и о тех аспектах, о которых сообщили пророки и мудрецы. Как, например, что все духовные объекты делятся на три вида. Первый -трансцендентные силы, второй - ангелы и третий - души [1].
1. Трансцендентные Силы - это крайне чистые и возвышенные нефизические духовные сущности, которые наиболее близки к Шхине (Б-жественному присутствию в мире), и Всевышний постоянно проявляет Своё присутствие на них. Они называются по именам соответственно их уровням: к примеру говоря, «Колеса Трона», «Офаним», и т.д. [1].
2. Ангелы - это духовные сущности, сотворенные посланцы Творца, исполняющие то, что Он пожелает. Каждому из них определено свое дело. Существуют различные уровни ангелов, одни ниже, другие - выше, каждый - со своими законами и свойствами, установленными для них Творцом.
Однако все ангелы - только слуги Всевышнего, исполняющие Его волю. Всё, происходящее в мире, и доброе, и злое, делается через них. Поэтому и ангелы разделяются на две группы - ангелы добра и ангелы зла. То есть назначенные для исполнения добра, как духовного, так и материального, и наоборот - для исполнения зла, духовного и материального.
При этом ангелы, предназначенные для исполнение зла, называются Ангелами Разрушения (Малахей Хабала) и Вредителями (Мазикин) [1].
3. Души - это третий вид духовных сущностей, которым предназначено войти в тела, быть связанными с ними особой очень крепкой связью. Души могут находиться не только в теле, но и вне его, им тоже положены свои законы, по их сущности и различным состояниям. При этом существование душ вне тела имеет два вида: до рождения, т.е. вхождения в тело, и после смерти, т.е. выходе из тела [1]. Отмечается, что свойства душ и происходящее с ними -зависят от состояния, в котором они находятся.
4. Однако есть еще один вид созданий Творца, считающийся промежуточным между материальным и духовным мирами. То есть это значит, что часть свойств и законов материи относится к ним, а часть - нет. Этот вид существ зывается Шейдим (Демоны), и есть в них какая-то материальность, но отличная от той, какая известна людям, а также некоторая духовность, но опять-таки не такая, как у других, подлинных духовных творений Всевышнего. Но и у шей-дим тоже есть свои разные виды и уровни и у каждого из последних - свои свойства и законы [1].
Считается, что в нижнем мире нет ни вещи, ни события, которым бы не соответствовало бы что-либо вверху, в Трансцендентных силах. И всем, любому объекту «внизу», назначены ангелы, управляющие ими по распоряжениям Всевышнего. Эти действия высших объектов на низшие, материальные объекты, называются влиянием.
При этом все воздействия от высших объектов к нижним опосредованно проходят через «звезды». Таки что звезды - это наиболее близкие к нижнему миру агенты воздействия, однако и их влияние детерминируется тем, что транслируется им с высших уровней. Рамхаль (рав Моше Хаим Луцатто) пишет в своей работе, посвященной основам мировоззрения иудаизма («Маамар ашка-рим») [1], что «всем этим духовным сущностям Б-г дал право производить в нижних мирах сверхъестественные действия при возбуждении их человеком внизу с помощью средств, приготовленных и предназначенных для этого» (цит. по: [1]). Но ни у одной из этих духовных сущностей нет силы делать все, что она захочет, так как у каждой из них есть четко определенные границы, в рамках которых она только и может действовать.
Рамхаль подчеркивает, что среди этих разных средств, побуждающих духовные сущности для сверхъестественных действий,
есть как позволенные евреям - они изложены в Сефер Йецира («Книги Создания»), так и запрещенные им, а именно - колдовство.
Что же оно такое? Этому посвящена отдельная статья [4].
Под колдовством (чародейство, волшебство) или магией понимается некоторая определенная деятельность, которая запрещена в иудаизме. Она состоит в воздействии на духовные объекты с целью обретения результата как на духовном уровне, так и в материальном мире. Обычно используемые для обозначения такой деятельности термины «магия» и / или «колдовство» являются обобщенно-собирательными, включающими в себя разные способы и виды магии: спиритизм, некромантия, ворожба, гадание, применение заклинаний, заговоров, приворот, отворот, изготовление и применение различных «колдовских» смесей и снадобий, шаманизм и тому подобное. Всё еще дискутируется вопрос среди еврейских мудрецов, является ли магия выдумкой или же это - реально действующие вещи, известные еще с древнейших времен. Тем не менее в иудаизме запрещено как личное участие в магических обрядах, так и обращение к другому человеку с просьбой об этом, в том числе, обращение к «колдунам» (там же).
Однако, в отличие от оккультизма и магии, которые используют запрещенные способы воздействия на духовные объекты, в иудаизме есть разрешенные способы воздействия на духовные миры: среди них на первом месте молитва и изучение Торы, хотя многие относят сюда же медитации - духовные каббалистические практики.
Подчеркивается, что каждое совершенное доброе дело и исполненная заповедь в этом мире, имеют свое позитивное влияние не только на духовные миры, но и дают весомые плоды также в материальном существовании.
В иудаизме считается, что все материальные вещи имеют духовные корни, которые и являются основой их существования. Поэтому, влияя на духовный корень можно изменить саму эту материальную вещь, - но только в определенных и разрешенных границах.
Перечисляются следующие способы влияния на духовные
миры.
1. Путём упоминания имен Б-га.
2. Путём упоминания нечистых имен.
3. Путём обращения к различным духовным сущностям и субстанциям, вроде ангелов, чертей и тому подобных агентов [4].
1. Б-г, по учению иудаизма, является корнем всего мира, включая и материальный, При этом каждое отдельное имя Б-га соответствует какому-либо проявлению Творца в Его управлении миром, чем и объясняется множественность существования различных имен Б-га. Считается, что Воля Творца такова, что когда сотворенные сущности упомянут Его Имя (а такие имена известны в каббале), тогда к ним приходит от Него просветление и изобилие, как сказано: «.на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20, 20) (цит. по: [4]). То есть каким будет Имя, которым упомянут и назовут Всевышнего, таким будет и воздействие (влияние), «притянутое» упоминанием этого Имени. Полагают, что любое подобное воздействие включает в себя «изобилия» различных видов - святости, чистоты, духа пророчества, а также воздействие на материальный мир, в результате которого какая-то часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы и приобрести особые качества и свойства. Понятно, что такие Имена Всевышнего не для использования
обычными людьми. Ими разрешено пользоваться только святым, близким к Нему людям. Они могут использовать эти Имена, исполняя Его волю, «какой бы она ни была». При этом уточняется, что если кто-то другой использует Имена Всевышнего, то, «хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам», но понесет тяжкое наказание «за свое злоумышление» (смерть) [4].
2. Благодаря данной человеку Всевышним возможности свободного выбора, в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Он дал последнему также возможность достичь различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете: «.Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)» (7, 14). А так как Он создал для человека путь просветления, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, то, утверждается, необходимо, «чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через матери-
альную природу» [4]. Это и есть, в том числе - нечистота колдовства и призывание мертвых, запрещенные Торой. Таким образом, влиять, воздействовать на духовные миры согласно иудаизму можно путем упоминания как имен Б-га, так и нечистых имен или же посредством обращения к различным духовным сущностям и субстанциям.
Суть колдовства и есть такое влияние на материю с помощью упоминания нечистых имен, следуя определенным условиям. Это считается наибольшим удалением от Всевышнего, противоположностью «прилепления» к Творцу.
Такие воздействия, как объясняется в данной статье [4], идут от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. То есть Всевышний дал и такие имена, упоминанием которых можно привлечь нечистоту сверхъестественным путем. Так что люди, использующие такие имена, могут, например, производить и сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам [4].
И - по постановлению Господа - в той мере, в какой предоставлена им возможность действовать, перед ними должны отступать: и законы природы, которые поддерживают все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. В объяснение цитируется и Талмуд: «Колдовство (кшафим) - потому что отбрасывает (макхишим) высшее воинство (сонмы ангелов)» («Хулин», 7). Но и это, подчеркивается, лишь в разрешенной мере, не более. При этом даже в той области, где им дозволено действовать, утверждается, они могут потерпеть поражение от превосходящей их силы, так что их действия окончатся неудачей, если такова будет воля Творца.
3. Как уже говорилось, помимо материального мира Творец создал и духовные создания; ангелов и различные духовные силы.
Ангелы - это духовные создания, ответственные за что-либо духовное, либо материальное.
Но помимо ангелов и различных духовных сил, есть творения, которые частично как бы материальны, а частично словно бы духовны. Эти создания называются «шедим» -черти, демоны. Шедим не ощутимы физическими чувствами
человека и не подчинены всем материальным законам природы, но не являются полностью и духовными существами. Утверждается, что согласно свободе выбора, которую Бог предоставил людям, Творец дал возможность, обращаясь к ангелам или демонам, а также влиять через них в некоторых границах на материальный мир, принося им, например, различные виды жертвоприношений [4].
Опять-таки подчеркивается, что в мире нет никаких независимых сил, так как все, что случается - происходит исключитедбно по Воле Творца, так что и все законы использования имен или колдовские приемы действуют только пока Всевышний этого желает. Как говорят еврейские мудрецы Талмуда: «Нет ничего, кроме Него, -и даже колдовства» («Хулин», 7 б) (цит по: [4]).
Тора различает следующие виды колдовства и гадания и, соответственно, колдунов и гадателей:
Меонен - «толкователь времен», т.е. человек, умеющий определять по звездам2, благоприятствует ли данное время тому или иному занятию и / или предприятию.
Йидони - человек, узнающий будущее, бросая кость животного, называемого Йидоа.
Ховер хавер - человек, который с помощью определенной колдовской техники соединяет двух различных животных. Нахаш - гадание (Берейшит 30, 27; 44, 5). Кешеф - колдовство.
Особый род колдовства составляло во все времена заклинание ядовитых змей посредством «заговаривания» (лахаш - «нашептывание»), - это занятие было очень распространено и среди евреев (Йешаягу 3, 3; Ирмиягу 8, 17; Коэлет 10, 11). Заклинатель назывался «опытный в нашептывании» (Йешаягу, там же).
Чтобы уберечься от несчастья, носили амулеты, содержащие заклинания, которые назывались лехашим, «нашептывания» (Йе-шаягу 3, 20). Раны также заговаривали.
Колдовство связывают с «мудростью», т.е. знанием различных имен и методов их использования, чем можно воздействовать на материальный мир. Авраама Талмуд (Сангедрин 91 а) упоминает как первого знатока колдовства, который и сообщил детям наложниц «имя, [привлекающее] нечисть», отправив их подальше на восток, так как не желал, чтобы дети наложниц дурно влияли на
Ицхака. В Зоар (Берешит 133 б) говорится, что место, куда пришли дети наложниц, и стало центром колдовства всего мира, так что люди приходили туда, чтобы научиться колдовству. И Лаван, и Бе-ор, и его сын Билам, и все другие знаменитые колдуны и чародеи научились там своему нечистому искусству [4]. Однако наивысшего расцвета последнее достигло в Египте; «Нет колдовства, подобного колдовству Египта» (Авот дэ-раби Натан 1, 28). Но Царь Соломон, который был величайшим мудрецом из всех, которые когда-либо существовали в мире (Танах, Мелахим 1 5:11), - знал мудрость колдовства даже лучше, чем народы Востока и чем египтяне (Млахим I; 5, 10): «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта» (Зоар Хаей Сара 133 б). Таким образом, хотя существовал эксплицитный запрет евреям колдовать, оно (колдовство) было распространено и в их среде. Так что за это тоже пророки критиковали и обличали евреев (см.: Йе-шая 2, 6; Ошеа 4, 12) [4].
За большинство видов колдовства, когда человек занимается ими умышленно и после предупреждения (ему сказали, что за это полагается наказание), согласно Торе положена смертная казнь. За нарушение тех запретов Торы, которое, если бы человек был предупрежден, каралось бы смертной казнью, когда он предупрежден не был, полагается в качестве наказания «отсечение души» («карет»). Но последний назначается только за два вида колдовства: ведовство и ов (вызывание мертвых).
Однако существует также запрет учиться колдовству, чтобы заняться им позже. Тора (Дварим 18, 9): «не научись делать». Так как в Торе написано «делать», Талмуд делает вывод (Шабат 75 а, Сифрей Дварим 171), что запрещено учиться колдовству для того, чтобы «делать», т.е. колдовать. Тем не менее разрешается изучать колдовство, чтобы судить колдунов и разбираться в колдовских методах преступников. Согласно Рамбаму («Законы Сангедрина», 2 а), «в Сангедрин - как в Большой, так и в Малый - назначают только людей мудрых и здравомыслящих, обладающих глубокими познаниями в Торе, большим умом и определенными знаниями в других областях, например, в медицине, математике, и астрономии, и созвездиях, и астрологии, и обычаях гадателей, и чародеев, и колдунов, и тщете чуждого служения, и т.д. - чтобы могли судить об этом». Как пишет рав Исраэль из Шклова в книге Пеат а-
Шульхан (Предисловие), приводя слова Виленского Гаона, своего учителя, «все мудрости (науки) необходимы для [изучения] нашей святой Торы и заключены в ней. Сам же Виленский Гаон свидетельствует, что удостоился постичь все эти мудрости полностью, мудрость алгебры и геометрии, мудрость музыки и медицины. а также мудрость колдовства, которая была известна членам Сангед-рина и мудрецам Мишны и которую они повелели учить, как упоминается в Талмуде» (цит. по: [4]).
Относительно колдовства для неевреев, мнения раввинов расходятся: рав Шимон и рав Йоси полагают (Сангедрин 56 б), что колдовство запрещено и неевреям. Однако раввины, пишущие о семи заповедях, данных сынам Ноаха, т.е. неевреям, полагают, что колдовство неевреям не запрещено (Талмуд, Сангедрин 56 а) [4].
Но если «колдовство» как использование нечистых имен для воздействия на материальный мир, решительно и строго запрещено в иудаизме, то употребление Имён Б-га для воздействия на духовное не воспрещено Торой. И в некоторых локусах Талмуда рассказывается о праведниках, которые пользовались именами Б-га, чтобы изменить законы природы: например, в трактате Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.
В трактате Сангедрин (95 а) есть рассказ об Авишае (слуге царя Давида), который с помощью Имени Б-га «задержал» царя Давида в воздухе ради того, чтобы он не упал на вражеское копье. В трактате Бэхорот (8 б) содержится нарратив о рабби Йешоуа, который, пользуясь Именем Б-га, повлиял на законы природы, а в трактате Шаббат (81 б) - про рава Хосду и Раббу бар рав Уна. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16 а) про царицу Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона, Эстер 7:11) [4].
Что же такое мистика в иудаизме?
Мистика обычно ассоциируется с чем-то малопонятным, загадочным, с таинственными обрядами, непостижимым и непонятными, паранормальными явлениями.
Так как мистика связана с восприятием человека, то считается, что правильней говорить о человеке - мистике и об общем подходе - мистицизме [12].
К мистике относят и любую попытку заглянуть в будущее, в том числе, астрологию, ясновидение, гадание. Мистикой считают и
стремление узнать скрытое с помощью спиритических сеансов, а также желание повлиять на события и окружающую среду магией и колдовством. К мистике относят все парапсихологические явления, телекинез, телепатию, экстрасенсорику и т. п.
Что касается религий, то принято определять как мистическую только их внутреннюю, скрытую часть. Таким примером, согласно светским исследователям, является в иудаизме каббала, суфизм в исламе и т.д. [12].
Таким образом, в иудаизме именно с первой (с каббалой) и связана мистика.
В еврейских источниках говорят о четырех уровнях понимания Торы, условно называемых 07Ю - ПаРДеС (аббревиатура, сама по себе значащая на иврите «Рай». - Г. Х).
«П» - В№Э, пшат, символизирует внешний, простой (и непосредственный) уровень понимания. Он содержится в классических комментариях Раши, Рамбана, Ибн Эзры и других известнейших мудрецов Торы.
«Р» - ТйЧ, ремез, уровень понимания с помощью переноса значения одного события на другое, разных видов намеков, к примеру, числовых значений букв - гиматрии, прочтения по первым или последним буквам слов предложения (которые читаются как буквы одного слова) и т.п.
«Д» - №17, драш, толкование, т.е., аллегорическое описание происходящего в духовных мирах; этические выводы из событий, например, описываемых в ТАНАХе. Этот уровень понимания часто находится в многочисленных агадот и мидрашим, а так же в Мусаре - еврейской этике [11].
«С» - 710, сод, внутреннее содержание, тайна. Это понимание содержится в книгах Каббалы (важнейшей и самой известной из которых является «Зогар», «Сияние», сейчас чаще пишут «Зоар». -Г. Х. ). При этом каждый из четырех уровней содержит, в свою очередь, все четыре понимания, как то: пшат в пшате, ремез в пшате, драш в пшате и т.д. Каждый из этих пластов понимания может трактоваться с 70 разных сторон, и в каждой из 70 сторон есть 31 тропинка познания. Так что считается, что глубина понимания Торы безгранична. По свидетельству рава Хаима из Воложино, что гаону из Вильно однажды раскрылось 2260 сторон понимания трех слов Торы «алу зэ бэ-нэгев» - «подымитесь в Негеве» (цит. по: [11]).
Подчеркивается, что те же самые слова, которые выражают простое понимание, содержат одновременно и намек, и толкование, и тайный смысл. Приводится пример учеников гаона из Вильно, которые свидетельствовали, что, когда он разъяснял пшат, он всегда знал в нем сод. А если пшат не содержит сод, то он неверен.
Таким образом, в иудаизме несколько иное понимание «мистического». Здесь о скрытом и тайном говорят лишь пока оно остается нераскрытым. Но как только раскрывается место частного в целом, - это уже считается раскрытым знанием. А нераскрытым и «тайным» будет уже следующий уровень понимания [11].
Однако и категории «скрытого», а также «тайного» знания в иудаизме имеют свои особые коннотации. «Тайное знание» это такое знание, которое не находится на «поверхности», а чтобы его постичь требуется и догадка, и сообразительность, и очень напряженная работа ума мистика. Поэтому для тех людей, кто таких усилий не приложил, эти знания остаются непонятными, не имеющими рационального смысла, а поэтому и «тайными», т.е. вообще недоступными. Но для тех лиц, кому такие знания раскрылись, никакой тайны уже не существует. Это поясняется на примере познания природы. Когда многие тысячелетия для всех и передовых умов человечества механизм природных явлений являлся тайной, пока, например, И. Ньютон и многие другие ученые умы не раскрыли законы природы, которые кроются за стабильностью и повторяемостью явлений окружающего мира [11].
Как только они были открыты и подтверждены, они потеряли и для всех других ученых статус загадочности. Хотя для части людей обсуждение физических законов до сих пор все еще остается в рамках мистики.
Так точно, полагают, и с духовными законами мира. Как тысячелетия человек жил и не подозревал о существовании физических законов, так и сейчас какая-то часть людей живет и, например, по идеологическим причинам, не хочет знать о существовании духовных законов.
Но эти духовные законы, считается, законы творения мира и управления им, были раскрыты еще всем пророкам, которые не были мистиками, а хорошо разбирались в этих законах и даже записали их в завуалированной форме, в виде намеков и аллегорий,
так что и эти законы доступны как ясные знания (избранным) мудрецам Торы.
Талмуд (Сукка 28 а) сообщает, что великий тана рабан Йоха-нан бен Закай знал язык животных и растений - как часть общего знания о мире. Для обыкновенного человека язык животных и растений то ли не существует, то ли это просто какая-то интригующая мистика. Но для тех, кто это знает, это сама реальность, а мистика -один из уровней понимания вещей [11].
Поэтому то, что в светских исследованиях именуется «мистикой», в иудаизме не существует.
Но не вне его - и иудаизм признает и эти подходы внешних исследователей, которые видят и находят в нем также много традиционных распространенных мистических элементов, доктрин и концепций, часто с интересными особенностями и оригинальными коннотациями, но в пределах всё той же в общем известной мистики астрологии, колдовства или метемпсихоза, выражающих свою часть истины поразительно сложного и тонко устроенного мира, гармонизующего видимое и невидимое, духовное и материальное столь глубоко и тонко, как доступно только Богу.
Но и иудаизм утверждает, что поскольку Тора безгранична и нет конца пониманию всех сторон невероятно сложной реальности мира, всегда остается еще непознанное, которое и определяется в иудаизме как «тайна». Но эта тайна существует, пока она непонятна, а как только проясняется, перестает быть тайной.
Наконец, в обзоре по еврейскому мистицизму нельзя не сказать о замечательной статье о нем К.Ю. Бурмистрова в еврейской электронной энциклопедии [3], который определяет его как «тайное, сокровенное учение» (ивр. торат га-сод, торат га-нистар), эксплицируя в качестве эзотерической традиция в иудаизме, которая включает элементы «мистики, теософии, теургии и магии».
Выделяя несколько течений в этой традиции, претендующих на обладание теософским знанием Божества и основанных на интенсивном религиозном опыте визионерского или экстатического характера, К.Ю. Бурмистров указывает и несколько ее характерных черт:
1) повышенное внимание к созерцанию и молитве;
2) размышления о глубинном смысле ритуала и заповедей;
3) стремление постигнуть скрытый смысл Торы и комментариев к ней (которые, таким образом, в ней реально существуют);
4) констатируя, что в них заключены а) символическое описание Бога и б) процессов, происходящих в Божественном мире.
Рассмотрим все эти пункты с 1 по 3 более подробно здесь, в 1-й части нашего обзора, отнеся 4-й ко 2-й теологической его части.
Итак, К.Ю. Бурмистров далее констатирует, что с XII в. это тайное еврейское учение, «имеющее преемственную связь с более ранней еврейской мистикой, но обладающее рядом специфических особенностей, начинают называть термином "каббала" (ивр. букв. "получение", "принятие", "полученное [по традиции]")» (цит. по: [3]). При этом подчеркивается, что еврейскому мистицизму свойственна исключительная ориентация на Священное Писание: он всегда стремится осознать и объяснить свои концепции и практики с точки зрения Торы, экзегетически себя обосновать и легитимизировать.
Так что можно даже сказать, что еврейские мистики - это и экзегеты, стремящиеся проверить и утвердить свой собственный, личный мистический опыт при помощи прецедентов, содержащихся в Писании, и, одновременно, визионеры, обретающие мистические переживания при изучении того же священного Текста. Поэтому, заключает эксперт, источником еврейской мистики являются религиозное благоговение и энтузиазм верующего, которому было даровано откровение, но для него последнее стало объектом постоянного размышления и созерцания.
Тем самым, практическая сторона в самой традиции ставится выше теоретической, а созерцательный идеал глубинным образом оказывается связан с благочестивой жизнью. Таким образом, для еврейского мистика, считает К.Ю. Бурмистров, наиболее существенно не просто существование Бога, а его актуальность, - что Он не абстракция, но живая сущность. А практический смысл религиозного опыта, по его компетентному мнению, реализуется в исполнении заповедей - подлинном источнике мистического вдохновения.
К.Ю. Бурмистров выделяет в еврейской мистике два основных направления.
1. Основывается на идее о существовании эзотерического знания (содержание которого в разные периоды было различным) и претензии на обладание им. Это особое Знание: а) оно недоступно массам; б) не достигается обычными способами исполнения религиозного культа, ритуала или изучения священных текстов (не может быть постигнуто обычными средствами чувственного или рационального познания); в) изустно транслируется от учителя к ученику или г) сообщается через божественное или ангельское откровение.
Эта интенция лежит в основе наиболее влиятельного направления-школы средневековой каббалы - теософской (или теософ-ско-теургической) каббалы (термин М. Иделя), разрабатывавшей учение об устройстве божественного мира и о человеке как центральной фигуре мироздания, которая способна оказывать влияние на все его сферы, до божественной, включительно.
2. Второе направление, проявляющее себя на протяжении всей истории еврейской мистики, начиная с самых ранних этапов (нач. I тыс. н.э.) до хасидизма ХУШ-ХХ вв., связано с приданием особого значения различным формам внутреннего мистического опыта (например, восхождению в горний мир; видению Божества в какой-либо антропоморфной форме; обретению ангельского состояния; мистическому единению с Божеством).
Для достижения такого мистического (экстатического) состояния, сообщает далее эксперт, были выработаны различные медитативные техники, включающие, в частности, методы визуализации, рецитации божественных имен и комбинирования составляющих их букв и т.п. В Средние века это течение выражалось школой экстатической (пророческой) каббалы (термин М. Иделя).
Разумеется, в действительности оба направления в разных пропорциях присутствуют как в школах еврейского мистицизма, так и в творчестве отдельных авторов, - они оба рассматриваются своими сторонниками в качестве средств, методов достижения состояний общения или / и единения с Божеством [3].
Затем К.Ю. Бурмистров анализирует различные периоды развития еврейской мистики, начиная с наиболее ранней: о ней известно из текстов 1-111 вв. н.э., созданных в Палестине и Месопотамии на основе рассказов о сотворении мира в главе 1 Книги Бытия и о видении божественного мира в главе 1 Книги Иезекииля; два
эти течения соответственно называются ма'асе брешит («Дело Творения») и ма 'асе меркава («Дело [Божественной] Колесницы»), или сифрут га-гехалот («Литература Чертогов»).
Основной темой сифрут га-гехалот являются видения мистиков (йордей меркава, букв. «нисходящих к Колеснице»), душа которых восходит через иерархию небесных чертогов к престолу божественной Славы (кавод); там душа визионера, достигая преображенного состояния, созерцает визуальные аспекты Божества, восседающего на небесном Престоле.
Хотя многие темы этой традиции восходят к видениям пророков, прежде всего Иезекииля (VI в. до н.э.), однако есть принципиальная разница между библейской пророческой теофанией и такими мистическими видениями: пророк призывается к служению свыше (часто вопреки своему желанию), тогда как мистик по своей воле и своими силами (а нередко и с использованием магических средств) проникает в горние сферы и, не достигая полного (онтиче-ского) слияния с Божеством, обретает квазибожественное состояние (а иногда и сам он восседает на престоле Славы или на другом престоле, расположенном перед ним). При этом «Литературе Чертогов» присуща специфическая терминология, впоследствии унаследованная каббалой, однако она лишена еще характерного для каббалы символизма и коннотаций [3].
Одним из самых важных произведений этой фазы развития еврейской мистики считают написанный между II и VI вв. н.э. небольшой псевдоэпиграфический трактат «Сэфер йецира» («Книга Творения»), относящийся к литературе ма'асе брешит. Основной темой этого эвристического текста является описание процесса сотворения мира посредством 32-х элементов мироздания - 22-х букв ивритского алфавита и десяти первочисел - сфирот.
Сфирот представлены в этом тексте одновременно с теософской и космологической точек зрений, как атрибуты Божества и как 10 «глубин» (охватывающих временной, пространственный и нравственный порядки), или основных элементов бытия. Понятие сфира стало впоследствии одним из основных в каббале, наделившей его новым смыслом.
Десять сфирот приобрели значение проявлений сокровенного Бога, каждое из которых обладает специфическими качествами. Еще одной особо важной темой еврейской мистики, нашедшей вы-
ражение в этом трактате, было учение о буквах, которые рассматриваются не просто как инструменты творения мира, но как сам материал, из которого он творится. Так что вещь обретает актуальное бытие посредством комбинирования букв алфавита иврита, - и каждой вещи соответствует их уникальное сочетание, при этом каждая буква влияет на три основных плана бытия - пространственный (олам, космос), временной (шана, год) и микрокосмический (нефеш, жизнь или душа). Особое значение имеет релевантная связь между буквенными комбинациями и частями тела человека, поскольку структура человеческого тела соответствует строению антропоморфного образа Божества.
Уже здесь, в этом столь раннем тексте обнаруживаются такие важнейшие топики еврейской мистики, как: 1) лингвистический мистический материализм; 2) антропоморфизм; 3) идея о релевантном соответствии и взаимосвязи между макро- и микрокосмом [3].
Кроме того, К.Ю. Бурмистров отмечает и то влияние на формирование средневековой каббалы (как особого этапа в истории еврейской мистики), какое оказало учение, возникшего в XII в. на севере Франции и юге Германии религиозного движения «Хасидей Ашкеназ» (благочестивые ашкеназы, или немецкие хасиды). Этические и мистические идеи этой школы образовывались на основе более ранних доктрин, в частности «учения о Колеснице».
При этом немецкие хасиды проповедовали 1) аскетизм; 2) равнодушие к земным благам; 3) смирение; 4) подчеркивали значение особой душевной настроенности в молитве (каввана) [3].
Список литературы
1. Ангелы. - Режим доступа: https://toldot.ru/angel.html (дата обращения: 05.05.2020).
2. Астрология. - Режим доступа: https://toldot.ru/Astrologyja.html (дата обращения: 05.05.2020).
3. Бурмистров К.Ю. Мистика. - Режим доступа:
4. https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01dafb7ebd742e7c8 c9ed5da (дата обращения: 05.05.2020).
5. Взгляд иудаизма на колдовство и магию. - Режим доступа: https://toldot.ru/ koldovstvo.html (дата обращения: 05.05.2020).
6. Куклин Р. Верят ли евреи в астрологию. - Режим доступа: https://imrey.org/ верят-ли-евреи-в-астрологию/ (дата обращения: 05.05.2020).
7. Куклин Р. Где водятся черти? - Режим доступа: М1р8://1тгеу.о^/где-водятся-черти/ (дата обращения: 05.05.2020).
8. Куклин Р. Следует ли бояться дурного сна. - Режим доступа: https://imrey.org/ следует-ли-бояться-дурного-сна/ (дата обращения: 05.05.2020).
9. Куклин Р. Что сказано в иудаизме о переселении душ. - Режим доступа: https://imrey.org/переселение-душ-реинкарнация-гильг/ (дата обращения: 05.05.2020).
10. Куклин Р. 7 блиц ответов о переселении душ. - Режим доступа: https://imrey. о^/7-блиц-ответов-о-переселении-душ/ (дата обращения: 05.05.2020).
11. Люкимсон П. Когда сон в руку. - Режим доступа: https://jewishnews.com.ua/ opinions/petr-lyukimson/kogda-son-v-ruku (дата обращения: 05.05.2020).
12. Мистика. - Режим доступа: https://imrey.org/tag/мистика/ (дата обращения: 05.05.2020).
13. Мистика и иудаизм. - Режим доступа: https://toldot.ru/mistika.html (дата обращения: 05.05.2020).
2020.04.014. ПРАЙС П. МОНАШЕСКАЯ КЕЛЬЯ: РИТУАЛ И ЗНАНИЕ В АМЕРИКАНСКОМ СОЗЕРЦАТЕЛЬНОМ ХРИСТИАНСТВЕ.
PRYCE P. The monk's cell: Ritual and knowledge in american contemplative Christianity. - New York: Oxford university press, 2018. -361 p. - DOI: 10.1093/oso/9780190680589.001.0001.
Ключевые слова: христианство; США; мистицизм; современность; монашество; миряне; образ жизни; духовная практика; созерцательное христианство; медитация; молчание; ритуалы; новые религиозные движения.
Книга П. Прайс посвящена исследованию одного из направлений в современном католицизме, так называемого «созерцательного христианства» (contemplative Christianity). Автор оставляет этот термин без пояснений, однако для русскоязычного читателя он не является привычным, поэтому представляется полезным сделать несколько предварительных замечаний. В христианской аскетической литературе духовный путь принято разделять на два основных этапа, которые по-гречески обозначаются как «праксис» («делание) и «теория». На первом из них подвижник борется со своими страстями и совершенствуется, на втором - достигает цели своих трудов, обретает мистический опыт, который часто характеризуется как единение с Богом. Греческое существительное «теория» (от
