ЭСТЕТИКА
УДК 7.01. DOI: 10.31249/rphil/2024.01.04
МИЛОВАЦ Ж.В.* АКТУАЛИЗАЦИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В ТВОРЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ
Аннотация. В статье анализируется роль бессознательного в контексте творческого процесса, в том числе в контексте взгляда С. Грофа на «многомерные» проявления бессознательного, соотношение эмоциональной и рациональной сфер человеческой субъективности. Рассматривается спонтанное состояние сознания творческого субъекта.
Ключевые слова: бессознательное; актуализация; человеческая субъективность; С. Гроф; творчество; творческий субъект; спонтанное сознание; эмоциональное; рациональное; катарсис.
MILOVATS J.V. Actualization of the unconscious in the creative process
Abstract. The article analyzes the role of the unconscious in the context of the creative process, S. Grof s view of the "multidimensional" manifestations of the unconscious, the relationship between the emotional and rational spheres of human subjectivity. The relevance of the spontaneous state of consciousness of a creative subject is analyzed.
Keywords: unconscious; actualization; human subjectivity; S. Grof; creativity; creative subject; spontaneous consciousness; emotional; rational; catharsis.
* Институт научной информации по общественным наукам РАН, отдел философии, кандидат философских наук, доцент, научный сотрудник, Москва, Россия; [email protected]
45
Для цитирования: Миловац Ж.В. Актуализация бессознательного в творческом процессе // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Сер. 3: Философия. - 2024. - № 1. - С. 4552. - Б01: 10.31249/грЫ1/2024.01.04
Загадка творческого процесса постоянно вызывает интерес как у исследователей, так и у любого человека, впервые с ним соприкоснувшегося. Постижение тайн творчества будет сопровождать нас, всех тех, кто хоть однажды был в него «ввергнут», на протяжении всей жизни.
Очевидно и доказано, что в процессе творчества задействованы как сознательная, так и бессознательная сферы. Попытаемся описать значение динамики бессознательного в психической структуре субъекта. С данной целью мы предложим, как частный пример, материалы исследований американского ученого С. Грофа. Это также позволит расширить понимание механизма спонтанного сознания, без которого невозможно погружение в лабиринты творческого пути. Следует отметить, что С. Гроф проводил изучение психики человека на фоне принятия испытуемыми препарата ЛСД. Данное средство способствовало изменению состояния сознания, в результате которого активизировался бессознательный материал испытуемых (принятие ими ЛСД происходило добровольно).
Итак, в аспекте выяснения актуальности составляющих творческого процесса, спонтанного «поля» сознания, нас интересует то, как Гроф рассматривает в структуре сознания его бессознательную область. В отличие от традиционной модели психоанализа, объясняющей лишь персоналистичность и биографичность сознания, «современные исследования сознания, - отмечал С. Гроф, - открывают новые уровни, сферы и измерения, показывают, что человеческая психика, по существу, соразмерна всей Вселенной и всему существующему» [Гроф, 1992, с. 74].
Гроф предлагает новую модель сознания, включающую в себя четыре различных уровня или области, и соответствующий им опыт: 1) сенсорный барьер; 2) индивидуальное бессознательное; 3) уровень рождения и смерти; 4) трансперсональная область.
Сенсорный барьер и индивидуальное бессознательное составляют биографический блок бессознательного, который вмеща-
46
ет в себя переживание субъектом прошлых событий. На сеансах индивид под влиянием психоделиков в измененном состоянии сознания реально заново переживает свой биографический материал, свой прошлый опыт, так как «при глубокой эмпирической психотерапии биографический материал не вспоминается и не реконструируется», а переживается [Гроф, 1992, с. 77].
В состоянии переживания биографического опыта происходит его эмоциональное эмпирическое самоисследование. В этом состоянии человек способен пережить серьезную телесную травму. Подобное переживание представляет собой «естественный переход от биографического уровня к следующей сфере, главными составляющими которой является двойной феномен рождения и смерти. Этот опыт включает события жизни человека и поэтому биографичен по природе» [Гроф, 1992, с. 78]. Биографический уровень психоделических переживаний С. Гроф называет воспо-минательным.
Выделенный Грофом уровень рождения и смерти в контексте сознания составляет перинатальную область бессознательного. Перинатальная память бессознательного содержит «хранилища или матрицы, активизация которых ведет к повторному проживанию биологического рождения и к серьезной конфронтации со смертью» [Гроф, 1992, с. 41].
В отличие от переживания субъектом его биографического опыта (как опыта прошлых событий), на уровне перинатального блока бессознательного он (субъект) способен заново пережить элементы своего биологического рождения во всей их сложности. Как правило, переживания подобного рода связаны с негативными моментами рождения, в частности с родовой травмой и т.д. Психоделик ЛСД усиливает степень переживания детальной механики родов, аномалии утробного положения, характер родовспомогательного вмешательства.
Опыт рождения человека влияет на его дальнейшее развитие. Эта гипотеза подтверждается самой жизнью, индивидуальным характером бытия человека. Мы определяем перинатальный уровень бессознательного как связующую нить личного, индивидуального психического опыта с коллективным архетипическим прошлым. Воссоздание подобного опыта в произведениях искус-
47
ства изобразительно-пластической природы (например, живопись, хореография) всегда символично.
В процессе переживания перинатального опыта человек погружается в единое пространство с Универсумом. Перинатальные мотивы «специфически связаны с эмпирическим моралитетом трансперсональной сферы» [Гроф, 1992, с. 77]. Переживание перинатального состояния человеком ставит перед ним экзистенциальные вопросы о смысле жизни, о ценностных ориентирах в ней. Проживание в перинатальном уровне бессознательного является формой обретения свободы человеком после разрушения ее телесных оков. Приближение к ожидаемой свободе человек получает в творчестве.
Сам акт проживания субъекта в перинатальном опыте спонтанен в силу изменения состояния сознания. Человек испытывает двойное соприкосновение в одновременном акте с рождением и смертью. В этой ситуации человек задается вопросом о ценностно-смысловых ориентирах собственного существования. Любопытно точное наблюдение С. Грофа: «Глубинное столкновение на собственном опыте с рождением и смертью, как правило, сопровождается экзистенциальным кризисом невероятного размаха, во время которого человек самым серьезным образом задумывается о смысле существования, о своих фундаментальных ценностях и жизненных стратегиях. Этот кризис может разрешиться только через подключение к глубоким, подлинно духовным измерениям психики и стихии коллективного бессознательного» [Гроф, 1992, с. 80].
Трансперсональный уровень бессознательного, выделенный Грофом, представляет собой, на наш взгляд, гипотезу об эмпирическом континууме, в котором человек способен трансформироваться в состоянии переживания в другие формы бытия (например, в растения, животные и т.д.). На сегодняшний день эта мысль Гро-фа является лишь гипотезой и требует обоснования.
Трансперсональная область может включать в себя, согласно Грофу, «сознательный опыт других людей и представителей других видов, растительной жизни, элементы неорганической природы, микроскопическую и астрономическую области, недоступные без специальных приборов, опыт истории и доисторических времен, будущего, отдаленных мест или других измерений существо-
48
вания» [Гроф, 1992, с. 102]. Такое перечисление, на наш взгляд, является одной из версий о трансформируемом характере человеческой психики в другие способы обретения бытия. Но также можно согласиться и с тем, что «трансперсональные явления обнаруживают связь индивида с космосом, взаимоотношение, в настоящее время непостижимое» [Гроф, 1992, с. 102].
В состоянии неспонтанного сознания «наше внутреннее восприятие (интрацепция), и восприятие внешнего мира (экстрацеп-ция) ограничены привычными временными и пространственными рамками» [Гроф, 1992, с. 103]. В трансперсональных переживаниях происходит, согласно Грофу, трансценденция из подобных ограничений. «В большой группе трансперсональных переживаний, -пишет С. Гроф, - сознание словно расширяется за пределы феноменального мира континуума времени-пространства, каким мы его воспринимаем в повседневной жизни» [Гроф, 1992, с. 104].
Итак, человеческая субъективность, по смыслу понимаемая как сознание, включает в себя как сознание (рациональная область, контролируемая), так и бессознательную часть. Бессознательное, в свою очередь, подразделяется на три уровня: биографический, перинатальный и трансперсональный. Для нас является актуальным рассмотреть взаимодействие биографического и перинатального блоков с целью выявления механизма творческого (спонтанного) сознания.
Выяснение соотношения перинатального и биографического блоков бессознательного важно для обозначения его роли в творческом процессе. Актуальность мотивов, доминирующих в перинатальном блоке, активизирует переживание биографического опыта. В креативном процессе активация перинатального уровня связана с негативной системой конденсированного опыта (НСКО). Трансформация НСКО в позитивную систему конденсированного опыта (ПСКО) в процессе творчества происходит посредством важных составляющих механизма спонтанного сознания - катарсиса, ведущего к инсайту. Итак, предлагаем схему, передающую движение подобной трансформации:
НСКО - катарсис - инсайт - ПСКО
Степень энергетической зарядки конкретных мотивов в блоках бессознательного можно обозначить как уровень эмоциональ-
49
ной насыщенности этих мотивов. Уровень эмоциональной насыщенности определяет актуальность в иерархии блоков жизненного опыта.
Выход на уровень сознания (осознания) тех или иных блоков опыта может происходить в форме эмоционально насыщенных символов, не доступных полному осознанию, но тем не менее приводящих к удовлетворению возникшей реакции в иерархических блоках бессознательного. Данный выход, следовательно, является не только поставщиком материала на уровень сознания, но также фактором зон «разряжения», способствующих «расширению» сознания и открытию большей вариативности мышления в контексте решения творческих задач, что имеет определенную ценность для самоактуализации личности.
При отсутствии необходимого поля спонтанности энергия негативного опыта, минуя стадию катарсиса, активизирует деструктивные программы поведения. Примером тому является Тана-тос, выступающий символом деструктивности в психической структуре субъекта. Известно, что исследование роли Танатоса достаточно глубоко проводилось в работах основателя психоанализа Зигмунда Фрейда.
Следует отметить, что не обязательно на уровне сознания вербализировать или переводить в другую символическую форму программирования спонтанно идущий материал, имеющий неточную символическую конструкцию. Тот материал, который выходит в непонятном символе, может быть не расшифрован, перекодирован. Перекодирование - это своего рода искажение символа.
Символ можно просто созерцать. Он индуцирует информацию, сходную с характером информации у воспринимающего индивида. Восприятие символа есть интуитивный процесс. «Идентификация воспринимаемого символа с аналогичным символическим содержанием собственного опыта влияет на характер содержания художественного произведения, его одухотворенную опредмечен-ность» [Пименова, 1997, с. 146-147]. При восприятии объектов искусства зритель интуитивно погружается в их образно-символическую структуру. Представляется необходимым выделе -ние двух функций такого погружения: 1) высокая информативная
50
насыщенность воспринимающего индивида; 2) способность переводить сознание на уровень спонтанности.
Смысл символа может пониматься в том случае, если этот символ накладывается на ячейку определенного блока опыта у воспринимающего индивида.В психической структуре человека существует иерархия потребностей, наполненная эмоциональным и смысловым содержанием. Исходя из этого допускается выделение эмоционального и смыслового комплексов в рамках определенных потребностей. Смысловой комплекс понимаем как «комплекс неполноценности в смысле осознания индивидом своей неспособности к самореализации. Эмоциональный комплекс, входящий в структуру потребностей, позволяет индивиду эмпатиче-ски оценить способность к самоактуализации» [Пименова, 1997, с. 147]. Полные самореализация и самоактуализация личности как единение средства и цели человеческого бытия может произойти в творческой поисковой ситуации.
Энергетическая конденсация эмоционального комплекса до должного уровня насыщенности может осуществиться на фоне спонтанного состояния сознания. В иерархии потребностей тот или иной комплекс располагается на определенном месте. Занимая доминирующее положение в рамках потребностей в конкретный момент, определенный комплекс заряжается сильнее, так как у этого комплекса наиболее выражена потребность в удовлетворении, ее реализации.
Потребность личности в самореализации означает наивысшую ценность в смысле созидания. Творческий процесс представляет собой самодостаточную ценность для удовлетворения потребности личности в самоактуализации. Самоактуализация есть способ открытости субъекта миру. Художник в процессе творчества самоактуализирует свои умения и способности. «Спонтанное сознание художника есть бытие, создающее творческую реальность. Творческая реальность художника всегда направлена» [Ми-ловац, 2023, с. 104]. Творческое сознание актуально в своей спонтанности.
Список литературы
1. Гроф С. За пределами мозга. - Москва : Соцветие, 1992. - 336 с.
51
2. Миловац Ж.В. Онтология сознания: художник и танец // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Серия 3: Философия. - Москва : ИНИОН РАН, 2023. - № 2. - С. 103-111.
3. Пименова Ж.В. Художник: его бытие в спонтанном сознании. - Москва : ИФ
РАН. - 1997. - 180 с.
52