CC BY
9
нимальный, базовый консенсус относительно основных моральных норм может послужить основой для гармоничного сосуществования разных религий и цивилизаций. Этими принципами «мирового этоса», каждый из которых предлагается отдельно обсуждать в качестве основной темы на образовательных семинарах, являются: «достоинство каждого человека», «с каждым человеком следует обращаться по-человечески», «приверженность культуре ненасилия и благоговение перед всеми формами жизни», «приверженность культуре солидарности и справедливого экономического порядка», «приверженность культуре терпимости и правдивости», «приверженность культуре равноправия и партнерства между мужчинами и женщинами», «трансформация сознания», «вера и примирение» (с. 58-97).
В заключительной части работы «Практические аспекты обучающих семинаров в рамках межрелигиозного диалога: что должны знать фасилитаторы» (с. 98-141) анализируются основные необходимые навыки, техники, виды деятельности при организации межрелигиозных встреч и рассматриваются диетарные правила ислама, христианства и индуизма. Среди таких навыков фасилита-торов выделяются умение говорить откровенно, но в то же время не ранить другого, эмпатия, искусство слушать другого, формирование правильной мотивации участников встреч и др. (с. 98-105).
С.В. Мельник
2015.04.026. ХЕЙР Д. ОБЩЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ: РАЗМЫШЛЕНИЯ О БУДУЩЕМ ДИСКУРСА.
HAIRE J. Public theology: Reflection on the future of the discourse // Religious stereotyping and interreligious relations. - NY.: Palgrave Macmillan, 2013. - P. 21-32.
Ключевые слова: общественная теология; религиозные стереотипы; секуляризм; светское государство; религия.
Д. Хейр рассматривает проблему религиозных стереотипов в контексте различных дискурсов общественной теологии (public theology). Автор выделяет шесть типов общественной теологии: «теология для общества» («theology for the public»), «теология как таковая» («theology as such»), «теология в публичном» («theology in public»), «теология, содействующая общественной жизни»
(«theology contributing to public life»), «теология, конституирующая новую общественность» («theology to constitute a new public»), «универсальная теология».
В первой модели общественная теология понимается как теология для общества в целом, а не только как богословие, предназначенное лишь для членов церкви, и в этом контексте она представляет собой альтернативу понимания религии как сугубо личной сферы каждого верующего. Такая теология стремится ответить на актуальные и значимые вопросы современной общественной жизни и предполагает, что церковь может и должна сотрудничать с другими социальными институтами для достижения общего блага и процветания. Одним из примеров общественной теологии такого типа может служить получившее широкое распространение в Латинской Америке направление теологии освобождения.
Вторая модель общественной теологии рассматривает себя не как дополнение к богословию, но в качестве его конститутивной части. Бедность, упадок нравственности, общественные проблемы естественным образом являются предметом внимания и заботы верующих и поэтому осмысление этих вопросов рассматривается как неотъемлемая часть богословия. В этом смысле Карл Барт утверждал, что христиане должны публично свидетельствовать о своей вере, ведь и евангелие является общественной вестью. Автор указывает, что недостатком этого вида общественной теологии является то, что в ней недостаточно четко разработана методология исследования, например, не проводится различие между уровнями государственной власти, также она обращена к человечеству в целом, а не направлена на конкретный объект, поэтому зачастую носит утопический характер.
Третий вид общественной теологии разрабатывался в контексте англо-американской либеральной политической философии и связан с осмыслением роли религии в публичной сфере в условиях отделения церкви от государства. По мнению одного из основоположников этого подхода Дж. Ролза, в современных плюралистических обществах не может быть согласия по поводу единых критериев добра, поэтому верующие должны отказаться от религиозных доводов в публичных дебатах по социальным вопросам. Значительный вклад в развитие этой модели общественной теологии в
контексте разработки категорий «публичного» и «публичного дискурса» внес немецкий философ Ю. Хабермас.
Четвертая модель общественной теологии акцентирует связь между христианской верой и проблемами общества. Этот подход во многом следует эрастианской концепции, согласно которой церковные организации должны состоять в полном подчинении у государства и не иметь никакой дисциплинарной власти над своими членами. При этом, по мнению представителей этого вида теологии, церковь очень важна и полезна для организации социальной жизни, поскольку дает этические ориентиры и нормы поведения, может консолидировать общество. Однако, указывает автор, примеры Английской церкви времен империализма, немецкого лютеранства времен Первой мировой войны, Католической церкви и итальянского империализма в 1930-е в Европе, показывают, что эти религиозные организации не смогли оказать позитивное влияние на политику и социальное реформирование в критически важные моменты истории.
В пятой модели общественная теология основывается в первую очередь на Священном Писании и культурных обычаях, а не на традиции западного рационализма, кантовском универсализме или светских социальных и политических нормах. В рамках этого вида теологии зачастую осуществляется критика западного секуля-ризма, либерализма и модернизма. Этот вид теологии может быть конфессиональным, т.е. существует соответствующее лютеранское, католическое, англо-католическое и православное общественное богословие. По мнению автора, одним из недостатков этой общественной теологии является то, что, рекомендуя весьма радикальные модели социального устройства, она несколько оторвана от реальной жизни и недостаточно прорабатывает или даже игнорирует многие конкретные практические вопросы реализации предлагаемых концепций, например, как может быть организован мир без военной силы, как может работать мировая экономика без капитализма и пр.
Общественная теология шестого типа или «универсальная теология» предполагает, что богословие должно концентрироваться не только на осмыслении Библии, метафизических вопросов и церковной истории, но и на том, как живой Бог проявляет себя в истории человечества и социальном измерении жизни. По мнению
автора, универсальный характер этой теологии несколько снижает ее ценность для решения многих конкретных политических, экономических и социальных проблем, вместе с тем в ее рамках формулируются ответы на гендерные и экологические вопросы.
По мнению Д. Хейра, при осмыслении проблемы религиозных стереотипов необходимо учитывать, какой из шести возможных дискурсов общественной теологии мы используем.
С.В. Мельник
2015.04.027. ОКС П. ВОЗМОЖНОСТИ И ГРАНИЦЫ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА.
OCHS P. The possibilities and limits of inter-religious dialogue // The Oxford handbook of religion, conflict, and peacebuilding. - NY.: Oxford univ. press, 2015. - P. 488-515.
Ключевые слова: межрелигиозный диалог; «Размышления над Писанием»; миротворчество; христианство; ислам; иудаизм; разрешение конфликтов.
П. Окс анализирует возможности межрелигиозного диалога как инструмента укрепления мира на примере проекта «Размышления над Писанием» («Scriptural reasoning»). «Размышления над Писанием» представляют собой практику чтения и обсуждения Священных Писаний иудаизма, христианства и ислама в смешанной группе последователей трех этих авраамических религий. «Размышления» были задуманы как академический проект, на начальном этапе представляя собой практику чтения Танаха, Библии и Корана в небольшой группе иудейских, христианских и мусульманских ученых - библеистов, экзегетов, теологов и философов. В настоящее время все больший интерес к «Размышлениям» с точки зрения комплекса образовательных и воспитательных задач проявляют школы и университеты, что приводит к разработке и появлению адаптированных вариантов этой практики (с. 498).
По мнению П. Окса, диалог последователей разных религий, построенный вокруг обсуждения различных аспектов вероучений своих традиций и поиска сходств в этических ценностях, не может считаться «религиозным» в строгом смысле этого слова, а является скорее «культурным обменом». Глубинной основой религиозности является опыт священного, и подлинный межрелигиозный диалог
