CC BY
9
ренности, является не отсутствие каких-то материальных благ, а состояние сознания, «невежество», устранить которое можно лишь внутренней практикой (с. 144-145).
Представления о времени в буддизме и авраамических религиях существенно различаются. Согласно буддизму время циклично, существует бесконечное число эонов и бесчисленное множество перерождений живых существ. Эта концепция временности всего сущего, бесконечно сменяющихся форм материального мира, в котором все живые существа связаны между собой и, возможно, многократно, встречались в прошлых воплощениях, делает идею терпимости более естественной. Кроме этого представление о карме и реинкарнациях, в отличие от идеи о бесконечном рае или аде как итоге единственной жизни, снимает фатальную напряженность касательно вопросов морального выбора и следования разным вероучениям (с. 145-147).
Согласно буддизму, все вещи изменяются и все существует во взаимозависимости, что нашло отражение в концепции отсутствия субстанции «Я» (anätman). В контексте этой онтологической концепции различия являются основополагающим условием бытия. Буддизм не считает существование других религий препятствием для достижения прогресса и мира. Буддизм придерживается принципа «живи и дай жить другим», поэтому за всю историю существования буддисты никогда не вмешивались и не стремились нанести вред другим духовным традициям во имя распространения собственной религии (с. 147-149).
С.В. Мельник
2015.04.025. КЕФА А.К., МОЙЗЕС ОМ. РУКОВОДСТВО ПО МЕЖРЕЛИГИОЗНОМУ ДИАЛОГУ.
KEFA A.K., MOSES O.M. Manual for interreligious dialogue. - Limu-ru: Franciscan kolbe press, 2012. - 146 p.
Ключевые слова: межрелигиозный диалог; толерантность; религиозное образование; ислам; христианство; индуизм; бахаизм; Кения; Африка.
В представленной монографии рассматриваются общий концептуальный анализ проблем межрелигиозного диалога (с. 5-48) и практические рекомендации по различным аспектам его реализа-
ции (с. 49-142). Возможности практического применения рассматриваемых принципов и подходов к межрелигиозному диалогу иллюстрируются на примере организации межрелигиозных встреч в Кении, где наиболее распространенными религиями являются христианство, ислам, индуизм и вера Бахаи. Основной целью работы является исследование возможностей, преимуществ и ограничений межрелигиозного диалога как инструмента разрешения этнокон-фессиональных конфликтов и укрепления мира (с. XIII). Важной задачей «Руководства» также является обеспечение религиозных лидеров, инструкторов, участников межрелигиозных организаций необходимой практической информацией для проведения встреч между последователями разных религий (с. 1-2).
В «Секции 1» «Базовые концепции и определения» (с. 5-48) рассматриваются основные подходы к осмыслению, история и условия межрелигиозного диалога. Авторы объясняют значимость межрелигиозного диалога в современных мультикультурных обществах и указывают на миротворчество как одну из его важнейших составляющих, в связи с чем ссылаются на примеры деятельности Махатмы Ганди и Мартина Лютера Кинга (с. 6-10).
Межрелигиозный диалог обозначает встречи разных людей и их знакомство с религиозными традициями друг друга с целью развития взаимопонимания и предполагает не только свидетельство о своих убеждениях, умение говорить, но и умение слышать партнера (с. 11). Для того чтобы межрелигиозный диалог был подлинным и плодотворным необходимо соблюдать ряд условий: уважение к позиции другого; признание равной ценности голоса каждого участника; отказ от принуждения, агрессии, демонстрации превосходства; отсутствие предопределенного результата; открытая повестка (с. 12). Диалог также предполагает поиск общих оснований и признание участниками того факта, что религии несут общую ответственность за благополучие человечества и сохранение Земли (с. 13). Авторы описывают принципы «диалога жизни» (взаимодействие рядовых верующих, живущих по соседству), «диалога-сотрудничества» (участие в совместных проектах и выработка консолидированной позиции по социальным вопросам), «академического диалога» (обсуждение теологических тем), «диалога религиозного опыта» (участие в совместных молитвах и практиках друг друга) и
приводят конкретные примеры организации соответствующих межрелигиозных встреч в Африке (с. 15-18).
Описывая историю межрелигиозного диалога, авторы рассматривают инициативу императора династии Великих Моголов Акбара Великого (XVII в.); Всемирный парламент мировых религий, прошедший в Чикаго в 1983 г.; документ II Ватиканского собора Nostra Aetate («Наше время»); заявление «Общее слово для нас и вас»; представительную межрелигиозную конференцию в 2008 г. в Мадриде, которая была инициирована королем Саудовской Аравии Абдуллахом; межрелигиозные инициативы далай-ламы и историю межрелигиозного диалога в Кении. Документ «Общее слово для нас и вас» является открытым письмом, подписанным 138 мусульманскими учеными и религиозными деятелями, к лидерам христианства. Название письма восходит к одному из стихов Корана: «Скажи: "О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха"» (3:64). Основой идеей письма является призыв к миру, который может основываться на осознании близости христианства и ислама, выражающийся в особой важности для обеих религий принципов «любви к Богу» и «любви к ближнему» (с. 18-25).
Среди полезных свойств межрелигиозного диалога рассматриваются следующие: утверждение принципа «единства в многообразии», противодействие общим для религий вызовам (насилие, аморальность, секуляризация), укрепление социального мира и согласия, развитие взаимопонимания, духовное взаимообогащение (с. 25-31).
При описании позиции по отношению к другим религиям в исламе, христианстве, индуизме и бахаизме авторы делают акцент на религиозных ценностях и текстах из священных писаний, которые утверждают установки терпимости, справедливости и мирного сосуществования (с. 33-40).
Среди вызовов и препятствий для реализации межрелигиозного диалога авторы выделяют следующие: представление о том, что в другой религии нет ничего истинного и знакомиться с ней не только не имеет смысла, но и может быть вредно; недостаток осведомленности в собственной и других религиях; страх потери идентичности; мнение, что диалог является лишь делом духовных лиде-
ров и ученых; религиозные предрассудки и стереотипы. Причинами религиозных стереотипов могут являться: невежество; страх перед «другим», вызванный незнанием; боязнь внесения искажений в собственную веру; интеллектуальная лень (склонность к упрощениям, обобщениям и редукционизму); влияние стойких негативных образов «другого»; манипулирование посредством СМИ; эксплуатация религии в политических целях; социальное и экономическое отчуждение. Для преодоления религиозных стереотипов важны: личные контакты между верующими, которые зачастую имеют решающее значение для профилактики и разрешения конфликтов; получение информации из разных источников и ее критическое осмысление; признание того факта, что люди определяются не только религиозной принадлежностью, но имеют разный культурный, социальный и интеллектуальный бэкграунд; разделение учения религий и отдельных негативных форм поведения ее последователей (с. 43-48).
В «Секции 2» «Тематические и концептуальные принципы межрелигиозного диалога» (с. 49-97) осмысливаются содержательные аспекты диалога в форме руководства для проведения цикла из восьми межрелигиозных образовательных занятий для последователей христианства, ислама, индуизма и бахаизма. В качестве правил поведения и отношения друг к другу участников межрелигиозных встреч авторы предлагают использовать «Десять заповедей межрелигиозного диалога», сформулированные католическим теологом Л. Свидлером. Участники диалога, по мнению Л. Свидлера, должны следовать следующим принципам: вступать в диалог с целью чему-то научится у партнера и осуществить духовный рост, а не стремиться изменить другого или обратить его в свою веру; быть искренним и честным; доверять другому; пытаться приобрести опыт в религии или идеологии собеседника «изнутри» и др. (с. 56-57).
В качестве тематической основы для межрелигиозных дискуссий авторы предлагают использовать принципы, предложенные немецко-швейцарским теологом Гансом Кюнгом в «Декларации мирового этоса», принятой Вторым Парламентом мировых религий в 1993 г. (Чикаго). Проект «Мирового этоса» (Global Ethic) формулирует перечень «сердцевинных» ценностей и фундаментальных моральных позиций, которые можно найти в разных религиях. Ми-
нимальный, базовый консенсус относительно основных моральных норм может послужить основой для гармоничного сосуществования разных религий и цивилизаций. Этими принципами «мирового этоса», каждый из которых предлагается отдельно обсуждать в качестве основной темы на образовательных семинарах, являются: «достоинство каждого человека», «с каждым человеком следует обращаться по-человечески», «приверженность культуре ненасилия и благоговение перед всеми формами жизни», «приверженность культуре солидарности и справедливого экономического порядка», «приверженность культуре терпимости и правдивости», «приверженность культуре равноправия и партнерства между мужчинами и женщинами», «трансформация сознания», «вера и примирение» (с. 58-97).
В заключительной части работы «Практические аспекты обучающих семинаров в рамках межрелигиозного диалога: что должны знать фасилитаторы» (с. 98-141) анализируются основные необходимые навыки, техники, виды деятельности при организации межрелигиозных встреч и рассматриваются диетарные правила ислама, христианства и индуизма. Среди таких навыков фасилита-торов выделяются умение говорить откровенно, но в то же время не ранить другого, эмпатия, искусство слушать другого, формирование правильной мотивации участников встреч и др. (с. 98-105).
С.В. Мельник
2015.04.026. ХЕЙР Д. ОБЩЕСТВЕННАЯ ТЕОЛОГИЯ: РАЗМЫШЛЕНИЯ О БУДУЩЕМ ДИСКУРСА.
HAIRE J. Public theology: Reflection on the future of the discourse // Religious stereotyping and interreligious relations. - NY.: Palgrave Macmillan, 2013. - P. 21-32.
Ключевые слова: общественная теология; религиозные стереотипы; секуляризм; светское государство; религия.
Д. Хейр рассматривает проблему религиозных стереотипов в контексте различных дискурсов общественной теологии (public theology). Автор выделяет шесть типов общественной теологии: «теология для общества» («theology for the public»), «теология как таковая» («theology as such»), «теология в публичном» («theology in public»), «теология, содействующая общественной жизни»
