CC BY
69
Tsymzhit Purbuevna Vanchikova1,
Doctor of History, Professor, Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch,
Russian Academy of Sciences (6 Sakhyanova St., Ulan-Ude, Russia, 670047), e-mail: vanchikova_ts@mail.ru Marina Vasilievna Ayusheeva2, Candidate of History,
Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch,
Russian Academy of Sciences (6 Sakhyanova St., Ulan-Ude, Russia, 670047), e-mail: ayagma@yandex.ru
Zuunhuree and Contemporary Dashchoylinhiid3
The article gives a brief history of the monastery complex Zuunkhuree and shows the current state of its successor - the monastery Dashchoylin (Ulan Bator), which makes it possible to judge about the present state of Buddhism in Mongolia. The work is written based on a wide range of Mongolian published and unpublished materials. As a source for this article, the Charter of the monastery Dashchoylin and Duty regulations of lamas have been used.
Based on interviews with lamas and other sources of information, innovative processes in daily monastic and lamas' activities, in the administrative and cult organization of the monastery, relationship with the government and society are revealed. New tendencies in the development of Buddhism in Mongolia, its adaptation to modern social life are noted. History of restoration of the cult system in the internal structure of the monastery, the Buddhist monastic system of education, organization of educational process in college Zuunhuree are looked upon.
It is noted that most of Buddhist monks combine Buddhist education with a secular one; many lamas receive additional secular specialties that is the new phenomenon for Buddhist tradition of Mongolia. However, the changes have not greatly affected the ritual part of the monastic life.
Currently there is an active process of restoration of the former lost traditions. The lamas of the monastery together with historians are searching for archival documents and conducting researches on history of the monastery complex. Since opening up to the present time works on reconstruction of a monastic complex, improvement of the territory have not stopped. Modern Buddhist clergy of Mongolia should be considered as an integral component of society, which is also enduring innovations and transformations.
Keywords: history of Buddhism in Mongolia, restoration of Buddhism, Dashchoylin, Zuunhuree, monastic charters, Buddhist sangha.
В Монголии в конце 20-х годов XX века насчитывалось более 800 монастырей, отличавшихся между собой по типу, размерам, количеству монахов. Монастырь Зуун хурээ (Восточный монастырь), о котором будет идти речь в данной статье, был центральной частью дореволюционного Их хурээ, столи-
цы Монголии. Зуун хурээ представлял собой большой монастырский квартал, состоявший из комплекса разных монастырей, монастырских построек, ламских жилищ, расположенных вокруг Желтого дворцового храма (Шар ордон), основанного 1-м богдо-гэгэном3
1 Ts. P. Vanchikova is the main author, she has developed a subject matter and basic propositions of research, archaeography work on collecting and analyzing the field material and interviewing has been carried out.
2 M. V. Ayusheeva has translated the Mongolian sources, archaeography work on collecting the field material has been carried out, and current state of internal structure of the monastery has been characterized.
3 This work was supported by the RHSF, grant "Realities of monastic discipline in Buddhism" (No. 14-01-00344).
3 Богдо-гэгэн Дзанабадзар Ешей-Дордже (1635-1723) - религиозный и политический деятель, известный также как Ун-дур-гэгэн - сын халхаского Тушету-хана Гомбо-Дорджи, был первым иерархом буддийской церкви Монголии, первым Джебдзун-Дамба-хутухтой. После обучения в монастырях Лхасы он был официально провозглашён далай-ламой, перерожденцем тибетского историка и буддийского проповедника Джебдзун Таранаты Гунга-Нинбо (1573-1635). Вскоре после возвращения на родину был объявлен главой монгольского буддизма. Играл большую роль в поддержании политического баланса между маньчжурскими императорами и монгольскими князьями, способствовал объединению и сохранению целостности Монголии. Дзанабадзар был выдающимся мастером литья, скульптором, создателем монгольской школы буддийского искусства, монгольского письма соембо. Известно 9 перерожденцев Богдо-гэгэнов, последний скончался в 2012 г. в Монголии.
в 1739 г.1, который после неоднократного кочевания окончательно обосновался на современном месте в 1779 г. Со временем он превратился в крупный религиозный центр, в котором жили просвещённые ламы и хувара-ки, знатоки буддийской философии, медицины и астрологии, книгопечатники, художники и скульпторы.
В Их Хурээ насчитывалось 30 аймаков, последний тридцатый аймак Эх дагини был основан в 1903 г. [4, с. 24]. Аймаками назывались объединения монахов и хувараков, происходивших из той или иной местности Монголии, которые представляли собой ячейки людей, объединённые помимо региона происхождения и экономическими связями. Первоначально аймаки формировались по признаку почитания того или иного божества (например, аймак Дуйнхор) или по функциям монахов (Дзоогийн аймаг, Сангийн аймак), позднее - по принадлежности к той или иной группе знатных людей или лам (аймак Сэцэн-тойна, Эх дагини).
В 1809 г. от Зуун хурээ отделился философский факультет (цаннит), ламы которого вместе со всем имуществом и хозяйством переселились на территорию, расположенную на горе Далхын Дэнж, построив на месте, где сейчас находится современный монастырь Гандантегченлинг, первый храм под названием Шар сумэ.
К моменту закрытия Зуун хурээ в нём были храм цогчен, храм, в котором размещался 80-локтевой (приблизительно 16 метров) Майдар, дацаны медицинского и тан-трийского факультетов, астрологии, уникальный храм Дэчингалаб с золочёной крышей и другие постройки.
После 1939 г. от восточной части Их хурээ сохранились неуничтоженными три храма (аймака) из существовавших ранее 30 аймаков: аймаки Вангай, Эрхэм-тойна, Эх дагини, - которые до 90-х гг. XX в. использовались для помещений цирка.
С началом периода демократизации несколько сохранившихся зданий были возвращены в 1990 г. буддийской общине. После реставрации на базе аймаков Вангай и Эрхэм-тойна благодаря активной деятельности настоятеля хамбо-ламы Ч. Дамбажава, лам и мирян были начаты богослужения. А 26 июля 1990 г. монастырю Бакулой-ринпоче
1 Дамдинсурэн Шарнууд Лувсандагвын. Монголын уламжлалт бурханы шашин. - Улаанбатар, 2010. - С. 65. По некоторым данным, в 1761 г. (О. Дагвадорж. Уламжлалт тогтолцоонд монгол дацангийн гуйцэтгэсэн уу рэг. -Улаанбатар, 2004. - С. 165).
(1917-2003) было пожаловано имя «Дашчой-лин-хийд» (монг. елзий хутгийн номын ор-дон), тем не менее, его часто называют прежним именем - «Зуун хурээ».
Монастырь поддерживает связи с различными общественными и религиозными организациями, является членом международных организаций, таких как Всемирное братство буддистов, Азиатская буддийская конференция за мир и др. Настоятель хам-бо-лама монастыря Ч. Дамбажав является вице-президентом Международной организации Всемирного братства буддистов, также вице-президентом Международного общества буддийской молодёжи (World youth unit), президентом общества монголо-индийской дружбы и т. д.
На сегодняшний день после реконструкции функционируют три дугана: Бурхан багшийн дуган (ранее именовался Гандан-чойнхорлин, был построен в 2000 г., в честь 10-летнего юбилея восстановления буддийского служения в Зуун хурээ), Цогчен-дуган, организованный в помещении бывшего Ван-гай аймака, Сахиусан дуган - располагается в дугане аймака Эрхэм-тойна.
Здания дуганов - круглой формы, повторяют вид традиционного жилья монголов -юрту (монг. гэр). Здание Бурхан багшийн дугана имеет несколько входов. В нём организованы помещения не только для проведения богослужений, но и располагается кабинет живописцев-зураачинов, отдельные входы имеют помещения администрации монастыря с кабинетом хамбо-ламы, служба для приёма заказов верующих, а также колледж «Зуун хурээ». На территории монастырского комплекса Дашчойлин имеется библиотека (номын сан, совмещённая с жасын дуган), начато строительство дугана для статуи Май-треи. Сбор средств на строительство дуга-на и изготовление скульптуры Майдари был инициирован в 2006 г., работы планируется завершить в 2016 г.
Два храма - Вангай аймак и Эрхэм-той-на - включены в список объектов культурного наследия Монголии. В библиотеке монастыря хранятся комплекты буддийских канонов Ган-джура и Данджура, многочисленные буддийские сочинения и изображения буддийских божеств.
Сегодня в монастыре Дашчойлин проводятся службы в Цогчен-дугане, Сахиу-сан-дугане и Бурхан багшийн-дугане. Идёт постепенный процесс восстановления традиций богослужений, в том числе больших хуралов (например, Круговращение Майда-
ри). В 2007 г. в первый раз на базе монастыря Дашчойлин была проведена церемония «Хурээ цам» (или «Жахар цам»). Теперь ежегодно с 6 по 9 число последнего летнего месяца по лунному календарю исполняется цам, последний день церемонии, которой привлекает много верующих.
Хуралы различаются на ежедневные, еженедельные по расписанию, ежемесячные, по благоприятным дням «дуйчэн», а также годичные. Ежедневно в Дашчойлин хийде проводятся религиозные службы: жасаа-ху-рал по обращениям верующих в Цогчен-ду-гане, ведётся приём лам астрологов, а также ламы гурэм засалч (лама, исполняющий требы верующих). Хуралы начинаются с 9 часов и длятся примерно до обеда. Столовой для лам при монастыре нет, кормят только во время больших хуралов. При монастыре священнослужители не проживают, приезжают из дома к началу хуралов.
Имеется отдельное помещение «зулын гэр» - для подношения лампад. При монастыре организована служба приёма заказов от верующих, следует отметить, что если ранее эту функцию выполняли ламы (бичээч лам, как, например, это происходит в Гандантек-ченлине), то теперь в данной службе заняты и светские люди - женщины. В этом выражается социальная ответственность монастыря перед государством - предоставление рабочих мест. Также на вспомогательных службах (охрана и уборка территории, помещений администрации) заняты наёмные рабочие.
Следует отметить одну из особенностей монастыря Дашчойлин - это отсутствие фиксированной платы за проведение религиозных обрядов. В то время как в конторе приёма заказов монастыря Гандантэгченлин вывешен прейскурант с перечнем обрядов и молитв с указанием стоимости за их исполнение. Так, за чтение хурала Алтан Ганджур следует заплатить 5000 тугриков. В Дашчой-лине верующий сам определяет размер вознаграждений и подношений в зависимости от своих финансовых и прочих возможностей, что многие респонденты из числа светских лиц считали очень правильным.
В 1998 г. благодаря усилиям хамбо-ламы монастыря Ч. Дамбажава, учителя Ц. Мунх-Эрдэнэ и других священнослужителей на базе монастыря был основан колледж Зуун хурээ. В колледже проводится обучение по трём ступеням: 1) общая образовательная программа, включающая программу средней школы; 2) базовое буддийское образование; 3) философия буддизма. Есть 1-2-годичные
подготовительные курсы для поступления в колледж. Обучение в учреждении бесплатное. Занятия проводятся 5 дней в неделю, по 4 занятия в день, длительностью 1 ч 30 мин. Во время больших молебнов учащиеся участвуют в проведении богослужений, что является для них дополнительной практикой и знакомством с регламентом богослужений. За период обучения учащиеся проходят более 40 учебных курсов, совмещающих буддийское и современное светское образование (монгольский язык, литература, математика, геометрия, физика, обществознание и др.). Цикл буддийского образования включает изучение 10 больших и малых наук, чтение хуралов, историю религий, историю буддизма, тибетский язык, санскрит и другие предметы. Среди образовательных целей колледжа выделяются следующие: восстановление утраченных традиций монгольского буддизма, изучение буддийской культуры и философии, обучение и подготовка молодого поколения буддийских священнослужителей и т. д. Все выпускники изучают курс астрологии и получают основы составления гороскопов. После четырёх лет обучения проводится экзамен на степень бакалавра.
Цаннит-дацана в Дашчойлине нет, для получения философской степени надо учиться в дацанах, специализирующихся на философии буддизма, например при Гандантэк-ченлине. Потому по окончании колледжа Зуун хурээ учащиеся не получают духовных степеней, многие для продолжения образования поступают в магистратуру Монгольского госуниверситета (МУИС). Молодые ламы могут продолжить обучение также в крупных монастырях Индии, Тибета и Монголии. В 2002 г. состоялся первый выпуск учащихся. В среднем ежегодно в колледже обучается около 30 студентов.
В колледж Зуун хурээ принимают на обучение детей только после окончания курса неполной средней школы, при Гандане есть начальная школа, где могут обучаться дети младшего школьного возраста. На базе колледжа действует Союз молодых буддистов, который занимается пропагандой буддийского учения и ценностей. При монастыре работает воскресная школа, где бесплатно обучают письменному монгольскому языку. До революции в Зуун хурээ была монастырская школа «Есун зуйлин сургууль», в которой обучали тибетскому языку, санскриту и монгольскому письму. В настоящее время восстанавливаются традиции той школы.
В Дашчойлин-хийде трое священнослужителей имеют учёную степень доктора наук (PhD), они учились в Монголии, Японии и Индии. Сейчас обучается 3 докторанта. Более 10 магистрантов учатся в Корее, Америке, 3 человека - в Индии. Духовную учёную степень гэбши получили 5 человек в Индии, сейчас там обучается ещё 3 человека.
Среди преподавателей колледжа есть приглашённые учителя из светских учебных заведений, например, с кафедры религиоведения Монгольского госуниверситета и других.
Около двадцати лам совместно с тибетцами работают над проектом по переводу Ганджура на современный монгольский язык (издано 50 томов).
Дашчойлин-хийд представлен в Сети, имеет свой сайт, страницы в социальных сетях (Facebook). В 2012 г. вышел в свет первый номер газеты «Улзий хутаг».
Деятельность монастыря осуществляется в соответствии с уставом, разработанным согласно буддийским канонам и на основе рекомендаций, данных далай-ламой в 1992 г., положения Устава соответствуют Трудовому кодексу Монголии.
Согласно уставу монастыря Дашчойлин «"Свет лампады, [освещающий] вступление на путь спасения" (утверждён первенствующим хамбо-ламой 2 февраля 2008 г.)» руководство монастырём осуществляется хамбо-ламой. Управление монастырём исполняет совет должностных лам, в который входят: главный хамбо-лама, цорджи-лама, лобон-лама, старшйй гэскуй, младший гэ-скуй, старший унзад, младший унзад, а также по служебной надобности могут входить тамгын-лама, старший бухгалтер, даамал-лама.
Структура монастыря состоит из следующих служб: 1) администрация (контор),
2) хуральные ламы (хурал), 3) хозяйственная часть (аж ахуй).
Администрация представлена 7 должностными лицами: 1) управляющий хозчастью (аж ахуйн даамал; нирбо); 2) бухгалтер;
3) помощник бухгалтера; 4) помощник хам-бо - секретарь; 5) тамгын лам - отвечает за хуральных лам и всю организацию монастыря; 6) помощник тамгын ламы; 7) хамбо-лама.
Хуральные ламы также имеют свою иерархию, должности: хамбо, цорджи, ловон, два унзада (старший и младший), два гескуя (старший и младший), шесть голч, один чом-бо, соотносится с тахилчи, которых двое, два дуганчи.
Хозчастью руководит даамал, под его началом находятся охрана монастыря, кухня. В подчинении даамала есть и женщины - уборщица, повар, приёмщицы заказов на проведение служб и обрядов (бичээч).
Ламы Дашчойлин-хийда получают заработную плату, с которой платят налоги и страховые взносы. В среднем она составляет 300 000 тугриков в месяц (например, в Ганда-не как таковой зарплаты у лам нет - выплачивается минимальный размер заработной платы, они не платят налоги). Налог составляет 21 %, из которых 10 % платит священнослужитель, 11 % - организация. Монастырём также оплачивается медицинская страховка. При необходимости с ламами могут заключаться трудовые договоры (гэрээ), если это требуется, например, для оформления кредита в банке.
В современном Дашчойлин-хийде среди священнослужителей нет определённой принадлежности к тому или иному аймаку.
На сегодняшний день в монастыре насчитывается более 100 лам, из них пятеро имеют обеты гелонга. Самый старший лама Даш-Дорж (родом из Среднегобийского аймака) недавно скончался в возрасте 107 лет. Он был художником, скульптором, портным, шил одежды для цама.
Лам в возрасте от 70 до 80 лет 5-6 человек. В целом средний возраст лам - от 25 до 45 лет, что составляет примерно 80 % от общего числа священнослужителей.
В дацане служат 2 эмчи-ламы, один из которых обучался в монастыре Гумбум (КНР) у специалистов по монголо-тибетской медицине, у 2-го есть светское среднее медицинское образование. Раньше в Хурээ был медицинский факультет - мамба-дацан, который подготавливал эмчи-лам. Лекарственные сборы готовят в Дашчойлине традиционным способом, толкут ингредиенты в ступке, просеивают.
В монастыре никто из лам не проживает, все ездят из дома. Служащие контор работают с 9 до 17 часов. Воскресенье - выходной. Хуральные ламы заняты согласно расписанию богослужений, в обычные дни - с 9 часов утра и до обеда. Все ламы поочередно работают с верующими и исполняют обязанности зурхайч и засалч, подношения, деньги за эту работу оставляют себе, а не передают в казну монастыря.
За посещением ламами хуралов следит гескуй, ламы при необходимости отлучиться на срок до 3 дней должны отпрашиваться у него. Для отсутствия на более длительный
срок требуется разрешение хамбо-ламы. За опоздание на хурал могут лишить части зарплаты. Ламы имеют право на отпуск, длительностью 8 недель.
В Уставе прописан порядок принятия нового члена, а также исключения за провинности из монашеского звания. Согласно уставу ламами становятся не ради выгоды, славы, способа жизни, а лишь из своих внутренних убеждений, осознанно и строго придерживаясь принятых обетов, для обучения, размышления, медитации. В ламы не принимают глупых, немых, глухих, и с прочими увечьями, неспособных придерживаться устава по старости. Претенденты должны быть без вредных привычек, без судимостей, с хорошей репутацией, не совершавшие 5 греховных деяний, не нарушавшие прежде взятых обетов, не изгонявшиеся из других монастырей. Не достигших совершеннолетия принимают с разрешения родителей и опекунов, а также с разрешения местной администрации. Кандидат в ламы должен иметь какое-либо религиозное образование, должен знать хуральские чтения, философию, уметь переводить, он обязан принять обеты и должен быть проверен на характер.
За исключением некоторых нововведений монастырский уклад придерживается традиционных форм. Изменения не затронули сложившиеся внешние атрибуты лам, как например, в одежде, количестве олбоков для сидения, что чётко прописано в уставе монастыря. Так, согласно уставу, цорджи-ла-ма носит обоодой (головной убор) с жёлтой тесьмой, жёлтое шёлковое жанши, сидит на 5 и выше коричневых олбоках на сидении с коричневой спинкой и со столиком. Ему должны оказывать почтение лобон-лама, старший ге-скуй и другие, он может давать им указания. При очередном отпуске и отпуске на длительный период цорджи-лама не замещается. При обращении к главному хамбо-ламе он должен снимать шапку, спускать орхимджи.
В уставе также регламентирована одежда лам, с требованиями по пошиву и ношению. Она разделяется на каждодневную и церемониальную. Так, монашеское одеяние бывает жёлтого, красного, коричневого цветов, пошито из хлопчатобумажной ткани, тибетского сукна или шёлка. Не носят одежды из парчи и кожи, украшения и прочее. Длина должна быть на 4 пальца ниже от голенища сапог, не должна провисать или быть короткой. Дэли с отороченным воротником носят высшие, должностные ламы, начиная с цорджи.
По словам лам, духовные одеяния за пределами монастыря они могут не надевать, это вопрос для каждого личный.
Монастырь энергично развивается, возводятся новые комплексы, происходит реконструкция территории. С 2014 по 2015 гг. (за год наблюдений) были проведены работы по демонтажу павильона с большим хурдэ -молитвенным барабаном, в то же время были установлены новые культовые объекты: большой колокол мира, подаренный Гуру Тиба-ринпоче 21 июля 2006 г.; ранее установленная статуя Будды огорожена субургана-ми с новыми молитвенными цилиндрами, на некоторых закреплены таблички с именами жертвователей или указаны причины, побудившие установить цилиндр-хурдэ (как правило, для лучшего перерождения усопших родных).
Частично реконструкция монастырского комплекса, сооружение культовых предметов, изготовление костюмов для ритуальных служб проводится собственными силами, в Дашчойлине также имеются несколько художников, скульпторов, лам, специализирующихся на изготовлении костюмов для ритуальных служб, изготавливающих танки - аппликации. Ламы получают специализацию на факультете религиозного искусства Университета культуры и искусства (СУИС).
Перемены происходят также и внутри монашеской среды. Уровень знаний лам постоянно повышается, большинство молодых лам совмещают духовное образование со светским. Многие ламы ездят на стажировки или обучение за границу. Все монахи имеют базовое светское образование, большинство, помимо религиозного образования, получают дополнительные светские специальности, их деятельность проникает во многие сферы общественной жизни. Они, с одной стороны, строго придерживаются обетов и монашеского устава, с другой - вынуждены принимать и приспосабливаться к современным реалиям. Если ранее монастырская и светская жизнь были строго разделены между собой, то сейчас образ жизни мирянина и ламы, если не учитывать различий в одежде и роде занятий, почти не различаются. Современное духовенство Монголии следует рассматривать как составную часть общества, также переживающую обновление и преобразования [1], исключением не являются и буддийские священнослужители монастыря Дашчойлин. Дальнейшая судьба буддизма в Монголии
всё более зависит не от верующих, а от уровня совершенствования и образования буддийского духовенства.
Перед буддийской конфессией, продолжающей оставаться основной религией монгольского народа и в значительной степени сохраняющей своё влияние на жизнь страны, в начале процесса демократизации ставилась задача более активного участия в общественной жизни, выдвигалось требование об
укреплении её позиций в соперничестве с нетрадиционными религиями, о необходимости реформирования её деятельности и проведения обновленческих мероприятий с целью адаптации к происходящим общественным изменениям, упорядочения административно-управленческой системы и контроля над монастырями1. Теперь можно с уверенностью сказать, что поставленные задачи успешно решаются.
Список литературы
1. Ванчикова Ц. П., Цэдэндамба С. Современные процессы в монгольском буддизме: 1990-2007 гг. // Гуманитарный вектор. 2014. № 2 (38). С. 89-96.
2. Дамдинсурэн Шарнууд Лувсандагвын. Монголын уламжлалт бурханы шашин. Улаанбаатар, 2010.
3. Дагвадорж О. Уламжлалт тогтолцоонд монгол дацангийн гуйцэтгэсэн YYPэг. Улаанбаатар, 2004.
4. Мягмарсурэн Г. Олзий номын хийд. «Зуун хурээ» Дашчойлин хийдийн туухэн товчоон. Улаанбатар, 2010.
5. Полевые материалы авторов 2014, 2015 гг.
6. Сокровенное сказание монголов [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.dashichoiling.mn (дата обращения: 26.06.2015).
7. Сонинбаяр Ш. Лам санваартны дэг жаяг, ес зYЙ // Тер сYм хийдийн харилцаа: орчин Yе. Онол-практи-кийн бага хурлын материал. Улаанбаатар, 1998. С. 117-119.
8. Устав монастыря «Зуун хурээ» Дашчойлин // Монголын бурханы шашны орон хийд Зуун хурээ Дашчойлин хийдийн лам хуврага бугдээр даган барих "Гэтэлхийн мерд орохын зулын гэрэл" хэмээх дотоод жу-рам оршивой.
9. Цэрэнсодном Д. Монгол дахь тер, сYм хийдийн харилцааны тYYхэн уламжлал енеегийн байдал // Тер сYм хийдийн харилцаа: орчин Yе. Онол-практикийн бага хурлын материал. Улаанбаатар, 1998. С. 12-17.
References
1. Vanchikova Ts. P., Tsedendamba S. Sovremennye protsessy v mongol'skom buddizme: 1990-2007 gg. // Gumanitarnyi vektor. 2014. № 2 (38). S. 89-96.
2. Damdinsuren Sharnuud Luvsandagvyn. Mongolyn ulamzhlalt burkhany shashin. Ulaanbaatar, 2010.
3. Dagvadorzh O. Ulamzhlalt togtoltsoond mongol datsangiin gYitsetgesen YYreg. Ulaanbaatar, 2004.
4. Myagmarsuren G. Olzii nomyn khiid. «Zuun khuree» Dashchoilin khiidiin tuukhen tovchoon. Ulaanbatar, 2010.
5. Polevye materialy avtorov 2014, 2015 gg.
6. Sokrovennoe skazanie mongolov [Elektronnyi resurs]. Rezhim dostupa: www.dashichoiling.mn (data obrashcheniya: 26.06.2015).
7. Soninbayar Sh. Lam sanvaartny deg zhayag, es zYi // Tеr sYm khiidiin khariltsaa: orchin Ye. Onol-praktikiin baga khurlyn material. Ulaanbaatar, 1998. S. 117-119.
8. Ustav monastyrya «Zuun khuree» Dashchoilin // Mongolyn burkhany shashny oron khiid 3yyn khuree Dashchoilin khiidiin lam khuvraga bugdeer dagan barikh "Getelkhiin merd orokhyn zulyn gerel" khemeekh dotood zhuram orshivoi.
9. Tserensodnom D. Mongol dakh' tеr, sYm khiidiin khariltsaany tYYkhen ulamzhlal еnееgiin baidal // Tеr sYm khiidiin khariltsaa: orchin Ye. Onol-praktikiin baga khurlyn material. Ulaanbaatar, 1998. S. 12-17.
Статья поступила в редакцию 29.08.2015
1 Цэрэнсодном Д. Монгол дахь тер, сум хийдийн харилцааны туухэн уламжлал енеегийн байдал // Тер Сум хийдийн харилцаа: орчин уе. Онол-практикийн бага хурлын материал. - Улаанбатар, 1998. - С. 12-17; Чойжамц Д. Там же. - С. 26-31; Сонинбаяр Ш. Лам санваартны дэг жаяг, ес зуй. Там же. - С. 117-119.
