CC BY
55
http://www.zabvektor.com ISSN 2542-0038 (Online) ISSN 1996-7853
ВОСТОКОВЕДЕНИЕ ORIENTAL STUDIES
УДК 294.321
DOI: 10.21209/1996-7853-2018-13-4-149-157
Цымжит Пурбуевна Ванчикова1,
доктор исторических наук, профессор, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (670047, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6), e-mail: vanchikova_ts@mail.ru
Марина Васильевна Аюшеева2,
кандидат исторических наук, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (670047, Россия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6), e-mail: ayagma@yandex.ru
К истории монастыря Бадгар
В статье впервые рассмотрена история одного из крупнейших монастырских комплексов Внутренней Монголии - монастыря Бадгар, в учебных факультетах которого прошли обучение по буддийским наукам многие священнослужители Монголии и Бурятии. Изучение истории и функционирования монастыря Бадгар раскрывает взаимосвязи между буддийскими центрами Монголии и Тибета. Данный монастырь сыграл большую роль в развитии и становлении философского образования среди монгольских народов, он был важным связующим звеном в распространении тибетской буддийской культуры. Внутренняя организация монастыря, начиная с проведения богослужений, обустройства монастырской жизни и заканчивая архитектурным обликом храмов и зданий, была заложена по примеру тибетского монастыря Брайбун. Монументальность зданий и внутреннее убранство комплекса, а также история гэгэнов данного монастыря свидетельствуют о значительной поддержке милостынедателями его жизнедеятельности, что является показателем значимости буддийских идей для монгольского мира и роли данного монастыря в жизни региона. На основе изучения биографии основателя монастыря хутухты Дуйнхор-пандиты, ученика долоннорского Ганчжурвы-гэгэна, рассмотрены взаимоотношения учитель - ученик, а также показана роль личности в распространении буддизма. В статье также кратко описаны современное положение дел в Бадгаре и работы по восстановлению как монастырского комплекса, так и по возрождению религиозной практики в стенах Бадгара.
Ключевые слова: Внутренняя Монголия, буддизм, монастырь Бадгар, ламы, реинкарнация, система образования, внутреннее устройство
Введение. История буддизма и буддийской церкви во Внутренней Монголии мало известна в российской историографии, поэтому становится актуальной каждая работа, вносящая свой вклад в раскрытие «белых пятен» в данной проблеме. Монастырь Бадгар (pad dkar chos gling) представляет собой величественный комплекс, расположенный на склонах горы Жибхуланту3. Это один из
крупнейших религиозных центров Внутренней Монголии, расположенный в уратском хойт хошуне, в 60 км к северо-востоку от города Баотоу. Он известен под несколькими именами, прежде всего, это Бадгар (или Бад-гарчойлин) - дословный перевод с тибетского «Белый лотос». Данное имя присвоил своему монастырю основатель - Дуйнхор-пандита Агванчойдом. В 1754 году монастырю было
1 Ц. П. Ванчикова - основной автор, разрабатывает проблематику статьи, методы исследования и проводит анализ источников.
2 М. В. Аюшеева проводит выборочный перевод и анализирует источники на монгольском языке.
3 Жабхуланту гору называли ещё Будангту, или Мананту [5, с. 9].
© Ванчикова Ц. П., Аюшеева М. В., 2018
149
пожаловано официальное имя '^ш уеке оп-oltu эит-е" (тиб. гдуа Мвп rtogs Шап д1пд -«Монастырь обширных постижений»). В простонародье его чаще называют Удын сумэ, от монгольского слова уд - «ива», поскольку вокруг монастыря имеются густые заросли ивняка. Китайское название данного монастыря Wudang гЬэо.
С момента основания монастырь развивался как центр буддийского образования, в годы наивысшего расцвета в его стенах проживало около 1200 монахов.
Начало монастырскому комплексу положил Дуйнхор-пандита в 1749 году при поддержке Ганчжурвы-гэгэна и Чжанчжа-хутух-ты. Образцом для Бадгара послужил тибетский монастырь Брайбун, где долгое время обучался Дуйнхор-пандита. Из тибетского монастыря первый Дуйнхор-пандита Агванчой-дом перенял и внешний архитектурный облик храмов, и внутреннюю организацию монастыря. Тибетский стиль преобладал в архитектурном облике не только храмов Бадгара, но и в служебных зданиях, жилых домах лам. Дома для лам были построены в 2 этажа, при этом на каждом этаже могли проживать по 2-4 монаха. Такой тип общежития позволял соблюдать строгую монашескую дисциплину. Стены домов были почти метровой толщины, что обеспечивало определённый микроклимат зимой и летом. За величественные храмовые постройки, расположенные на склонах горы, Бадгар называют «восточным дворцом Поталы».
Монастырский комплекс
В храмовый комплекс входило 6 дуганов: цогчен дуган, чойра дуган, дуйнхор дуган, догшидский дуган, ламрим дуган, ахуй дуган (тарнийн дуган), медитативный центр - гем-пийн дуган, 3 жилых здания, в которых проживали перерожденцы (Дуйнхор-гэгэн, Ган-чжурва-гэгэн, Чжанчжа-гэгэн), субурганы с прахом прежних гэгэнов и другие многочисленные служебные помещения, а также дома для проживания лам.
Строительство монастырского комплекса Бадгар началось с возведения Дуйнхор дуга-на в 1749-1750 годах. Это было двухэтажное здание, примерно в 20 м ширины на 25 м длины с 24 опорами. В данном дацане изучалась Калачакра, распространившаяся в Тибете с XI века из Индии, также такие дисциплины, как арифметика и зурхай. Стены дугана были искусно украшены буддийской росписью. Здесь хранился комплект Ганджура.
Перед храмом имеется площадка для собрания лам и проведения диспутов. В буддий-
ском мире высоко чтилась степень цорджи, защищаемая в этом дацане. На двери дугана имеется табличка с четырёхъязычным названием храма, пожалованная императором Цянлуном.
Справа от Дуйнхор дугана находится Дог-шид дуган, построенный в 1750 году. В храме почитают гневных защитников учения -Ямандаки, Охин тэнгри, Дэмчога, Чойчжала и др. Догшид дуган также называют «Жёлтый дуган», так как его стены были выкрашены в жёлтый цвет.
В 1757 году был построен самый большой дуган в три этажа - Цогчен, общая площадь которого составила 1500 м2, своды монастыря поддерживает 81 опора. На первом этаже располагается зал для проведения хуралов, в котором размещены 14 рядов скамеек. На каждой скамейке могут уместиться по 30-40 чел. Во главе - места для Дуйнхор-гэгэна, засаг ламы и других высших духовных лиц по иерархии. Большие размеры здания позволяют вместить почти тысячу лам. Внутренние стены Цогчен дугана были расписаны на религиозные темы: жизнеописания Будды, настенная фреска «Девять религиозных буддийских центров», изображающая девять известных монастырей, таких как сам Бадгар, а также Утай, Гандан, Потала и др.
На иконостасе установлены скульптуры Майтреи, Манджушри, Авалокитешвары и др. В зале же хранились полные комплекты Ганджура и Данджура и другие сутры. Главной святыней данного храма являлась статуя Майтреи, Будды грядущего. Здесь регулярно проводился чойра хурал. На втором этаже почитался Шакьямуни и 16 архатов, потому данный этаж называли этажом Джу. Третий этаж называли Отоши ордон, поскольку там почитался Отоши, будда врачевания.
Справа от Цогчен дугана расположен построенный в 1835 году дуган Чойра. Здесь находилась школа философии. Главным почитаемым объектом в храме является 10-метровая медная статуя Будды Майтрея. На втором этаже хранились бары - деревянные клише для печатания религиозной литературы. До возведения специального дугана хуралы чойра проводились в Цогчен дугане, по завершении строительства стали проводиться в дугане Чойра. За этим дуганом находился дом для цаннит ламы.
В 1800 году был построен двухэтажный Ахуй (Агпа) дуган, предназначенный для проведения служб, посвящённых Будде медицины, и практики тантры. Инициатором возведения данного дугана явился второй
гэгэн Дашинима при финансовой поддержке чиновника тусалагчи Дашипунцога из вос-точно-уратского хошуна. Внутри хранились статуи 8 архатов и 4 махарандз, в центре располагалась скульптура Будды Шакьямуни с 2 учениками. На 2-м этаже имелась небольшая комната почитания божеств, в ней были установлены большое и малое хурдэ.
В 1892 году был построен Ламрим дуган, где наряду с изучением трудов Цзонхавы изучались обеты духовных лиц. Внутри установили 9-метровую медную статую Цзонхавы с учениками. По стенам дугана протянулись стеллажи с небольшими полками для «тысячи будд», на каждую из которых поместили скульптуры Цхонхавы долоннорской работы. Одной из особенностей Ламрим дугана является окно, расположенное согласно тибетской планировке на крыше.
Слева от Ламрим дугана сосредоточены дворы трёх перерожденцев. В центре расположен самый крупный дворец Дуйн-хор-гэгэна. Он был построен в 1784 году во время второго перерожденца Дуйнхор-гэгэна Дашинимы. Справа и слева от него построены резиденции для приглашённых гэгэнов: Ганчжурва-гэгэна из Долоннорского Хухэ сумэ - учителя первого Дуйнхор-пандиты и Чжанчжа-гэгэна, родным монастырём которого являлся монастырь Гонлин в Кукуноре. Монастырь Бадгар, построенный во времена второго Чжанчжа-хутухты Ролбийдоржи (1717-1786), относился к монастырям, подчинённым линии преемственности Чжанчжа-ху-тухт. Однако ни один из пяти перерожденцев данной линии не жил в Бадгаре.
В трёх километрах от Бадгар сумэ на горе построен Гэмпи дуган для медитаций и летнего отдыха гэгэнов. По словам старых лам, этот дуган строился сразу после строительства догшидского дугана и до начала строительства Цогчен дугана, в период между 1750 и 1757 годами Точной даты начала строительства не сохранилось. Данный дуган был полностью разрушен в годы культурной революции, в 1991 году - восстановлен.
Дацанские школы и буддийское образование
В этих дуганах монастыря были сосредоточены пять дацанских школ. Образовательная система монастыря Бадгар включала обучение чойре - в Чойра дугане, изучение Ламрима проходило в Ламрим дугане, в док-шидском дугане находился Ахуй онолын дацан, занятия тарни-ийн дацана проходили в Агпа дугане. Главный упор в монастыре делали на изучение чойры, из ста хувараков
восемьдесят изучали данную дисциплину. Окончившие школу Дуйнхор могли поступать в Чойра дацан на второй курс обучения. Полный курс обучения в Чойра дацане включал прохождение 13 зинда - классов, 5 шата -ступеней. Весь цикл занимал 24 года. После каждого класса проводился экзамен. На первой ступени, включавшей 4 зинда, изучали дуйра. Вторая ступень включала 5 зинда и длилась 5 лет. В основную программу входило изучение Парамиты и комментариев к ней. Третья ступень длилась 2 года. На четвёртой ступени изучалась Абидарма на протяжении 6 лет. После прохождения 4-й ступени присуждали учёную степень гэбши. Следующая учёная степень - рабжамба - присуждалась после 6 лет обучения. На пятой ступени изучались тексты Винаи и комментарий к Винае 1 Далай-ламы Гендундагбы (Винайн тайлбури).
Об уровне обучения, образовательных программах свидетельствует каталог книг, хранившихся в лабране монастыря. Данный каталог, составленный в 1718 году, был опубликован профессором Чойжи в 6-м томе серии «Монгольские источники по истории из Хухэ-хото». Среди многочисленной разрозненной обрядовой литературы в нём значатся более 15 сумбумов - собраний сочинений известных монгольских и тибетских авторов [4]. Среди них стоит перечислить сумбумы Панчен лам: Лубсанчойжижалцана в 5 томах, Лубсанйеши в четырёх и Лубсанбалданйеши в 8 томах, сумбум Далай-ламы Галсанжамцо в 8 томах, сумбум Чжанчжа-хутухты Ролбийдоржи в 8 томах, Чжанчжа-хутухты Агванчой-дома в 7 томах, сумбум Сумба-хамбо в 7 томах и сумбумы некоторых других известных лам. Есть упоминание биографии Будды, Далай-лам и Панчен-лам и др. В лабран входили сочинения по Парчину - философскому разделу по логике (9 томов), отдельные тома из Ганджура (раздел Винаи в 6 томах, 7 томов по мадхъямике). Особо отмечено наличие монгольского намтара тибетского отшельника Миларайпы, также имелся том его гурбума -собрания песнопений. Хранилось также 6 томов разных сочинений по медицине.
Внутренняя организация монастыря Бадгар: религиозные службы и управление монастырём
Хуралы монастыря Бадгар не отличались от всех установленных, традиционных богослужений буддийских монастырей. Из числа больших хуралов следует назвать Мани хурал, читаемый в Цогчен дугане на протяжении семи дней с 25-го числа (если месяц малый, то 24-го числа) 7-го месяца по
1-е число 8-го месяца по лунному календарю. В Белый месяц читается Ганджур хурал с 8-го по 15-е число, в 7-м месяце проводится Чойра хурал, который подразделялся на два вида - хурал и диспут, Сожон хурал проводится 2 раза в месяц, т. е. 24 раза в год, а также Хайлан хурал (Ярнай хурал). В каждом дугане были свои установленные хуралы, так, в Чойра дацане семь раз в год проводили «Чой-ра-ийн Чойдаг». В Дуйнхор дацане читали Дулсун чога с 12-го по 15-е число 3-го месяца, проводили догшид хурал на протяжении 9 суток, начиная с 16-го числа 7-го месяца до начала хурала Мани. В дугане Агпа ежемесячно читали 10 хуралов: Найдан - 8-го исла; 9-го -Сундуй; 10-го - Дэмчог; 12-го - Гунриг; 13-го, 14-го - Догшид; 15-го - Найдан; 16-го - Оточи; 25-го - Дэмчог; 29-го - Догшид.
При основании монастыря, как уже говорилось выше, многое было перенято из традиций тибетского монастыря Брайбун. Монастырская иерархия и внутренняя жизнь монастыря также следовала образцу Брайбу-на. Управление монастырём осуществлялось через сугунды, высший церковный орган. В состав которого входят гэгэн, засаг лама, дэмчи, цогчен гэбкуй, цогчен умзад, старший нирба большой казны, старший нирба казны Чойра дугана, цаннит лама (его также называли хамбо Чойра дацана), хамбо Дуйнхор дацана, хамбо Агпа дацана, хамбо Ламрим дацана, гэбкуи и умзады всех дацанов. Су-гунды возглавлял гэгэн. В период династии Цин было установлено, что сугунды созывался каждый месяц, помимо этого собирались дважды в квартал для решения важных дел. Большое собрание лам проходило ежегодно в 7-м месяце во время большого хурала. Со временем периодичность не стала соблюдаться, сугунды созывался по мере необходимости.
В 1933 году по велению времени был введён гражданский орган «Бадгар сумын онц нутгийн албан газар» (Отделение по делам монастыря Бадгар), который потеснил сугунды в полномочиях по управлению монастырём. В 1950 году был создан новый орган «Шашний явдлын хамиаралтын зублэл» (Совет по религиозным делам) который заменил сугунды.
Утверждение на высшие монастырские должности проводил сугунды. Хотя и были оговорены сроки по замещению тех или иных должностей, например засаг лама и дэмчи назначались на 3-5 лет, но не было строгого соблюдения. Такие должности, как гонир, отвечающего за порядок и чистоту, или чабир,
ответственного за проведение хурала, не требовали утверждения сугунды и назначались гэбкуем, который следил за монашеской дисциплиной.
За монастырскими доходами и расходами, за имуществом монастыря, за вопросы, связанные с албату, следил и отвечал дэмчи, который подчинялся непосредственно гэгэну и сугунды. В ведении старшего нирба находилась казна-жиб, в Бадгаре было 8 жиб.
Важную роль в жизни и управлении монастыря играл засаг лама. Он отвечал за все религиозные дела в монастыре, также подчинялся гэгэну и сугунды. Помимо этого, засаг лама занимался организацией поисков нового гэгэна. А в период отсутствия гэгэна или его малолетства засаг лама исполнял его функции по управлению монастырём.
Линия перерождений Дуйнхор-гэгэна
Монастырь Бадгар знаменит не только сложившейся системой философского обучения, монументальным храмовым комплексом, но и своими линиями перерожден-цев-гэгэнов. Как отмечалось выше, храмовый комплекс включал три лабрана-дома гэгэ-нов - Чжанчжа-хутухты, Ганчжурвы-гэгэна и Дуйнхор-пандиты. Эти линии перерождений имели тесные духовные связи и отношения учитель - ученик. Но местом постоянного пребывания монастырь Бадгар был только для Дуйнхор-пандит.
Первый Дуйнхор-гэгэн Агванчойдом (1696-1763), зачинатель линии преемственности Эрдэнэ мэргэн Дуйнхор-пандит, родился в местности Баян жирукэ, в тумэтских кочевьях близ Хухэ-хото в семье халхасца Дамбы. Он был третьим сыном. При рождении получил имя Соднамжамцо. В пятилетнем возрасте Соднамжамцо отвезли в ученики к созерцателю Чойжабу в крупный тумэтский монастырь (ныне Бичээчийн сум, по кит. - Ла ма дунг). Получив начальное образование и проявив незаурядные способности к обучению, в 1704 году он был направлен в долоннорский монастырь Хухэ-сумэ к Ганчжурва-гэгэну Лубсанцультиму (приб. 1680-1755). Здесь Соднамжамцо получил духовное имя Агван-чойдом. Ганчжурва-гэгэн в свою очередь отправил его для дальнейшего обучения в ам-доский (кукунорский) монастырь Сэригун. На протяжении 10 лет Агванчойдом занимался изучением чойры. После обучения он сопровождал своего учителя Ганчжурва-гэгэна по туметским и уратским хошунам, где они занимались проповедью учения.
В возрасте 28 лет, в 1723 году, Агванчойдом по рекомендации учителя отправился
для продолжения образования в Лхасу. После поклонения VII Далай-ламе был определён в крупный тибетский монастырь Брайбун. Однако изучение чойры в Брайбуне пришлось прервать на несколько лет из-за военных беспорядков, происходивших в Тибете. На это время Агванчойдом переехал в монастырь Дашилхумпо, где V Панчен-лама дал ему имя Лубсанжалсансамбуу [5, с. 20]. Монастырь Брайбун сыграл большую роль в становлении личности Дуйнхор-гэгэна. По окончании обучения в Брайбуне Агванчойдом победил в философском диспуте, получил звание рабжамба и прославился своей учёностью. К этому времени относится поднесение ему титула Дуйнхор-пандита VII Далай-ламой.
В 1728 году он вернулся в Долоннор к своему учителю Ганчжурва-гэгэну и занял должность хамбо ламы монастыря Хухэ-сумэ. Как пишет Цэнгэлжаб, китайский исследователь истории монастыря Бадгар и биографий Дуйнхор-пандит, уже в этот период у Агван-чойдома была мысль построить отдельный дацан для изучения чойра - Дуйнхор дацан. Однако на это предложение его старый учитель посоветовал построить данный дацан в другом месте.
Согласно сохранившимся сведениям, до возведения собственного монастыря Агван-чойдом некоторое время пребывал в горах Далан хара, в мумингатском засаг сумэ.
При помощи милостынедателей, князей джунгарского хошуна из Ордоса, им были возведены Дуйнхор дуган и догшидский. Также джунгарский ван подарил первому Дуйн-хор-пандите Агванчойдому несколько семей аратов в качестве шабинаров. Они находились в ведении их дэмчи и обеспечивали монастырь едой и топливом, пасли скот и выполняли другую хозяйственную работу. Этот ван также поселил в Бадгаре мастеровых людей для изготовления предметов культа и построил дома для проживания в западной части монастыря.
Это был период интенсивного распространения учения, буддизм пользовался императорской поддержкой. Повсеместно возводились монастыри, переводились буддийские сочинения и издавалась литература. Большое влияние на этот процесс оказал Чжанчжа-хутухта Ролбийдоржи (1716-1786). При его поддержке и помощи Ганчжурвы-гэ-гэна было определено место для возведения первого Дуйнхор дугана монастыря Бадгар на горе Будангту, которой Чжанчжа-гэгэн Ролбийдоржи присвоил имя Жибхуланту. На её вершине было сооружено обо, как место пре-
бывания горного сабдака Марцанг Бумбара, хранителя дацана [5, с. 23].
В 1727-1729 годах в Пекине работала комиссия по переводу буддийского канона Ганджур на монгольский язык. Для осуществления данной задачи были привлечены известные монахи, учёные, в том числе и Ган-чжурва-гэгэн со своими учениками, среди которых заметную роль сыграл Дуйнхор-пан-дита Агванчойдом. Главным образом, Агван-чойдом отвечал за перевод текстов раздела «тантра». По окончании работ император присвоил ему расширенный титул «Эрдэни мэргэн Дуйнхор пандита».
Первый Дуйнхор-пандита скончался в 1763 году. После его смерти было решено искать новое перерождение. Комиссию по определению перерожденца возглавил засаг лама Агванпунцог. Собрание лам решило обратиться с этим вопросом к Далай-ламе, так как VII Далай-лама Галсанжамцо (1708-1757) присвоил ему учёный титул Дуйнхор-пандита. Но ввиду малолетства VIII Далай-ламы Жам-балжамцо (1758-1804), новое перерождение Дуйнхор-пандиты определил VI Панчен-лама Лубсанбалданйеши (1738-1780). По указаниям Панчен-ламы в 1774 году был обнаружен одиннадцатилетний Дашинима (1764-1836), третий ребёнок в семье Мунхэжанжа из ту-метского хошуна. В 1775 году он был возведён на престол хутухты. С 1782 года II Дуй-нхор-гэгэн продолжил образование в Тибете, где он на протяжении 10 лет совершенствовал свои знания по чойре. В 28 лет Дашини-ма вернулся в Бадгар. Перед возвращением VIII Далай-лама Жамбалжамцо подтвердил его титул «Эрдэни мэргэн Дуйнхор пандита».
Во время второго Дуйнхор-пандиты монастырь Бадгар активно застраивался. В этот период был построен Агпа дуган, строительство которого было начато в 1800 году. На протяжении 18 лет засаг лама Агванпунцог помогал молодому гэгэну в управлении монастырём. Дуйнхор-пандита Дашинима неоднократно посещал Пекин для участия в предписанных богослужениях при императорском дворе. Второй Дуйнхор-пандита умер в 1836 году, в возрасте 72 лет.
Имя третьего перерожденца Дуйнхор-гэгэна было определено через ритуал «Золотой бумбы» в пекинском Юнхэгуне. Им стал Данзандаши (1837-1854), сын сул тайд-жи Цэбэга из аймака Тушету хана в Халхе. В 1844 году он был приглашён в Бадгар. При посвящении получил духовное имя Ешилуб-сандамбижалцан. После 10 лет обучения в Бадгаре было решено отправить молодого
гэгэна для продолжения образования в Тибет. Однако третий Дуйнхор-гэгэн умер по дороге в Тибет. С тех пор прекратилась традиция обучения гэгэнов в Тибете, все последующие перерожденцы изучали чойру у ендзон-лам -наставников в Бадгаре.
Конец XIX - начало ХХ века - время потрясений в Цинской империи, опиумные войны, общее ухудшение экономической и социальной жизни общества отразились и на состоянии монастыря Бадгар. Ко второй половине XIX века относятся споры о ложном и об истинном гэгэне. В 1863 году объявился некий Шара лама из монастыря Цаган гол из хошуна уратского среднего гуна. Он заявил, что является истинным III перерожденцем Данзандаши, которого хотели убить ламы, сопровождавшие его по дороге в Тибет. Но он выжил, был на родине в халхаском хошу-не Тушету цзюнвана, откуда прибыл в монастырь Цаган гол и получил имя Шара лама. В урегулирование данного спора вмешались светские власти, чжанчжунем из Сюйюаня была подтверждена лживость слов Шара ламы.
После смерти третьего гэгэна новый перерожденец был определён в 1858 г. Четвёртый Дуйнхор-пандита Намхайдоржи (1855-1886) был родом из хошуна Дурбэн хухэн Уланцаб-ского сейма. Спустя два года его статус был подтверждён через процедуру определения имени претендента из золотой бумбы. Ему было дано духовное имя - Галсандобдонжиг-мэджамцо. В 1873 году четвёртый гэгэн был в Пекине на аудиенции у императора Му цзу-на (1856-1875). Умер в 1886 году в возрасте 33 лет.
Пятого гэгэна Агванданзинпринлэй-намжила (1887-1918) указал XIII Далай-лама Тубдэнжамцо. Отца звали Сумья мэйрэн. Детское имя Цэдэнжаб. В 1894 году восьмилетний гэгэн был приглашён в монастырь. Умер в возрасте 32 лет. Этот гэгэн получил печать хутухты в 1914 году во время встречи с Юань Шикаем.
В 1921 году были инициированы поиски следующего шестого гэгэна. Старший нирба и другие ламы с именами претендентов отправились к Далай-ламе, который указал на Сан-джайодзера (1918-1943), приёмного сына захирагчи Болота из хошуна дархан бэйлэ. Родным отцом являлся простой скотовод Бандагадоржи, проживавший возле гучидско-го монастыря Цаган хада. В 1925 году семилетнего Санджайодзера возвели на престол. В 1943 году в возрасте 25 лет он скончался [5, с. 114-142].
В «Монгольских источниках по истории Хухэ-хото» шестым перерождением Дуйн-хор-пандиты назван Тубдэнгалсанданзин. В 1925 году тусалагчи тайджи из Уланцаб-ского сейма обратился в вышестоящие органы с просьбой указать новое перерождение Дуйнхор-пандиты из монастыря Ахуй онолту сумэ, так как проведённые поиски нового гэгэна определили двух: Тубдэнгалсанданзи-на, сына Санжижаба и Туденгалсанданзина, сына Санжайчинжибу. Обоим претендентам на тот период было по 7 лет. Поскольку на процедуре опознания оба мальчика «узнали» вещи покойного Дуйнхор гэгэна, то было решено обратиться к процедуре вытягивания имени из «золотой урны» [10].
VII гэгэн Лубсанпринлайдамбижалсан (1943-1955) также был определён в семье захирагчи Болота, но он умер в младенчестве. Поиски нового гэгэна, предпринятые в те годы, не были завершены, и вновь были начаты в 2001-2002 годах.
Считается, что линия перерождений Дуйнхор-гэгэна началась не в Бадгаре. В сочинении Лубсанчойживанчуга «Дуйнхор пан-дита гэгэн-у турул-и YЗYГYлэгсэн намтар» (Намтар-житие перерождений святого Дуй-нхор-пандиты), составленном на тибетском языке, описано 12 реинкарнаций Дуйн-хор-пандит, начиная с индийских. Согласно данному намтару, Агванчойдом, т. е. Лубсан-дамбижалцан, является 12-м рождением в данной линии реинкарнаций, начиная с перерождения бодхисатвы Дуйнхор арилгагчи [5, с. 209-212].
Наличие собственной линии реинкарнации, высокообразованные ламы, эффективная система обучения способствовали притяжению в Бадгар как духовных лиц, так и милостынедателей, что, в конечном счёте, увеличивало славу и мощь монастыря.
Современное положение монастыря Бадгар
В годы культурной революции Бадгар подвергся разграблению и разрушению, хотя он не был полностью разрушен. В монастыре Бадгар остались лишь несколько старых лам. Зимой 1972 года монастырь Бадгар был признан памятником историко-культурного наследия. В городе Баотоу был создан совет по защите и охране монастыря, начались восстановительные работы.
В монастырь было разрешено вернуться всем ламам рангом выше рабжамбы. В дуга-нах начали ежедневно проводить богослужения. Благодаря усилиям старых лам Дабхай-жамцо, Ешинимы, Сухэ, Санджайя было вос-
становлено проведение основных хуралов: 1) Молон Ганджур хурал (в белый месяц с 8-го по 15-е число); 2) Мани-йин хурал (2425-го числа 7-го месяца по 1-е число 8-го месяца по лунному календарю, со 2-го числа читают сочинения из Ганджура); 3) Зула-йин хурал (25-го числа 10-го месяца). Стали также проводиться ежедневные службы.
С 1984 года было возобновлено проведение Хайлан хурала. Из Гумбума был приобретён комплект Ганджура и Данджура, который поместили в Дуйнхор дугане. В 2000 году были проведены работы по восстановлению Гемпи дугана. В этот же год провели чествование матери последних двух гэгэнов - Там-жид, которой исполнилось 85 лет.
Восьмой перерожденец Дуйнхор-панди-ты был определён 12 апреля 2006 года. Всего для «опознания» было подобрано 54 кандидата. Настоятель Пекинского монастыря Най-ралту Найрамдаху (Юнхэгуна) лама Жамьян-тубдэн определил перерожденцем 15-летнего мальчика по имени Алмас из Мандал сомона Дархан мумингатского хошуна. 29 сентября 2006 года он принял монашеские обеты от ламы Жамьянтубдэна и получил имя Галсан-тубдэнчойживанчуг, а 24 октября был возведён на престол хутухты в монастыре Бад-
гар. С 2007 по 2016 год VIII Дуйнхор-хутухта обучался в Гансу в монастыре Лабран, где защитил степень гэбши. В январе 2017 года краткосрочно посетил Бадгар и вернулся в Лабран для продолжения образования.
В настоящее время в Бадгаре насчитывается 36 лам и хувараков. Послушники проходят обучение у местных лам, поскольку нет возможностей для отправления учеников в другие места. Ведутся подготовительные мероприятия по восстановлению ранее существовавшей образовательной системы подготовки и обучения лам1.
Заключение. С распространением буддизма среди монголоязычных народов дацаны Дуйнхор (Калачакры) возводились во многих монастырях Внутренней Монголии, Монголии и Бурятии, но только в Бадгаре появилась линия перерожденцев Дуйнхор-гэгэнов. Безусловно, выдающейся личностью явился первый Эрдэни мэргэн Дуйнхор-пандита Аг-ванчойдом, внёсший значительный вклад в развитие буддизма и буддийской культуры среди монголоязычных народов. Влиятельный некогда монастырский комплекс восстанавливает свою историю и духовные практики, развиваясь не только как знаковый объект на туристической карте Китая.
Список литературы
1. Осорова Т. И. Буддийская традиция Внутренней Монголии (историографический обзор) // Вестник Международного центра азиатских исследований. 2004. Вып. 12, кн. 1. С. 151-157.
2. Чимитдоржин Д. Г Хуухэн-хутухта и Ганчжурва-гэгэн // История и культура народов Центральной Азии: наследие и современность. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2008. Ч. 2. Этнография, религиоведение, язык, фольклор и литература. C. 73-76.
3. Успенский В. Л. Тибетский буддизм в Пекине. СПб., 2011. 367 с.
4. Badgar sQme-yin labrung-du qadaYalaYdaju bayiYsan nom sudur-un YarcaY // Koke qota-yin teQke mongYol surbulji bicig. Koke qota: ObQr mongYol-un soyol-un keblel-Qn qoriy-a, 1989. B. 6. Q. 38-43.
5. Cenggeljab. Badgar sQm-e-yin Yurban jaYun jil. Koke qota: ObQr mongYol-un arad-un keblel-Qn qoriy-a, 2003. 292 qu.
6. Ceringsodnam D. MongYol-un burqan-u sasin-u uran jokiyal. Koke qota: obQr mongYol-un arad-un keblel-Qn qoriy-a, 2001. 595 qu.
7. Elverskog J. Our Great Qing. The Mongols, Buddhism, and the State in Late Imperial China. Honolulu: University of Hawaii Press, 2006. 264 р.
8. Hyer P. The Dalai Lamas and the Mongols // The Tibet Journal. 1981. Vol. 6, No. 4. Pp. 3-12.
9. Hyer P., Sechin J. A Mongolian Living Buddha: Biography of the Kanjurwa Khutughtu. New York: State University New York Press, 1983. 203 p.
10. Jerryson M. K. Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha. Chiang Mai: Silkworm Books, 2007. 240 p.
11. Jiayu Wu, Yong Fang. Study on the Protection of the Lama Temple Heritage in Inner Mongolia as a Cultural Landscape // Journal of Asian architecture and building engineering. 2016. N.. 15. Vol. 1. Pp. 9-16.
12. Kokeqota-yin teQke mongYol surbulji bicig // AltanorYil. Kokeqota: ObQr mongYol-un soyol-un keblel-Qn qoriy-a, 1989. Vol. 6. 488 p.
13. Miller R. J. Monasteries and cultural change in Inner Mongolia. Wiesbaden, 1959.
Статья поступила в редакцию 10.03.2018; принята к публикации 27.03.2018
1 Данная информация получена от Ван Хуа, руководителя комитета по делам монастыря Бадгар, а интервью было проведено Уртнасаном, которым авторы статьи выражают искреннюю благодарность.
Библиографическое описание статьи_
Ванникова Ц. П., Аюшеева М. В. К истории монастыря Бадгар // Гуманитарный вектор. 2018. Т. 13, № 4. С. 149-157. DOI: 10.21209/1996-7853-2018-13-4-149-157.
Tsymzhit P. Vanchikova1,
Doctor of History, Professor, Institute for Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch, Russian Academy of Sciences (6 Sakhyanovoi st., Ulan-Ude, 670047, Russia), email: vanchikova_ts@mail.ru
Marina V. Ayusheeva2,
Candidate of History, Institute for Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch, Russian Academy of Sciences (6 Sakhyanovoi st., Ulan-Ude, 670047, Russia), e-mail: ayagma@yandex.ru
To the History of the Badgar Monastery
In the paper, history of one of the largest monastic complexes of Inner Mongolia - monastery Badgar is examined for the first time. Many priests - Buddhist monks of Mongolia and Buryatia studied and were trained on Buddhist Sciences in educational faculties of this monastery. Studying of the history and functioning of this monastery reveals the fact of existence of close relationship between the Buddhist centers of Tibet, Mongolia and Buryatia. This monastery played an important role in the development and formation of philosophical education in Mongolian Buddhism; it has been an important link in the dissemination of Tibetan Buddhist culture. The internal organization of the monastery, starting with religious services and sermons, arrangement of the monastic life and finishing with the architecture of the temples and buildings were founded according to the model of the Tibetan Braibung monastery. The magnificence of the buildings and of the interior of the complex, as well as the history of reincarnations of the monastery demonstrate the fact that it was considerably supported by benefactors and donators, that is a vivid indicator of the importance of the Buddhist ideas for the Mongolian world and of a role of this monastery in the life of the people. On the basis of studying of the biography of the founder of the monastery of a Duinkhor khutukhta, the pupil of Dolonnor Ganjurva gegen, relationship between the teacher and pupil is considered, and the role of a personality in distribution of Buddhism is shown. The article also briefly describes the current situation in Badgar, the restoration processes of the monastic complex and the revival of religious practices within the walls of Badgar.
Keywords: Inner Mongolia, Buddhism, Badgar monastery, lamas, reincarnation, Buddhist education system, inner arrangement
References
1. Osorova, T. I. Buddhist tradition of the Inner Mongolia (historiographic review). Bulletin of the International center of Asian researches, v. 12, b. 1, pp. 151-15, 2004. (In Rus.)
2. Chimitdorzhin, D. G. Khuukhen-khutukhta and Ganzhurva-gegen. In History and culture of the peoples of Central Asia: heritage and present. Ulan-Ude: Izd-vo BNTs SO RAN, 2008. Ch. 2: 73-76 (In Rus.)
3. Uspenskiy, V. L. Tibetan Buddhism in Beijing. Sankt-Peterburg, 2011. (In Rus.)
4. The list of the books stored in the labran of the Badgar monastery. The Mongolian historical sources from Koke qota. Koke qota: Obur mongYol-un soyol-un keblel-un qoriy-a, b. 6, Q, 1989: 38-43. (In Mong.)
5. Cenggeljab. 300 years of the Badgar monastery. Koke qota: Obur mongYol-un arad-un keblel-un qoriy-a, 2003. (In Mong.)
6. Ceringsodnam, D. Mongolian Buddhist literature. Koke qota: obur mongYol-un arad-un keblel-un qoriy-a, 2001. (In Mong.)
7. Elverskog Johan. Our Great Qing. The Mongols, Buddhism, and the State in Late Imperial China. University of Hawaii Press, 2006. (In Engl.)
8. Hyer Paul. The Dalai Lamas and the Mongols. The Tibet Journal, vol. 6, no. 4, pp. 3-12, 1981. (In Engl.)
9. Hyer, Paul, Sechin Jagchid. A Mongolian Living Buddha: Biography of the Kanjurwa Khutughtu. State University New York press, 1983. (In Engl.)
10. Jerryson, Michael K. Mongolian Buddhism: The Rise and Fall of the Sangha. Chiang Mai: Silkworm Books, 2007. (In Engl.)
1 Ts. P. Vanchikova is the primary author, she has developed an article topics, research methods and the analysis of the sources.
2 M. V. Ayusheeva conducted a selective translation and analysis of sources in Mongolian.
11. Jiayu Wu, Yong Fang. Study on the Protection of the Lama Temple Heritage in Inner Mongolia as a Cultural Landscape. Journal of Asian architecture and building engineering, b. 15, v. 1, pp. 9-16, 2016. (In Engl.)
12. Mongolian historical sources from Huhe-hoto / AltanorYil. Kokeqota: Ôbïir mongYol-un soyol-un keblel-un qoriy-a, vol. 6, 1989. (In Mong.)
13. Miller R. J. Monasteries and cultural change in Inner Mongolia. Wiesbaden, 1959. (In Engl.)
Received: March 10, 2018; accepted for publication March 27, 2018
Reference to the article -
Vanchikova Ts. P., Ayusheeva M. V. To the History of the Badgar Monastery // Humanitarian Vector. 2018. Vol. 13, No. 4. PP. 149-157. DOI: 10.21209/1996-7853-2018-13-4-149-157.
