CC BY
61
УДК 316.74
ЖЕНЩИНЫ В БУДДИЙСКИХ СООБЩЕСТВАХ БУРЯТИИ: ИСТОРИКО-СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ*
*Статья выполнена при финансовой поддержке РГНФ в рамках гранта международного конкурса РГНФ - МОН Монголии «Постсоветское общество и буддийская сангха: социорелигиозные процессы в России и Монголии» №15-23-03002
© Бадмацыренов Тимур Баторович, кандидат социологических наук, доцент кафедры политологии и социологии Бурятского государственного университета, директор Центра социально-политических исследований Бурятского государственного университета «Альтернатива». Россия, 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а. E-mail: [email protected]
© Бадмацыренова Елизавета Леонидовна, кандидат исторических наук, доцент кафедры теории и истории права и государства, заместитель декана юридического факультета Бурятского государственного университета.
Россия, 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24а. E-mail: [email protected]
Статья посвящена историко-социологическому описанию включения женщин в буддийские сообщества Бурятии. Женщины принимают активное участие в современных социорелигиозных процессах, создании религиозных объединений, трансляции буддийских идей и буддийской практике. В настоящее время на основе единства религиозных убеждений сформировалась общность буддийских активисток. Исторически женщины Бурятии были практически исключены из институтов буддийской церкви и монастырского образования, а их религиозное участие было ограничено. В постсоветское время, вследствие изменения социального положения женщин в ХХ в., они стали претендовать на большее равноправие и в религиозной сфере. Сейчас функционирует несколько религиозных объединений и общественных организаций буддийской направленности, в которых женщины являются инициаторами многих проектов.
Ключевые слова: женщины, буддийские сообщества, буддизм, Бурятия, социология, гендер.
WOMEN IN THE BUDDHIST COMMUNITIES OF BURYATIA: HISTORICAL AND SOCIOLOGICAL ANALYSIS
Badmatsyrenov Timur B., PhD in Sociology, Associate Professor, department of political science and sociology, Head of «Alternative», Center of Social and Political Studies, Buryat State University. 24a Smolina St., Ulan-Ude, 670000 Russia. E-mail: [email protected]
Badmatsyrenova Elizaveta L., PhD in History, Associate Professor, department of theory and history of
law and state, Deputy Dean, faculty of law, Buryat State University.
24a Smolina St., Ulan-Ude 670000, Russia. E-mail: [email protected]
The article is devoted to the historical and sociological description of women inclusion in the Buddhist communities of Buryatia. Historically, women of Buryatia were almost excluded from the institutions of Buddhist church and monastic education and their religious participation were essentially bounded. At the post-Soviet period as a result of their social status transformation during the 20th century, women claimed the wide equality in the religious sphere. Now women are initiators of a lot of projects conducted by a few Buddhist religious and non-governmental organizations. Keywords: women, Buddhist communities, Buddhism, Buryatia, sociology, gender.
В постсоветский период женщины Бурятии все активнее включаются в процессы религиозного возрождения, и одним из проявлений этого стало формирование общности буддийских религиозных активисток. Эта социально неоднородная общность формируется на основе единства религиозных убеждений и приверженности буддизму. В нее включены в качестве ядра практикующие женщины -монахини и мирянки. Большинство же женщин-буддисток частично вовлечено в буддийские сообщества, и обладает сравнительно низким объемом религиозных знаний, поэтому их можно отнести к внешнему типу личностной религиозной ориентации по типологии Г. Оллпорта, который выделял три типа религиозной ориентации личности: внешний, внутренний и неразборчивый [13, с. 201]. Личность с внешним типом ориентации утилитарно использует свою религиозную принадлежность для обеспечения безопасности, комфорта, статуса или социального одобрения. Внутренняя же религиозная ориентация не является инструментальной, а полностью подчинена религиозной вере и религия представляет собой доминирующую внутреннюю ценность. В самом общем смысле, вовлеченные
женщины-буддистки обладают более высокими знаниями буддийской философии и практики, занимаются активной религиозной деятельностью, входят в буддийские религиозные объединения через систему членства и обетов Пратимокши.
В Бурятии, как и в других регионах распространения тибетского буддизма, не существовало женских монастырей и монашества, более того, женщины не могли получать и традиционное буддийское монастырское образование. Хотя, с распространением буддизма женщина в Бурятии и Монголии стала приобретать более широкие семейно-брачные и имущественные права, которые стали закрепляться в юридических документах, женщина в традиционном бурятском обществе в целом исключалась из общественной деятельности и в популярно-дидактической идеологии бурятского буддизма занимала «младшее», подчиненное, по отношению к «старшим» - ламам, нойонам, старейшинам - положение в обществе [5; 6, с. 42; 13, с. 113]. В буддийских сочинениях тибетских авторов идеал женщины-буддистки представляет собой образ раскрепощенной женщины, осознающей свое право на духовное совершенствование. В сочинениях же монгольских и бурятских авторов превалирует патриархальное отношение к женщине: ей отводится зависимая подчиненная роль [10, с. 55-56].
Широкое включение женщин в буддийское возрождение в Бурятии обусловлено изменениями социального положения, произошедшими в течение советского времени. К началу ХХ в. положение женщин в Бурят-Монголии, как и по всей стране, было крайне тяжелым. Большая часть из них была безграмотна и бесправна. Существовало значительное количество установленных традиционным обществом ограничений прав женщин, таких как наследование имущества по мужской линии, отсутствие прав на землепользование, на развод и т.д. Подчиненное положение в семье было освещено церковью и закреплено законом. Женщины не обладали политическими правами, не могли участвовать в выборах, в силу патриархального уклада им полагалось решать вопросы, связанные только с домашним хозяйством и семьей. Грамотность населения в 1920 г. составила всего 21,7%, причем процент грамотных женщин составлял 8,8%. Недостаточно развита была сеть школьных и культурно-просветительских учреждений, отсутствовала развитая система здравоохранения [3, с. 25]. Женщины Бурятии исторически были исключены из церковных институтов и традиционного монастырского образования, женских буддийских монастырей в Бурятии не существовало, а на религиозную деятельность женщин налагались существенные ограничения.
Буддийская женская сангха возникла, согласно буддийскому учению, уже в период проповеднической деятельности Будды Шакьямуни. Согласно канону, им были определены базовые принципы сангхи монахов и монахинь, мирян и мирянок, и позже, учениками на Первом Буддийском соборе они были введены в Виная-питаку, часть буддийского канона, включающего правила, регулирующие отношения внутри общины и поведение верующих. Согласно легенде, первой буддийской монахиней стала Махапраджапати, сестра матери Будды Шакьямуни, заботившаяся о нем после смерти его матери [7].
Традиционно в Винае выделяется восемь групп обетов Пратимокши, выступающих в качестве одного из основных компонентов структурирования буддийских сообществ. Обеты для мирян - однодневные обеты, обеты упасаки/генина/убаши, обеты упасики/генинмы/убасанзы. Обеты послушников - шраманера/гецул и шраманерика/гецулма, а также обеты шикшамана. Монашеские обеты -бхикшу/гелонг/гелун и бхикшуни/гелонгма. Иерархия социальных статусов-ролей в соответствии с системой обетов интегрирована в институты церковного управления, образования и во многом определяет индивидуальные позиции в системе социальной стратификации буддийских сообществ. Женские статусы Пратимокши занимают по отношению к мужским подчиненное положение, и ввиду того, что «женская природа более подвержена влиянию клеш», монахиням предписывается принятие большего числа обетов. Женщина сравнивается с Марой, демоном-искусителем, препятствующим практике, и в стурах есть эпизоды, в которых женщинам запрещается участвовать в собраниях, учениях [20, с. 121]. Кроме того, существует особый женский переходный статус обетов Пратимокши -шикшамана, двухлетний подготовительный период, в течение которого послушница под руководством монаха и монахини готовится к принятию обетов монахини и монашеской жизни.
В настоящее время буддийское женское движение насчитывает тысячи монахинь в разных странах мира. В тибетском буддизме традиция полного женского монашества бхикшуни/гелонгма по Винае Муласарвастивады прервалась, но в традиции Винаи школы Дхармагуптака, получившей распространение в дальневосточных школах буддизма она существует, и многие тибетские монахини принимают монашеские обеты именно в этой традиции. В линии Винаи Тхеравады тоже сохранилась традиция полного посвящения монахинь и существуют женские монастыри, причем не только в странах традиционного распространения в Юго-Восточной Азии, но и по всему миру. Начиная
с 90-х гг. ХХ в. появляются тхеравадинские монахини, бхикшуни, шилашин и шиладхара из постсоветской России. В настоящее время предпринимаются усилия по восстановлению линии гелонгма в тибетском буддизме и предоставлению женщинам возможности получать полное монастырское образование вплоть до звания геше. Надо заметить, что эта деятельность, несмотря на поддержку Далай-ламы XIV [1], встречает сопротивление многих тибетских монахов, включая и высоких лам.
Исторически в Бурятии существовала практика принятия женами лам и женщинами пожилого возраста обетов мирянки. В одном из интервью Пандито Хамбо-лама Д. Аюшеев отметил, что планирует постепенно возродить «очень ценную практику шабганса», следуя которой «женщины, вырастив детей и внуков, принимают обеты» [12]. В Бурятии, несмотря на то, что на территории республики немало глубоко верующих мужчин, приходится констатировать наибольшую активность женщин-мирян. В то же время наблюдается неожиданный для такой ситуации факт, когда верующие женщины пожилого возраста все реже принимают обеты (Ьахил) и постриг, чтобы стать полумонашкой (шабганса) [11, с.89]. В советский период практика «шабганса» сохранилась и во многих селах пожилые женщины оказывали помощь ламам в проведении ритуалов, особенно связанных с жизненным циклом.
С. П. Нестеркин отмечает, что в буддизме существует несколько относительно независимых иерархических систем, оформляющих церковную организацию. В буддизме, в том числе и в школе Гелуг, в соответствии с Винаей, обетами Тантры и обетами Бодхисаттвы, конституируются три типа общин: сангха монахов, ганачакра тантристов и община последователей-мирян, не практикующая тантрийские методы [15, с. 145-148]. В последние десятилетия на Западе и в России все большее распространение получила практика буддизма мирянами. Многие женщины, вовлеченные в буддийские религиозные сообщества, занимаются йогическими практиками Тантры и принимают обеты мирянок, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. В Бурятии практикуют гецулма, в том числе известный ученый, доктор философских наук, профессор И. С. Урбанаева (Тензин Чойндрон).
В постсоветский период структура буддийского сообщества России существенно трансформируется [3, с. 97-102]. Возрастает численность буддийского духовенства, растет число буддийских организаций. Появляются новые группы верующих-буддистов в регионах, где прежде буддизм не был распространен и возникают буддийские общины новых для России направлений [17, с. 148]. Так, например, С. Г. Жамбалова выделяет три группы буддистов: по этническому принципу, по религиозной самоидентификации (культурная религиозность), практикующих [14, с. 117].
В Республике Бурятия, по данным Управления Минюста России, на декабрь 2014 г. зарегистрированы 67 буддийских религиозных организаций, две из которых централизованные [19]. Исторически в Бурятии развивался буддизм школы Гелуг, и многие современные буддийские организации воспроизводят традиционную для Бурятии организационную форму монастырей-дацанов, в то время как часть общин, включая не относящиеся к школе Гелуг, была создана в форме Дхарма-центров. Наиболее крупной российской буддийской религиозной организацией является Буддийская Традиционная Сангха России, которую возглавляет Пандито Хамбо-лама Д. Аюшеев. Она была создана в 1997 г. как правопреемница Центрального Духовного Управления буддистов России. Кроме того, в Бурятии действует ряд буддийских религиозных и общественных организаций, объединяющих не входящих в БТСР буддийских священнослужителей и мирян.
К концу ХХ в. существенно повысился политико-правовой, образовательный и имущественный статус женщин, они составляют большинство занятых в экономике, оказывают влияние на процесс принятия политических решений. Процессы, происходившие в социально-экономическом развитии советской Бурятии, ускорили интеграцию женщин в формирующиеся социальные институты, их количество увеличилось во всех отраслях производства, к чему подталкивали индустриализация, коллективизация и, позже, Великая Отечественная война, во время которой происходит резкое изменение положения женщин, обусловленное острой потребностью народного хозяйства, переведенного на военные рельсы, в кадрах, замещающих ушедших на фронт мужчин. Именно война привела к ситуации, когда в экономике женский труд стал преобладать над мужским, а представительство женщин в партийных и советских органах значительно увеличилось. Женщины республики стали основным кадровым резервом во всех сферах жизни, причем уровень их образования, квалификации и профессиональной подготовки характеризовался весьма высокими показателями.
С конца 1980-х гг. женщины стали играть заметную роль и в общественной религиозной деятельности, часто выступая инициаторами создания образовательных религиозных проектов, буддийских общественных инициатив. Возможно, впервые в Бурятии женщины-буддистки получили сравнительно равный статус в общине учеников Б. Д. Дандарона, хотя и там ведущие позиции, по-
видимому, оставались за мужчинами. В 90-е гг. ХХ в. женщины стали активно участвовать в создании новых буддийских объединений. Хотя в традиционной для Бурятии буддийской церковной организации они могут занимать лишь позиции прихожанок, сотрудников (бухгалтеров, кассиров, поваров и т.п.), а также осуществлять вспомогательные культовые действия при маани, обоо, сангарил, в объединениях мирян их роль более значима, и в настоящее время в качестве председателей и координаторов действуют шесть женщин. Большую часть активных вовлеченных членов также составляют женщины. Они участвуют в деятельности ряда некоммерческих организаций, транслирующих буддийские идеи и разрабатывающих разнообразные проекты. Так, директором «Института Пандито Хамбо Ламы Итигэлова» является Я. Д. Васильева. Институт реализует такие проекты, как выставка «Феномен Хамбо Ламы Итигэлова», альбом «Благословенный дворец Хамбо Ламы Итигэлова», книга «Хамбо Лама Итигэлов. Смерти нет», визитно-информационный центр Института Итигэлова, буддийский парк у Иволгинского дацана, дачное некоммерческое товарищество «Баян Уула», бурятское традиционное хозяйство «Янгажино» [18].
Интересен также процесс включения женщин в виртуальные буддийские сообщества, формирующиеся в социальных медиа. Так, в социальной сети «ВКонтакте» действуют группы «Объединение женщин буддисток России», «Дневник буддистки», администраторами которых являются женщины из Бурятии. Сейчас женщины составляют большинство паломников, посетителей буддийских лекций, учений и буддийских религиозных праздников. Женщины-буддистки, кроме религиозной практики, реализуют несколько проектов в области гражданских общественных инициатив, направленных на благотворительность, поддержку детских домов, постройку культовых сооружений. Бурятские буддийские активистки взаимодействуют со многими буддийскими религиозными организациями, среди которых можно выделить «Сакьядхиту» - международную организацию женщин-буддисток, объединяющую представителей из более чем 50 стран. Так, в 2014 г. с циклом лекций «Зунгон Даржалинг» посетила Карма Легше Цомо, доктор буддийской философии, профессор кафедры теологии и религиозных учений университета Сан-Диего. Она является президентом Фонда «Жамьянг», который курирует женский монастырь «Жамьянг Чойлинг», расположенный в г. Дхарам-сале (Индия). Она включена в список из 100 личностей, чей вклад в улучшение положения женщин в мире признан организацией «Women Deliver» [8].
Вместе с тем, как отмечает А. Бернштейн, женщины не могут найти себя в институтах буддизма, хотя в Бурятии много очень образованных женщин - духовных искательниц, которые группируются вокруг тибетских лам, вокруг разных практик [9]. В Улан-Удэ действует буддийский женский центр «Зунгон Даржалинг», один из немногих в школе Гелуг и единственный в России, открытие которого состоялось в 2000 г. Он был создан членами религиозного объединения буддистов-мирян, основную часть которого составили сотрудники Бурятского научного центра. Как отмечается на сайте центра, совет по открытию женского монастыря дал Далай-лама XIV во время его визита в Бурятию в 1992 г. Сейчас в Агинской буддийской академии в Агинском дацане (Забайкальский край) на направлении «тибетская медицина» обучается довольно значительное число женщин. В 1999-2012 гг. ее закончили 36 женщин, что составляет половину выпускников по этой специальности. Женщины-специалисты в тибетской медицине практикуют в разных регионах России и других стран.
Таким образом, можно констатировать изменение положения женщин в современном буддийском сообществе Бурятии. Изучение процессов включения женщин в религиозную деятельность и организации представляется перспективным направлением, особенно в контексте сравнительных исследований.
Литература
1. Sakyadhita International Conference on Buddhist Women in Taiwan // [Электронный ресурс]. - URL: http://www.dalailama.com/messages/buddhism/buddhist-women (дата обращения 08.06.2015).
2. Актамов И. Г., Бадмацыренов Т. Б., Доржиева И. Ц. Буддизм в Интернете: методология изучения виртуальных религиозных сообществ // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Философия, социология, политология, культурология. - 2015. - №6/2015. - С.86-92.
3. Бадмацыренов Т. Б. Буддийское духовенство как специфическая социально-профессиональная группа (на материалах Республики Бурятия). - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского гос. ун-та, 2012. - 156 с.
4. Бадмацыренова Е. Л. Государственная политика по вовлечению женщин Бурятии в общественно-политическую деятельность (1923-1991 гг.). - Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2012. - С.25.
5. Бальжитова О. М. Положение женщины в буддизме Индии, Монголии и Бурятии: автореф. дисс. ... канд. филос. наук. - Чита, 2007. - 25 с.
6. Басаева К. Д. Семья и брак у бурят. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1991 - С.42.
7. Берзин А. Основание ордена бхикшуни в Индии // [Электронный ресурс]. - URL: http://www.berzinar chives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_india/establishment_bhikshuni_order_india.html (дата обращения 08.06.2015).
8. В Бурятии много образованных женщин. 10 вопросов буддийской монахине из Америки // [Электронный ресурс]. - URL: http://savetibet.ru/2012/08/21/buryatia.html (дата обращения 07.06.2015).
9. Глобализация веры // [Электронный ресурс]. - URL: http://rusrep.ru/article/2015/04/16/globalizatsiya-veryi (дата обращения 08.06.2015).
10. Дондокова Л. Ю. Статус женщины в традиционном обществе бурят (вторая половина XIX - начало XX в.). - Улан-Удэ: Изд-во БГСХА им. В. Р. Филиппова, 2008. - С.55-56.
11. Жамбалова С. Г. О народном буддизме в современной Бурятии // Гуманитарный вектор. - 2011. -№2(26). - С.89.
12. Интервью корреспонденту газеты Информ-Полис // [Электронный ресурс]. - URL: http://sangharussia. ru/en/khambolama/interview/01.php (дата обращения 07.06.2015).
13. Ламаизм в Бурятии XVIII - начала XX в. Структура и социальная роль культовой системы / Галдано-ва Г. Р., Герасимова К. М., Дашиев Д. Б. и др. - Новосибирск: Наука, 1983. - С. 113.
14. Жамбалова С. Г. Народный буддизм и сангарил у бурят // Гуманитарный вектор. - 2014. - №2(38). -
С.117.
15. Нестеркин С. П. О церковной иерархии церковного буддизма // Буддизм в контексте истории, идеологии и культуры Центральной и Восточной Азии: материалы международ. науч. конф. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2003. - С.145-148.
16. Оллпорт Г. В. Личность в психологии. - М.: КСП+; СПб.: Ювента, 1998. - С.201.
17. Островская Е. Н. Социологическое изучение религиозных неправительственных гражданских организаций Российской Федерации и Республики Корея // Пятые востоковедные чтения памяти О. О. Розенберга. -СПб.: Изд-во А. Голода, 2012. - С. 148.
18. Проекты института // [Электронный ресурс]. - URL: http://etegelov.ru/projects (дата обращения 12.06.2015).
19. Сведения о работе Минюста России в сфере государственной регистрации и контроля за деятельностью религиозных организаций за 2014 г. // [Электронный ресурс]. - URL: http://to04.minjust.ru/node/3013 (дата обращения 07.06.2015).
20. Сыртыпова С.-Х.Д. Культ богини-хранительницы Балдан Лхамо в тибетском буддизме (миф, ритуал, письменные источники). - М.: Восточная литература, 2003 - С. 121.
References
1. Sakyadhita International Conference on Buddhist Women in Taiwan. Available at: http://www.dalailama. com/messages/buddhism/buddhist-women (accessed June 8, 2015).
2. Aktamov I. G., Badmatsyrenov T. B., Dorzhieva I. Ts. Buddizm v Internete: metodologiya izucheniya vir-tual'nykh religioznykh soobshchestv [Buddhism in Internet: Methodology of studying virtual religious communities]. Vestnik Buryatskogo gosudarstvennogo universiteta. Ser. Filosofiya, sotsiologiya, politologiya, kul'turologiya - Bulletin of Buryat State University. Ser. Philosophy, sociology, political science, cultural studies. 2015. No. 6/2015. Pp. 86-92.
3. Badmatsyrenov T. B. Buddiiskoe dukhovenstvo kak spetsificheskaya sotsial'no-professional'naya gruppa (na materialakh Respubliki Buryatiya) [Buddhist clergy as a specific socio-professional group (on the materials of the Buryat Republic)]. Ulan-Ude: Buryat State University publ., 2012. 156 p.
4. Badmatsyrenova E. L. Gosudarstvennaya politika po vovlecheniyu zhenshchin Buryatii v obshchestvenno-politicheskuyu deyatel'nost' (1923-1991 gg.) [State policy aimed at involving women of Buryatia in socio-political activities (1923-1991)]. Ulan-Ude: Buryat State University publ., 2012. P. 25.
5. Bal'zhitova O. M. Polozhenie zhenshchiny v buddizme Indii, Mongolii i Buryatii. Avtoref. diss. ... kand. filos. nauk [Status of women in Buddhism of India, Mongolia and Buryatia. Author's abstract of Cand. philos. sci. diss.]. Chita, 2007. 25 p.
6. Basaeva K. D. Sem'ya i brak u buryat [Family and marriage of Buryats]. Ulan-Ude: Buryat book publ., 1991
P. 42.
7. Berzin A. Osnovanie ordena bkhikshuni v Indii [The Foundation of Bhikshuni Order in India]. Available at: http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_india/establishment_bhikshuni_ord er_india.html (accessed June 8, 2015).
8. VBuryatii mnogo obrazovannykh zhenshchin. 10 voprosov buddiiskoi monakhine iz Ameriki [There are many educated women in Buryatia. 10 questions to the Buddhist nun from America]. Avaulable at: http://savetibet.ru/ 2012/08/21/buryatia.html (accessed June 7, 2015).
9. Globalizatsiya very [Globalization of faith]. Available at: http://rusrep.ru/article/2015/04/16/globalizatsiya-veryi (accessed June 8, 2015).
10. Dondokova L. Yu. Status zhenshchiny v traditsionnom obshchestve buryat (vtoraya polovina XIX - nachalo XX v.). [Status of women in traditional society of Buryats (the second half of 19th - the beginning of 20th century). Ulan-Ude: V. R. Filippov Buryat State Agricultural Academy publ., 2008. P. 55-56.
11. Zhambalova S. G. O narodnom buddizme v sovremennoi Buryatii [On Popular Buddhism in Contemporary Buryatia]. Gumanitarnyi vektor - Humanitarian vector. 2011. No. 2(26). P. 89.
12. Interv'yu korrespondentu gazety Inform-Polis [Interview to the correspondent of Inform-Polis newspaper]. Available at: http://sangharussia.ru/en/khambolama/interview/01.php (accessed June 7, 2015).
13. Galdanova G. R., Gerasimova K. M., Dashiev D. B. et al. Lamaizm v BuryatiiXVIII- nachalaXXv. Struktu-ra i sotsial'naya rol' kul'tovoi sistemy [Lamaism in Buryatia of the 18th - the early 20th centuries. The structure and the social role of religious]. Novosibirsk: Nauka, 1983. P. 113.
14. Zhambalova S. G. Narodnyi buddizm i sangaril u buryat [Popular Buddhism and Sangaril Ritual of Buryats]. Gumanitarnyi vector - Humanitarian vector. 2014. No. 2(38). P. 117.
15. Nesterkin S. P. O tserkovnoi ierarkhii tserkovnogo buddizma [On the ecclesiastical hierarchy of the church Buddism]. Buddizm v kontekste istorii, ideologii i kul'tury Tsentral'noi i Vostochnoi Azii - Buddhism in the context of history, ideology and culture of Central and Eastern Asia. Proc. Int. sci. conf. Ulan-Ude: BSC SB RAS publ., 2003. P. 145-148.
16. Allport G. The Person in Psychology. Boston: Beacon Press, 1968.
17. Ostrovskaya E. N. Sotsiologicheskoe izuchenie religioznykh nepravitel'stvennykh grazhdanskikh organi-zatsii Rossiiskoi Federatsii i Respubliki Koreya [Sociological study of religious non-governmental civil organizations of the Russian Federation and the Republic of Korea]. Pyatye vostokovednye chteniya pamyati O. O. Rozenberga - The Fifth Oriental Readings in memoriam of O. O. Rosenberg. St. Petersburg: A. Golod publ., 2012. P. 148.
18. Proekty instituta [Projects of the Institute]. Available at: http://etegelov.ru/projects (accessed June 12, 2015).
19. Svedeniya o rabote Minyusta Rossii v sfere gosudarstvennoi registratsii i kontrolya za deyatel'no-st'yu religioznykh organizatsii za 2014 g. [Information on the work of the Russian Ministry of Justice in the sphere of state registration and control of religious organizations activities for 2014]. Available at: http://to04.minjust.ru/node/3013 (accessed June 7, 2015).
20. Syrtypova S.-Kh.D. Kul't bogini-khranitel'nitsy Baldan Lkhamo v tibetskom buddizme (mif, ritual, pis'men-nye istochniki) [The cult of Baldan Lhamo goddess-guardian in Tibetan Buddhism (myth, ritual, written sources)]. Moscow: Vostochnaya literatura, 2003, P. 121.
