CC BY
35
УДК 294.38
ФЕМИНИЗАЦИЯ БУДДИЙСКОГО МОНАШЕСТВА В США
© Аякова Жаргал Аюшиевна, кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры связей с общественностью, социологии и политологии Бурятской государственной сельскохозяйственной академии им. В. Р. Филиппова.
Россия, 670024, г. Улан-Удэ, ул. Пушкина, 8. E-mail: azhargal@yandex.ru
В настоящее время феминизация монашеского движения является одним из важнейших факторов, оказывающих значительное влияние на буддизм в Америке. Это обусловлено все возрастающей активностью женщин в монашеской среде, образовании, науке и вовлечением их в процесс глубокого осмысления и поиска новых возможностей для социального и духовного развития общества. Бхикшуни занимаются различными видами деятельности, принимают участие в социально значимых проектах, оказывают помощь уязвимым слоям населения и развивают благотворительность. Американские буддийские монахини стремятся найти поддержку в деле возрождения посвящения бхикшуни в тибетской традиции, и благодаря именно их усилиям налажен диалог с высшими иерархами буддийского мира.
Ключевые слова: буддизм, монахини, бхикшуни, гендер, феминизация.
FEMINIZATION OF BUDDHIST MONASTICISM IN THE USA
Ayakova ZhargalA., PhD in Philosophy, Senior Lecturer, department of public relations, sociology and political science, Buryat State Academy of Agriculture named after V. R. Philippov. 8 Pushkina St., Ulan-Ude, 670024 Russia. E-mail: azhargal@yandex.ru
Currently feminization of the monastic movement is one of the most important factors that have a significant influence on Buddhism in America. This is due to the increasing activity of women in monastic environment, education, science and their involvement in the course of deep reflection and search for new opportunities for social and spiritual development of society. Bhikshuni are engaged in various activities, participate in social significant projects, provide aid to vulnerable strata of population and develop charity. The American Buddhist nuns strive to find support in the revival of the bhikshuni ordination in the Tibetan tradition, and it is due to their efforts that a dialogue with the highest hierarchs of the Buddhist world has been established.
Keywords: Buddhism, nuns, bhikshuni, gender, feminization.
Спустя пять лет после установления общины монахов бхикшу в Индии в VI в. до н.э., Будда установил общину монахинь бхикшуни. В III в. до н.э. традиция бхикшуни распространилась из древней Индии в Шри-Ланку, затем проникла в Китай в IV в. до н.э. Из-за войн и политических проблем традиция вымерла в Индии и в Шри-Ланке в XI в. н.э., но она продолжала распространяться в Китае, Корее и Вьетнаме. Традиция Бхикшуни не была установлена в Тибете из-за трудности пересечения Гималайских гор.
Известно, что в странах азиатского региона буддизм преимущественно носит маскулинный характер, то есть высшая иерархия и лидеры различных течений традиционно представлены мужчинами. Патриархальная структура буддийских монастырей и университетов не позволяет женщинам в полной мере участвовать в учении и служении Дхарме, тем самым принижая роль монахинь в буддийском обществе. Исследования гендерных ролей в буддийском монашестве в основном связаны с тибетской махаяной в Америке, появившейся в середине 1950-х гг. прошлого столетия, когда первые тибетские высшие ламы начали приезжать в Америку и Европу с учениями, а также с целью организации буддийских духовных и образовательных центров.
Сегодня феминизация монашеского движения и активная деятельность женщин-монахинь являются одним из важных факторов, оказывающих влияние на буддизм в Америке. С. Боучер, анализируя активную роль американских женщин буддисток в жизни общества, говорит о «новом буддизме», предполагающем, прежде всего, гендерное равенство. «Американский буддизм должен быть вырван из сети все еще сильного и сопротивляющегося сексизма и узкой имитации его азиатских форм для создания нового буддизма, который будет отражать, главным образом, североамериканскую традицию и многочисленные плоды опыта, анализа и активной деятельности американских женщин в этом столетии» [2]. Согласно С. Боучер, новый буддизм проявляет себя как духовный путь, доступ-
ный одинаково как для мужчин, так и для женщин, где учителем может быть не только мужчина, но и женщина. Он обусловлен возрастающей активностью женщин в монашеской среде, образовании, науке и вовлечением их в процесс глубокого осмысления и поиска новых возможностей для социального и духовного развития.
Часто американки, занятые серьезными поисками женского начала в духовности, обращались в буддизм, так как, по словам М. Шоу, «тантрические тексты вызывают ощущение опоры на женщину как на источник духовной силы. Они выражают почтение и уважение к женщине» [3]. Женское чувство свободы в тантрическом движении усиливается благодаря тому, что женщины здесь не зависят от согласия мужчин на их продвижение в религиозной практике. Его Святейшество говорит: «Богиня Тара, на мой взгляд, - одна из самых влиятельных феминисток. [...] Видя, как много вокруг Бодхи-саттв-мужчин, как много Бодхисаттв-мужчин следует по духовному пути, как много Бодхисаттв-мужчин уже достигли Просветления, она решила не только породить Бодхичитту, будучи в женском теле, но также оставаться в женском теле на протяжении всего пути и сохранить его по достижении полного Просветления» [1].
Одним из главных международных событий в буддийском мире стало проведение первой международной конференции буддийских женщин «Сакьядита» в 1987 г. в Бодхгайе (Индия), под руководством американского профессора и бхикшуни Кармой Лекше Цомо. Его Святейшество Далай-лама XIV произнес речь на церемонии открытия, в котором выразил свою поддержку стремления женщин к изучению и практике Дхармы. На этой конференции впервые монахини и мирянки различных буддийских традиций и разных стран имели возможность собраться вместе и обменяться мнениями о монашеской и мирской жизни, они поставили своей целью поддержку и содействие женщинам в получении доступа к буддийскому образованию и полному бхикшуни посвящению. «Сакьяди-та» имеет целью поддерживать женщин независимо от их положения и посвящения, помогая им в образовании и продвижении идей, значимых для улучшения положения женщин в мире, а также способствуя научным исследованиям по буддизму и феминизму.
Согласно данным американских исследователей, сегодня в мире насчитывается примерно 60 тыс. бхикшуни, несколько сотен из которых живут и проповедуют учение в штатах. Американское общество широко поддерживает их и способствует установлению и развитию женских монастырей и центров, количество которых неуклонно растет. Буддийские женщины-мирянки активно проявляют себя, отвечая современным требованиям социальной жизни. Они занимаются различными видами деятельности, принимают участие в социально значимых проектах, оказывают помощь уязвимым слоям населения и развивают благотворительность. Например, благотворительная организация в США «Альянс бхикшуни» осуществляет сбор средств в поддержку бхикшуни по всему миру, особенно тех, в чьих странах не представляется возможным получить полное монашеское посвящение.
Значимым событием для буддийского женского движения стала Первая международная конференции по Тибетскому буддизму (Цюрих, 2005 г.), на которой Его Святейшество Далай-лама XIV озвучил, что западные бхикшуни могут принести весомый вклад в восстановление линии бхикшуни посвящения в тибетской традиции. В начале 1980-х гг. Его Святейшество сделал запрос в Департамент религии и культуры Тибетского правительства в изгнании (Дхарамсала, Индия) для исследования подлинности существующих линий бхикшуни в китайской, вьетнамской и корейской традициях и попросил объединиться ведущих иерархов традиции тхеравады по вопросу о том, как возродить полное посвящение для буддийских монахинь. Он также поддержал установление и развитие буддийских женских монастырей и дхарма-центров для послушниц в Индии, которые широко способствовали бы повышению уровня образования тибетских монахинь. Например, некоторые из них успешно закончили традиционное 17-летнее обучение геше программы, но до недавних пор не могли получить степень гешема. Одной из причин являлось то, что монахини-послушницы не завершили дисциплину винаи, так как для этого необходимо получить полное посвящение, но бхикшуни посвящение (упасампада) не доступно в тибетской традиции буддизма.
В Цюрихе Его Святейшество сказал: «С нашей стороны, в тибетской традиции, мы уже начали серьезную исследовательскую работу по вопросу бхикшуни. Мы подготовили перевод Бхикшуни Пратимкоша Сутра с китайского на тибетский язык наряду с другими материалами. Теперь нужно подумать о том, кто действительно выполнит эту работу. [...] Я бы предпочел, чтобы эту работу выполнили не тибетские монахини, а западные буддийские монахини. Думается, если западные монахини будут делать эту работу, это будет гораздо эффективнее. Например, сомнительно, можем ли мы, тибетцы, получить визу в Шри-Ланку, Бирму, Таиланд. Но легче это сделать иностранцам. Возможно, должен быть создан специальный орган, ответственный за выполнение этой задачи. Западные мона-
хини могут отправляться в разные места для дальнейших исследований, параллельно обсуждая вопросы со старшими бхикшу. [...] В основе своей буддизму необходимо равенство, и важным моментом является восстановление бхикшуни обета» [4]. Его Святейшество внес первое крупное пожертвование в сумме 50 тыс. евро для исследования вопросов, связанных с бхикшуни традицией. После выступления Его Святейшества был создан Комитет по вопросам бхикшуни посвящения в тибетской буддийской традиции.
Еще одним примером американского женского монашеского движения является буддийская община Шравасти Аббатство (Sravasti Abbey). Гендерное равенство и социальная активность в области образования и практики являются основными задачами общины. В аббатстве регулярно проводятся публичные учения, монахини учителя распространяют учение Будды и за пределами аббатства, выезжая в другие штаты и страны. Здесь издаются книжные издания по буддизму, аудио- и видеозаписи с лекциями и дискуссиями не только своих, но и приглашенных учителей с Индии и Тибета. Американцы миряне имеют возможность некоторое время пожить в аббатстве и пройти курс обучения медитации, ритуальным практикам, участвовать в ретритах, службах, дискуссиях и межрелигиозных диалогах. Простота условий в общине соответствует буддийским представлениям (например, включает вегетарианство). Миссия аббатства выражается в стремлении воплотить буддийские ценности ненасилия, осознанности, сострадания, взаимозависимости, уважения к природе и служения всем живым существам, питая уникальные таланты и способности каждого индивида, оказавшегося в традиционной монашеской среде, адаптированной к современной американской культуре. Сохранение чистоты учения Дхармы является одной из основной задач общины, и в связи с этим проводится непрерывная работа по буддийскому образованию монашества.
Лидер Шравасти аббатства монахиня Тубтен Чодрон говорит: «Поскольку буддизм приходит на Запад, важно сохранить монашеский образ жизни как путь практики, который приносит непосредственную пользу людям, а в итоге и всему обществу. Для тех, кто для практики выбирает строгую этическую дисциплину и простоту жизни, монашество будет являться наилучшим выбором» [5]. Духовный путь Тубтен Чодрон от мирянки до полнопосвященной монахини бхикшуни отражает типичный пример становления американской монахини. Тубтен Чодрон родилась и выросла в Лос-Анджелесе. После посещения курсов медитации тибетских учителей решила уехать в Непал для продолжения обучения и практики буддизма в тибетской традиции. Обучение и практика проходили под руководством Его Святейшества Далай-ламы и других тибетских мастеров. Позже получила посвящение буддийской монахини в Дхарамсале (Индия), а полное посвящение бхикшуни получила спустя почти десять лет в Тайване. Является автором книг: «Открытое сердце, ясное сознание», «Как освободить наше сознание: Тара Освободительница», «Буддизм для начинающих» и др.
Сегодня американские буддийские монахини продолжают искать поддержку монахов бхикшу в деле возрождения посвящения бхикшуни в тибетской традиции. Совершенно очевидно, что американские буддистки уже начали движение в этом направлении и вступили в диалог с высшими иерархами буддийского мира. Исследователи феминизации буддийского движения отмечают гендерное равенство и социальную активность женщин буддисток, стараясь различить аспекты практики, которые правдиво отображают отличие сущности буддизма от элементов культуры и стереотипов мышления, свойственных азиатским странам. Они стремятся открыть или найти новые пути видения, представления буддизма, который бы стал духовным путем, гармонично сочетающимся с образом жизни американских женщин, принимая во внимание современную действительность.
Литература
1. Новые вопросы к Далай-ламе // [Электронный ресурс]. - URL: http://savetibet.ru (дата обращения 27.11.2014).
2. Boucher S. Turning the wheel: American women creating the New Buddhism. - Boston: Beacon Press Boston, 1993 // [Электронный ресурс]. - URL: http://lib.icr.su/node/954 (дата обращения 20.11.2014).
3. Shaw M. Passionate enlightenment: women in Tantric Buddhism. - New Jersey: Princeton University Press, 1994. - P.11.
4. Tsedron J. Generation to generation: transmitting the Bhiksuni lineage in the Tibetan tradition / Buddhist women in a global multicultural community / ed. by Karma Lekshe Tsomo. - Sukhi Hotu Dhamma Publication, 2008. -P.205.
5. Thubten Ch. «You are becoming a what? Living as a Western Buddhist Nun» in Buddhist women on the edge: contemporary perspectives from the Western Frontier / ed. M. Dresser. - Berkley: North Atlantic Book, 1996. -Pp. 232-233.
References
1. Novye voprosy k Dalai-lame [New questions to the Dalai Lama]. Available at: http://savetibet.ru (accessed November 27, 2014)
2. Boucher S. Turning the wheel: American women creating the New Buddhism. Boston: Beacon Press Boston,
1993. Available at: http://lib.icr.su/node/954 (accessed November 20, 2014).
3. Shaw M. Passionate enlightenment: women in Tantric Buddhism. New Jersey: Princeton University Press,
1994. P. 11.
4. Tsedron J. Generation to generation: transmitting the Bhiksuni lineage in the Tibetan tradition. Buddhist women in a global multicultural community. Sukhi Hotu Dhamma Publication, 2008. P. 205.
5. Thubten Ch. «You are becoming a what? Living as a Western Buddhist Nun» in Buddhist women on the edge: contemporary perspectives from the Western Frontier. Berkley: North Atlantic Book, 1996. Pp. 232-233.
