CC BY
66
ОБЩЕСТВО И РЕЛИГИЯ
УДК 327
Сергей ФИЛАТОВ
ЗАГАДКА УНИКАЛЬНОСТИ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ СААМОВ
Статья поступила в редакцию 02.10.2020
Аннотация. Статья посвящена анализу эволюции религиозных представлений саамов. С Х1У-ХУ вв. шведские, норвежские и русские миссионеры знакомят саамов с христианским вероучением. Часть аборигенов приняли христианство и стали оказывать влияние на язычников-соплеменников. При советской власти саамы подверглись массовым переселениям, политическим репрессиям и принудительной атеизации. В перестройку и в 1990-е гг. произошел подъем национального и гражданского сознания саамов в России и в странах Скандинавии. Страны региона пошли на организацию выборных органов саамов - парламентов, демократическим путем отстаивающих интересы северного народа. Эти «парламенты» фактически обладают лишь совещательными полномочиями и реальных политических полномочий не имеют. Перестройка открыла государственные границы, и кольские саамы стали получать не только гуманитарную помощь из соседних стран, но и подпитывались идеями национального возрождения. На этой национальной волне произошло и религиозное возрождение языческих верований.
Ключевые слова: саамы (лопари), кольские лопари, язычество саамов, саамский парламент, Скандинавия, национальные меньшинства.
Саамы в Скандинавии
Саамы - малочисленный народ, проживающий на крайнем севере европейского континента, в результате особенностей идейно-политических процессов последних лет оказались носителями идеологического потенциала, который может быть широко востребован. Религиозные, экологические, идеологические поиски современных неолибералов имеют ряд принципиальных общих черт с мировоззрением этого коренного народа Севера.
Саамы населяют четыре страны - Швецию, Финляндию, Россию и Норвегию. Получение точных данных о численности саамского населения - сложная методо-
© Филатов Сергей Борисович - к.и.н., старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, руководитель проекта "Энциклопедия современной религиозной жизни России". Адрес: 107031, Россия, Москва, ул. Рождественка, д. 12. E-mail: sfilatov2006@yandex.ru DOI: http://dx.doi.org/10.15211/soveurope62020163173
логическая проблема, которая объясняется проводимой ранее политикой ассимиляции саамов. По приблизительным оценкам 5-6,5 тыс. саамов проживают в Финляндии, 17-20 тыс. - в Швеции, около 2 тыс. - в России и 40-45 тыс. - в Норвегии [Eriksson, 1997].
До второй половины ХХ в. принципом национальной политики во всех Скандинавских странах оставалась ассимиляция саамов. Это означало, что они должны были заменить свои собственные культурные традиции и язык моделями поведения и языками, господствующими в этих странах. Культура, язык и способы хозяйствования саамов считались препятствиями для объединения нации в единое государство и для общего развития общества. С 1950-х гг. ассимиляционная политика со стороны государственной власти сменилась более терпимым отношением к их правам, интересам и ценностям. Политические проблемы народа получали все больший отклик в средствах массовой информации, возросло внимание к ним со стороны государственной власти. Были приняты законы и решения, обеспечивающие саамов дополнительными правами. Эти структурные изменения способствовали политической активности народа. В 1950-1951 гг. в Норвегии и Швеции из нескольких саамских диалектов был сконструирован единый литературный язык. В 1956 г. создан Скандинавский совет саамов - федерация национальных организаций этого народа из Швеции, Норвегии и Финляндии. Когда открылись восточные границы и в работе совета смогли участвовать российские саамы, название организации поменялось на Саамский совет. Объединение финансируется ежегодно из бюджета Скандинавского совета министров.
В 1990-х гг. появились законы о языке, которые придали саамскому особый статус. Повысилось и качество школьного обучения на саамском языке. На нём выходят газеты, журналы, книги, транслируются радио- и телепередачи. Наибольшего политического влияния они добились в Норвегии. На открытии Саамского парламента в 1997 г. король Харальд V сказал: «Государство Норвегия образовано на территориях двух народов - норвежцев и саамов» [H^tta, 1998].
Самым существенным и принципиальным политическим решением трех северных стран стала организация выборных органов саамов - парламентов, демократическим путем отстаивающих интересы этого народа. Первым государством, в котором был основан саамский парламент в 1973 г., стала Финляндия. Позже подобные парламенты были основаны в Норвегии (1989) и Швеции (1993). Эти «представительства» имеют схожие права. Но, разумеется, это не права, которыми наделены парламенты в общепринятом понимании. В основном - это право самим организовывать образование, СМИ, помогать развитию культуры, науки и традиционных сфер хозяйственной деятельности исключительно народа саами. На эти цели национальные парламенты упомянутых стран выделяют значительные средства. Кроме того, саамские парламенты имеют право законодательной инициативы, предлагаемой государственному представительному собранию. Все решения последних десятилетий привели к тому, что саамы стали значимым фактором политической жизни скандинавских стран [Josefsen, 2020].
С середины ХХ в. во всех европейских странах, включая Россию, возникает и распространяется языческое религиозное движение, которое отличает децентрализация и крайне несовершенная организация. Практически у всех европейских народов языческие традиции за века христианства утеряны. Соответственно современ-
ное язычество часто называют неоязычеством, т.к. его последователи вынуждены конструировать заново свою веру, основываясь на сохранившихся этнографических, исторических и филологических обрывках древних представлений. В некоторых странах Европы и в России язычество стало заметным участником общественного процесса в 2000-е гг., в первую очередь в экологическом движении и среди националистических группировок. Однако саамы (лопари) сохранили в своем сознании основной костяк древних языческих верований и религиозной практики. Трудно предугадать судьбу языческого движения, но если современные тенденции будут сохранены, то в обозримом будущем язычество в Европе может стать политически заметным явлением. Тогда и небольшой народ на самом севере континента приобретет значение реликтового хранителя высших ценностей для важной общественной силы - приверженцев дохристианского мировоззрения.
Особенности религиозного сознания
Сведения о саамах (лопарях) появились в литературе очень давно. Первые упоминания о существовании этого народа есть еще у римских писателей, в частности, у Тацита [Черняков, 1998]. «Большое влияние на формирование представления о саамах как о колдунах оказали древние тексты, такие как «Лаппония» (1673) Иоганна Шефферуса и «Калевала» (1835) Элиаса Леннрота, в которых не только жители Севера, но и северная природа наделены магическими чертами. Все это подогревало интерес к загадочному заполярному народу со стороны исследователей и путешественников второй половины XIX в. Так, Н. Дергачев пишет, что лопари славились колдовством до такой степени, что к ним за предсказаниями обращались чухонцы и савалаксы из Финляндии. Одним из наиболее часто упоминаемых сюжетов, имеющим отношение к магическим способностям коренного населения, стало призвание Иоанном Грозным в 1584 г. чародеев из Лапландии для объяснения явления кометы [Ксения Казакова, 2019]. Из позднейшей литературы можно вспомнить и саамку из сказки Андерсена «Снежная королева», обладающую завидными магическими способностями.
В древности саамы проживали на территории Скандинавии, нынешней Карелии, Архангельской, Новгородской и Ленинградской областей. Германские и славянские племена постепенно вытеснили их к северу. К началу первого тысячелетия н.э. область расселения саамов ограничивалась уже крайним севером Скандинавии и Кольским полуостровом. Основными их занятиями стали кочевое оленеводство, рыболовство и охота. В течение нескольких столетий на территории саамов пришельцы с юга (скандинавы-викинги и русские-новгородцы) появлялись эпизодически для сбора дани и грабежей. Проникали южане только на морские берега и по течению крупных рек. Континентальные районы оставались для них terra incognita. В XIV - XV вв. началось заселение саамских земель южанами: на севере шведами, норвежцами, финнами, в том числе на Кольском полуострове - русскими, которые постепенно вытеснили саамов с берегов Белого моря вглубь полуострова, особенно в районы озер Имандра, Умбозеро и Ловозеро.
Попытки обратить саамов в христианство отмечены в Скандинавии с XIV, а на Кольском полуострове - с XV в. С XVI в. шведские миссионеры вели постоянную работу среди саамов. В 1478 г. при Иване III Новгородская земля, а вместе с ней и
Кольский полуостров, переходят под власть Московского государства. Спустя несколько десятилетий началось крещение саамов. Основание православной миссии было положено двумя яркими личностями - Феодоритом Кольским (14811571 гг.) и Трифоном Печенгским (1495-1583 гг.). Перед революцией миссионерская просветительская деятельность среди российских саамов была уже явлением вполне обычным. Православная церковь несла им грамотность и перспективы национального развития. Тем не менее, по свидетельствам этнографов, языческие верования сохранились либо на условиях двоеверия наряду с христианством, либо даже в форме нетронутого язычества.
Российские саамы после 1917 г.
Октябрьская революция нанесла урон национальному развитию саамов. Народ издавна вел кочевой образ жизни. Создание в конце 1920-х гг. оленеводческих колхозов было крайне невыгодно для саамских семей, державших большие стада оленей. В 1938 г. в ответ на недовольство саамских родовых общин, сотрудники НКВД начали расследование «саамского дела», или «саамского заговора», в ходе которого были возбуждены уголовные дела против тридцати четырех саамов, пятнадцать из которых были расстреляны. Репрессии затронули и саамских учителей. С конца 1980-х гг. среди саамов наблюдается большой процент безработицы. Алкоголизм стал подлинным бедствием для народа. В 1989 г. в Мурманской области проживало 1990 саамов, из которых лишь 42,2% говорили на родном языке.
Положительные перемены в жизни саамов наметились после перестройки. На фоне подъема национального и гражданского самосознания был возрожден созданный в 1930-х гг., а затем запрещенный, литературный язык, но уже с письменностью на основе кириллицы. В расписание начальных классов вернулось несколько часов саамского языка. В августе 1990 г. ГТРК «Мурман» начало выпускать передачи на саамском языке, ретранслировавшиеся на село Ловозеро и поселок Ревда. Спустя четыре года в Ловозере открылся Национальный культурный центр. А в 1998 г. начала работу Общественная организация саамов Мурманской области.
Аналогичным образом на волне национального возрождения началось и возрождение религиозное. В саамские села поехали русские православные священники-миссионеры и лютеранские пасторы.
В Скандинавии в это время считалось, что саамы стали лютеранами, а в России утверждалось, что саамы - православные. Однако жизнь частично опровергает оба эти утверждения. В полном смысле большинство саамов христианами назвать нельзя. Действительно, почти все они крещеные, отсутствует организованная языческая религиозная жизнь. Однако знание богатой национальной мифологии, почитание предков и духов природы, поклонение тотемам и авторитет нойд (шаманов или знахарей) многие саамы сохранили в повседневной жизни.
На протяжении веков мировоззрение саамов формировалась на основе языческих верований в ее различных формах. Для них были характерны представления о трех-частной структуре мироздания, где верхний мир населен небесными божествами, средний мир - земной, где живут люди и животные, в нижнем - потустороннем мире - живут души умерших и духи-покровители. При этом у всех саамов существует представление, что неподвижная Полярная звезда служит опорой, держащей небо,
видимо, с помощью столба или дерева. На это указывают ее названия, в переводе означающие «столп мира», «столп неба» и т.п. Этот трехмерный мир обычно изображен на шаманских бубнах, однако толкование этих изображений в определенной мере гипотетично, так как достоверных материалов, полученных от самих саамов, об этом нет. Систематизировать древний пантеон саамских богов крайне трудно: очень велико их число и разнообразны представления о них [Сулейманова, Бодрова, 2017].
В религиозной системе саамов главенствует троица, которую составляют: Тор-ден - бог-громовержец, Сторюнкар или Великий Святой - бог фауны и флоры, Байве - персонификация Солнца. Иерархия состоит из многих богов, подчиняющихся верховной троице. Из самых почитаемых богов можно выделить Оленью хозяйку (Луот-хозик) и, в меньшей степени, Оленьего хозяина (Луот-хозин) - покровителей оленеводства. Как нетрудно догадаться, слова «хозик» и «хозин» - русского происхождения. В представлениях саамов Луот-хозик обитает в тундре, она похожа на человека, имеет человеческое лицо и ходит на ногах, однако вся, подобно северному оленю, покрыта шерстью. Саамы считают, что летом, когда олени бывают на вольном выпасе в тундре, Оленья хозяйка их охраняет. В жертву ей в старину полагалось приносить кости заколотых северных оленей.
Среди саамов ходит также поверье о невидимых духах тундры Гофиттерак: эти духи владеют большими стадами невидимых оленей, которые иногда дают о себе знать звоном колокольчиков. Морских божеств, покровителей рыболовства, несколько. Одно из них - Аккрува, человек-рыба, у которого нижняя часть тела была рыбьей, а голова и верхняя половина туловища - человеческими. Покровителем охоты является черный и хвостатый Мец-хозин («лесной хозяин»). Из лесных животных саамы почитают и боятся бурого медведя. Волка же считают животным проклятым, нечистым [Токарев, 1976].
Существенное место в религиозной картине мира саамов играет поклонение сейдам. Эти священные объекты лопарей обычно скрыты где-нибудь в горах, тайге, тундре. Чаще всего сейдом служит скала или приметный камень. Аналогичное культовое значение могут иметь и еще какие-то природные образования - пень, озеро. Сейдами иногда также называют созданные людьми сооружения из камней.
В религиозных представлениях саамов до сих пор присутствуют следы тотемизма. Предметом почитания у них являются также и умершие, называемые сайво, или ситте. Предки оказывают влияние на на погоду, помогают на промысле. Умершим оставляют съестное в определенных местах, иногда им приносят жертвы [Токарев, 1976].
Для религиозной практики саамов большое значение имели «профессионалы» -шаманы, знахари, колдуны, жрецы (теоретически разница между этими специальностями очевидна, но конкретно у саамов слишком много пересечений в их функциях). С древними верованиями тесно слит возникший позднее шаманизм. Слава о саамских шаманах (кебунах) распространилась далеко за пределы Лапландии, они были известны как повелители погоды, властители бурь, врачеватели больных, а особенно славились как хорошие предсказатели судьбы [Чарнолуский, 1972].
Есть ли сейчас у саамов кебуны и нойды? Во время полевых исследований на Кольском полуострове автор статьи в ходе интервью часто задавал этот вопрос саамским активистам и получал двусмысленный ответ: настоящих нойдов и кебунов большевики истребили, но среди народа живут их потомки. По наследству многие
из них получили магическую силу, но посторонним не рассказывают. Известность приобрели несколько женщин-шаманок, но не все их признают за таковых1.
Религиозное возрождение и возрождение национальное
Перестройка в России совпала с подъемом национального движения саамов. Реформы открыли государственные границы России, и кольские саамы стали получать не только гуманитарную помощь из соседних стран, но и заимствовать от западных своих соплеменников идеи национального возрождения. Из Норвегии, Финляндии и Швеции приезжали активисты общественных организаций, миссионеры, ученые, журналисты и представители творческих профессий. Российские саамы в 1992 г. вступили в международное объединение - Саамский совет. В 1996 г. Арктический совет признал одной из своих целей поддержку развития арктических народов, а позднее предоставил их организациям статус постоянных членов Совета, т.е. формально приравнял их к суверенным государствам. В 2020 г. в работе Арктического совета участвовали две российские организации - Союз саамов и Ассоциация коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.
На волне национального возрождения скрывавшееся где-то в глубине духовной жизни саамов язычество явилось во всей своей полноте. Оно оказалось на удивление сохранившимся и стало неотъемлемой частью национального сознания. На совместных встречах саамов стран Севера их российские сородичи часто оказываются лидерами, призывающими единоплеменников Норвегии, Финляндии и Швеции вернуться к вере предков. В последние годы в норвежском Тромсе каждый август проходит международный языческий фестиваль. Российские саамы устраивают там «мастер-классы» по практике шаманизма.
У саамов так и не возникло организованного языческого религиозного движения, отсутствуют религиозные лидеры. Общественно-политическое национальное движение саамов восполняет до некоторой степени эту недостачу. Общественные и политические лидеры, призывающие к возрождению языка и культуры народа, в большей или меньшей степени затрагивают и вопросы религии.
В декабре 2008 г. состоялся Первый съезд саамов. На нем было принято решение о создании представительного саамского органа, который бы работал при региональном правительстве. В этот орган, названный Советом уполномоченных представителей саамов Мурманской области (СУПС МО), было избрано девять человек. Этот Совет стал прообразом выборного представительного органа саамов России -Саамского парламента. Идея такого учреждения была заимствована у скандинав-
1 Полевой материал автора (ПМА). Интервью у религиозных деятелей взяты автором в ходе полевых исследований в рамках проекта «Энциклопедия современной религиозной жизни России», который осуществляется с 1998 г. По итогам исследований в более чем семидесяти регионах РФ опубликован целый ряд изданий: Атлас современной религиозной жизни России Т. 3. / Отв. ред. М. Бурдо, С. Филатов. М.; СПб.: Летний сад, 2009. Религия и общество. Очерки современной религиозной жизни России / Отв. ред. и сост. С.Б. Филатов. М.; СПб.: Летний Сад, 2002; Филатов С.Б., Лункин Р.Н., Деннен К. Религиозно-общественная жизнь в российских регионах. Том I, 2014, том II, 2016, том III, 2018. М.: Летний сад.
ских саамов, именно их «парламенты» обеспечивают социально-экономический прогресс этого малого самобытного народа.
11-12 декабря 2010 г. в Мурманске прошел Второй съезд саамов Мурманской области, который подтвердил решение Первого съезда о создании Саамского собрания Кольского полуострова (Саамского парламента). На первом заседании председателем парламента была избрана Валентина Совкина, ранее являвшаяся председателем Совета уполномоченных представителей саамов Мурманской области. С этого момента организации саамов начали диверсифицироваться. В процессе формирования национальных организаций и движений сложились два основных направления:
- умеренное, настроенное на недопущение конфликтов с властью и не слишком полагающееся на сотрудничество со скандинавскими саамами; наиболее известные его лидеры - руководители Ассоциации кольских саамов (АКС) Елена Яковлева, Елена Гой, Иван Матрехин;
- более радикальное движение, не боящееся идти на конфликты с местными властями; лидер - председатель Саамского парламента Кольского полуострова Валентина Совкина [Макаров, 2018].
Основные вопросы, которые ставил перед властями саамский парламент и которые вызывали недовольство губернского начальства, это требование предоставить всем саамам квоты на вылов рыбы, материально поддержать изучение саамского языка. Кроме того, у администрации области вызывало недовольство тесное сотрудничество местного саамского парламента со скандинавскими саамами. По всем этим вопросам Ассоциация Елены Гой занимала компромиссную позицию. В то же время в религиозной сфере между двумя движениями нет принципиальных различий. И те, и другие - сторонники возрождения язычества (в обоих объединениях есть и христиане, но не они определяют позицию лидеров). В 2015-2018 гг. мурманские губернские власти, недовольные упорством Совкиной и ее парламента, поддержали кампанию дискредитации, в ходе которой «парламентарии» были обвинены в сепаратизме и популизме.
Самую яркую реакцию вызвала статья Дмитрия Семушина «Истоки политизации "саамского вопроса" в России» [Семушин, 2012]. Он обвинил Совкину и ее коллег в том, что они работают в интересах норвежцев, а их настроения могут служить толчком к развитию сепаратизма в других республиках. Тот факт, что «парламентарии» пытались поднять в Мурманске флаг саамов, который был разработан норвежской саамкой Астрид Баль по инициативе Саамского совета, а затем официально признан «национальным флагом всех саамов», был интерпретирован чуть ли не как государственная измена. Малоизвестный финский портал на русском языке также опубликовал заметку о борьбе с «саамским сепаратизмом» при Сталине, что вызвало большой резонанс. Преподаватель саамского языка Лапландского университета Лейф Рантала выполнил большую работу, собрав из архивов протоколы допросов кольских саамов, отчеты о командировках, письма, статьи и исследования. Документы рассказывают о положении кольских саамов до Второй мировой войны. Их обвинили в намерении создать свое государство, которое потом присоединится к Великой Финляндии. Главой придуманного государства каратели объявили ученого В. Алымова, который собирал этнографический материал на Кольском полуострове. На этом основании сотрудники НКВД пришли к выводу, что он является саамским президентом. Дело потом стали называть «саамским заговором». Как курьез можно
упомянуть, что сам Сталин в 1948 г. предлагал создать Саамскую Социалистическую Республику, но идея не была реализована [Новая публикация о саамах, 2020].
После интенсивной информационной кампании и политического давления Саамский парламент заявил о самороспуске [Саами Кольского полуострова отказались от своего парламента, 2018]. Валентина Совкина с тех пор руководит «Кольским саамским радио» и отказывается от участия в руководстве национальными организациями.
Как итог истории борьбы за саамский парламент приведем слова Натальи Не-хлебовой из статьи в журнале «Огонек»: «Довольно долго местные саамы пытались протолкнуть идею создания Саамского парламента, который боролся бы за права российских саамов. Но губернатор Мурманской области был не очень рад новой представительной власти. В результате парламент признали нелегитимным... Основная проблема саамов - безработица. Оленеводство - их исконный промысел -прибыли не приносит. Поэтому молодежь не хочет уходить за оленями в тундру. Насильная привязка саамов к селам создала гендерный перекос в семьях оленеводов. Жены оставались в поселках, а мужья по полгода пропадали в тундре. Чтобы не разлучать надолго семьи, ввели даже специальную профессию - чумработница. Женщина ведет хозяйство в чуме, пока муж занимается оленями, и за это получает зарплату. Но сейчас чумработниц осталось очень мало. Самоотверженных жен, которые хотят зимовать в тундре, по пальцам можно пересчитать. Еще одна боль саамов - квоты на вылов рыбы. По программе поддержки малых народов им выделяются квоты. Но, чтобы получить их, нужно оформить много бумаг, что не каждому сааму под силу» [Нехлебова, 2019].
В июне 2016 г. автор данной статьи в рамках полевых исследований брал интервью у нескольких саамских активистов об их религиозных воззрениях. Самым ярким и развернутым был рассказ В. Совкиной. Активная и склонная к лидерству Совкина еще в старших классах школы стала прихожанкой православного ловозер-ского прихода. Для Совкиной в христианстве есть правда, но не во всей своей полноте. «Христианство - религия городской жизни, цивилизации, технологичного мира, мира, где человеческие отношения определяет государство», - рассуждает она. «Когда я приезжаю в Мурманск, мне кажется, что правда о Боге и человеке - в Евангелии, но стоит мне вернуться к родным озерам и горам, к тайге, Евангелие кажется чем-то надуманным и не могущим ответить на вопросы бытия». Вся родная кольская природа полна для саама божественных сил - в реках, озерах, лесах, деревьях - всюду присутствуют духи. Из-под земли изредка вылезают гномы (чак-ли). Требует почитания верховный бог Имиель Айя и его помощница Мештер Ах-ке. Предки саама ждут от него молитв. Саамы считают, что среди них есть люди-оборотни, способные превращаться в зверей. Тотем Совкиной - медведь, в детстве ее звали «Медвежьи глазки». Среди сохранившихся обрядов и праздников - поклонение духам самого священного Сейтозера (в полном молчании и сейчас люди на лодках выплывают на центр священного озера в надежде на получение духовных и физических сил от духов) [Филатов, Лункин, 2018].
Совкина утверждает, что после ликвидации народного саамского парламента люди вновь боятся обвинений в сепаратизме и экстремизме. У властей растет неприятие к возрождающемуся саамскому язычеству, но народ сохранится благодаря своей главной добродетели - терпению. Поэтому саамы вновь скрывают свою веру. В по-
следние годы прекратилась активная работа по возрождению не только религии, но и языка, культуры, национального самосознания. Совкина верит в прогресс, в то, что гуманность и справедливость постепенно утвердятся в мире. Рано или поздно период реакции кончится, и маленький народ саамов сможет нормально развиваться.
В марте 2019 г. свой пост покинула губернатор Мурманской области Марина Ко-втун. После этого давление на саамов стало ослабевать. В декабре 2019 г. органы юстиции не нашли оснований для признания Фонда саамского наследия и развития ино-агентами. Перед этим Фонд и его директор Андрей Данилов обвинялись в сепаратизме и экстремизме. Саамам перестали запрещать использовать их флаг.
8 февраля 2020 г. губернатор Мурманской области Андрей Чибис встретился с саамской общественностью. Предыдущий глава области Ковтун подобных встреч не проводила и никаких планов по решению проблем малого народа не выдвигала. Во время зимних областных Саамских игр в поселке Енский Ковдорского района губернатор А. Чибис подтвердил намерение сохранить саамский язык и культуры, причем отметил необходимость не только изучать язык в школах, но и внедрять его в семьи, «чтобы дети сами учили язык и обучали своих родителей». Одна из представительниц саамской общины даже предложила создать современный гаджет - наподобие того, как дети учат английский язык. И таким образом изучать и саамский язык [Юдков, 2020].
Умиротворяющее воздействие на местные власти имело приветствия Владимира Путина 24 сентября 2020 г. участникам торжественного собрания, посвященного 30-летию создания Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. По словам президента, «представители коренных народов продолжают заниматься традиционными видами хозяйственной деятельности и принимают активное участие в общественной и культурной жизни страны, вносят свой вклад в развитие международного гуманитарного сотрудничества, в том числе в рамках Арктического совета»1. Кроме того, в тот же день было объявлено о разработке программы по изучению языков северных народов. Кампания против саамского «сепаратизма» прекратилась. Своего парламента саамы больше и не просят.
То, что на протяжении многих столетий саамы сумели сохранить аутентичную языческую традицию - мифологию, религиозную практику и специфические особенности морали, уникальный для Европы факт. Возрождение язычества на севере Лапландии и Колы превращает этот край в один из центров европейского неоязыческого движения. Со второй половины ХХ в. это движение, хотя до сих пор и остается маргинальным и плохо организованным, но одновременно растет численно и расширяется за счет новых регионов и новых течений. Все эти течения не имеют прямой связи с дохристианским аутентичным язычеством, они - его воссоздание, реконструкция. Существование на севере Европы язычества, сохраняющего связь времен с древним прошлым - притягательный пример незамутненной «классической» этнической веры. В чем же причины этого саамского языческого феномена? Сами саамы указывают на особенности природы и климата Севера и порождаемых им особенностей образа жизни. Приверженность «древней вере» также мо-
1 Приветствие Владимира Путина участникам торжественного собрания, посвященного 30-летию создания Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. URL: https://tass.ru/politika/4119116 (дата обращения: 28.11.2020)
жет быть средством сохранения национальной идентичности. Эти причины, возможно, и способствуют сохранению язычества, но не представляются убедительно исчерпывающими основаниями сохранения язычества у саамов. Этот феномен пока что остается для исследователя загадкой.
Список литературы
Волков Н. (2000) Магия, фетишизм и анимизм саамов из архива МАЭ РАН. 1947 г., альманах «Живая Арктика», № 1, 2000. С. 32-39.
Брицкая Т. (2020) Донос на коренных. Российских саамов снова обвиняют в сепаратизме. Новая газета, № 61. 12 июня 2020.
Духовная культура, религия, традиционные верования Мурманской области, 2015. URL: http://www.hintfox.com/artide/dyhovnaja-kyltyra-religija-i-traditsionnie-verovanija-myrmanskoj-oblasti.html (дата обращения: 28.11.2020).
Казакова К. (2019) Жители окраинной земли: кольские саамы? 2019.25.02. URL: https://goarctic.ru/live/zhiteli-okrainnoy-zemli-kolskie-saamy/ (дата обращения: 28.11.2020).
Макаров Д. (2018) Под маской саамского патриотизма. 26.11.2018. URL: https://quis-quaeritis.livejournal.com/71447.html (дата обращения: 28.11.2020).
Нехлебова Н. (2019) Саамы по себе. Чем живет русская Лапландия. Огонек, № 44, 11.11.2019. URL: https://www.kommersant.ru/doc/4133003#id1820537 (дата обращения: 28.11.2020).
Новая публикация о саамах. Финляндский торговый путь. (2020) 12.03.2020. URL: http://www.torgovyiput.fi/ (дата обращения: 28.11.2020).
Семушин Д. (2012) Истоки политизации «саамского вопроса» в России. 2012. URL: https://regnum.ru/news/polit/1561288.html (дата обращения: 28.11.2020).
Сулейманова О.А., Бодрова О.А. (2017) «Саами приглашают»: культурно-массовые мероприятия как форма сохранения культурного наследия коренного населения Кольского Севера. Труды Кольского научного центра РАН. № 4. С. 83-96.
Токарев С. (1976) Религия лопарей. Религия в истории народов мира. Изд. 3-е, испр. и доп. Политиздат, Москва. С. 176-180.
Филатов С., Лункин Р. (2018) «Мурманская область» в монографии «Религиозно-общественная жизнь российских регионов». Том III. Москва, «Летний сад». Под. ред. С. Б. Филатова. С. 234-260.
Чарнолуский В. (1972) В краю Летучего камня: Записки. Мысль, Москва. С. 15-19.
Черняков З. (1998) Очерки этнографии саамов. Рованиеми, 1998. С. 16.
Юдков С. (2020) Андрей Чибис встретился с саамской общественностью. Мурманский вестник, 08.02.2020.
References
Brickaya T. (2020) Donos na korennyh. Rossijskih saamov snova obvinyayut v separatizme. Novaya gazeta, № 61. 12 iyunya 2020.
Charnoluskiy Vladimir. (1972) V krayu letuchego kamnya: zapiski. Misl', Moscow, pp. 15-19.
Chernyakov Zahariy. (1998) Ocherki etnografii saamov. Rovaniemi. P. 16.
Duchovnaya kul'tura, religiya, traditsionniye verovaniya Murmanskoy oblasti, 2015. URL: http://www.hintfox.com/article/dyhovnaja-kyltyra-religija-i-traditsionnie-verovanija-myrmanskoj-oblasti.html (accessed: 28.11.2020).
Eriksson, Johan. (1997) Partition and Redemption, A Machiavellian Analysis of Sami and Basque Patriotism. Umea University, Sweden.
Filatov S., Lunkin R. (2018) «Murmanskaya oblast'» v monografii «Religiozno-obshchestvennaya zhizn' rossijskih regionov». Tom III. Moscow, «Letnij sad». Pod. red. S. B. Filatova, 468 p. pp. 234-260.
H®tta, Odd Mathis. 1998. Sametinget i navn og tall, h0sten 1997-h0sten 2001. (The Sami Parliament in Names and Numbers. Autumn 1997 - Autumn 2001). Sametinget.
Josefsen Eva. Direct and indirect channels of influence: the sami and national parliaments. URL: http://landclaim.narod.ru/indig_6.htm) (accessed: 28.11.2020).
Kazakova Xenia. (2019) "Jiteli okrainnoy zemli: kol'skie saami". 2019.25.02. URL: https://goarctic.ru/live/zhiteli-okrainnoy-zemli-kolskie-saamy/ (accessed: 28.11.2020).
Makarov Dmitriy. (2018) "Pod maskoi saamskogo separatizma". 2018.11.26. URL: https://quis-quaeritis.livejournal.com/71447.html (accessed: 28.11.2020).
Nehlebova Natalya. (2019) "Saami sami po sebe. Chem jivyot russkaya Laplandiya". Ogonyok № 44, 11.11.2019. URL: https://www.kommersant.ru/doc/4133003#id1820537 (accessed: 28.11.2020).
Novaya publikatsiya o saamah. Finlyandskiy torgoviy put'. 12.03.2020. URL: http://www.torgovyiput.fi/ (accessed: 28.11.2020).
Saami Kol'skogo poluostrova otkazalis' ot svoego parlamenta. Informatsionnoe agenstvo SeverPost. 03.12.2018. URL: https://severpost.ru/read/72882/ (accessed: 28.11.2020).
Saami v Finlyandii. Saamskoe narodnoe sobranie- Keviyarvi, Publikatsiya Saamskogo narodnogo so-braniya, 1999.
Sulejmanova O.A., Bodrova O.A. (2017) «Saami priglashayut»: kul'turno-massovye meropriyatiya kak forma sohraneniya kul'turnogo naslediya korennogo naseleniya Kol'skogo Severa. Trudy Kol'skogo nauch-nogo centra RAN, № 4-11 (8), pp. 83-96.
Syomushkin Dmitriy. (2012) Istoki politizatsii "saamskogo voprosa" v Rossii. URL: https://regnum.ru/news/polit/1561288.html (accessed: 28.11.2020).
Tokarev Sergey. (1976) Religiya loparey. Religii v istorii narodov mira. Izd. 3, Politizdat, Moscow, pp. 176-180.
Volkov Nikolai. (2000) "Magiya, fetishizm i animizm saamov iz archiva MAE RAN". 1947. Publikatsiya v al'manache "Jivaya Arctica", № 1, 2000, pp. 32-39.
Yudkov Sergey. (2020) Andrey Chibis vstretilsya s saamskoy obshestvennost'u. Murmanskiy vestnik, 8.02.2020.
The Mystery of the Uniqueness of the Religious Consciousness of Saami
Received 02.10.2020
Author. Filatov S., Candidate of Science (History), Senior Researcher at the Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences. Head of the project "Encyclopedia of Religious Life in Russia Today". Address: 12, Rozhdestvenka, Moscow, Russia, 107031. E-mail: sfilatov2006@yandex.ru
Abstract. The article explores the religious ideas of the Saami. Since ancient times the Saami have been considered the most powerful and skilled sorcerers in Europe. The researchers note the special richness and complexity of Sami paganism. Under the pressure from Scandinavian Germanic tribes and Slavs, this small and peaceful people was gradually pushed back to the northern part of Scandinavia and the Kola Peninsula. In the 14th - 15th centuries, the Saami were subjected to Christian missionary work by the Swedes, the Norwegians and the Russians. Some of the Saami adopted Christianity, while the pagan ideas of the others were influenced by Christianity. Under Soviet rule, the Saami were subjected to mass migrations, political repression and forced atheization. Positive changes in the life of the Saami occurred during perestroika, in the late 1980s and 90s. At that time, there was a rise in national and civil consciousness. Perestroika in Russia coincided with the rise of the national Saami movement in the Scandinavian countries. At last, the Nordic countries went for the organization of Saami elected bodies - parliaments, democratically defending Saami interests. These "parliaments" actually have only consultative rights and no real political powers. Perestroika opened up state borders and the Kola Saami began to receive not only humanitarian aid from neighbouring countries, but also their enthusiasm for national revival. Public activists, scientists, journalists and artists came from Norway, Finland and Sweden. On this national wave there is also a religious revival of pagan beliefs. The leader of the Saami Parliament, Valentina Sovkina, plays a leading role in the national movement and in the revival of paganism. The Saami movement has found itself in a confrontation with the Murmansk provincial authorities, but with the beginning of the Governorate of Andrei Chibis, a tendency towards constructive interaction has been outlined.
Keywords: Saami (Sami, Laplanders, Lapps), Kola Saami, Saami's paganism, Saami parliament, Valentina Sovkina, Andrei Chibis.
DOI: http://dx.doi.org/10.15211/soveurope62020163173
