CC BY
21
заций и тщательно их придерживаться. Во-вторых, в сложных регионах, где различные цивилизации накладываются друг на друга, ведущие государства должны брать на себя роль коллективного посредника или гаранта, чтобы сдерживать или останавливать цивилизационные войны между государствами или группами государств.
Оправдывая войну в Ираке, премьер-министр Великобритании Т. Блэр утверждал, что речь идет «... не просто о безопасности и военной тактике. Это битва ценностей, которую можно выиграть в результате победы терпимости и свободы. Афганистан и Ирак являются необходимыми начальными пунктами этой битвы». «Мы можем победить, доказав, что наши ценности сильнее, лучше, справедливее, чем альтернативные ценности». Ключевой смысл этих интервенций состоял не просто в смене режимов, а в изменении ценностных систем, которыми руководствуются соответствующие страны. «Если мы хотим защищать наш образ жизни, то нет альтернативы, кроме как бороться за него. Это означает отстаивать наши ценности не просто в наших странах, но и по всему миру» [7].
Военный прогресс в США стимулируется тем, что события истории - даже не всегда благовидные - представляются апологетами веры в Америку в священном или, по крайней мерее, легендарном ореоле. И соответствующим образом воспринимаются молодыми американцами, которым внушается, что США «никогда не были вторыми», ибо им «покровительствует Бог». Подобного рода легенды наделяют нацию богоподобными свойствами, выражают претензии на освящен-ность целей национальной политики США. Иными словами, в них своеобразно воспроизводится формула: что благоприятствует американским интересам - то угодно Богу [8].
Таким образом, внерациональные проявления военного прогресса в глобальном мире являются следствием напряженного поиска новых путей развития, новых человеческих ориентиров, и поиск осуществляется в различных областях человеческой культуры - в философии, в искусстве, в религиозном постижении мира, в науке. Речь идет о фундаментальных основаниях человеческого бытия, о выработке новых ценностей, новых смысложизненных ориентиров, которые призваны обеспечить стратегию выживания и прогресса человечества, помочь пересмотреть прежнее отношение к войне и миру, выработать новые идеалы человеческой деятельности, понимание перспектив развития человека.
Примечания
1. Зиновьев А. Фактор понимания. М.: Алгоритм: Эксмо, 2006.
2. Панарин А. С. Философия истории. М.: «Гарда-рики», 1999. С. 26-27.
3. Гасанов И. Б. Национальные стереотипы и «образ врага» // Психология национальной нетерпимости. Минск, 1998. С. 194.
4. Сенявский А. С., Сенявский Е. С. Взаимовосприятие государств и народов в новейшей истории в контексте конфликтного взаимодействия (методология исследования) // Проблемы российской истории. Вып. VII. М.; Магнитогорск: ИРИ РАН: МаГУ, 2006. С. 126-131.
5. Красиков В. И. Социальная агрессивность и гуманитарные исследования // Вестник РФО. 2004. № 3. С. 78.
6. Сейфи Г., Лебедев А. В. Социальные болезни современности (по материалам теоретического семинара по международному терроризму в контексте глобализации в Институте философии РАН 10 сентября 2004 г.) // Вестник РФО. 2004. № 3. С. 68-69.
7. Гаджиев К. С. Заметки о метаморфозах либеральных ценностей // Вопросы философии. 2008. № 5. С. 26.
8. Задорожнюк И. Е. Гражданская религия в Америке: настоятельность новых интерпретаций // Вопросы философии. 2008. № 3. С. 64.
УДК 316.34
Е. В. Соловьев
ЯЗЫК КАК ОСНОВНОЙ ПОКАЗАТЕЛЬ
«ЭТНИЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ» В МОДЕРНИЗИРОВАННОМ ОБЩЕСТВЕ
В статье анализируются изменения, происходящие в системе показателей этничности, под влиянием процесса модернизации общества, утраты им многих традиционных аспектов жизни. Ведущим показателем, позволяющим на эмпирическом уровне фиксировать «этническое поведение» личности, становится в этих условиях национальный язык как феномен, менее остальных подверженный влиянию модернизационных процессов.
The paper analyzes the changes in the system of indicators of ethnicity, influenced by the modernization of society, the loss of many traditional aspects of life. In these conditions, the national language as the phenomenon less susceptible to the influence of modernization, becomes the leading indicator which helps to detect the individual's "ethnic behaviour" at an empirical level.
Ключевые слова: культурные маркеры, показатели «этнического поведения», языковое поведение.
Keywords: cultural markers, indicators of "ethnic behavior", linguistic behaviour.
Обретение индивидом социальной позиции, идентичности находит свое выражение в деятельности. Поведение - основной показатель как положения индивида в системе общественных связей и отношений, так и его внутреннего мира, его сущности. Все данные о происхождении и воспитании человека, о его интересах и ценнос-
© Соловьев Е. В., 2012
тях, приверженности тому или иному типу культуры приобретают целостный и законченный характер, только если они подкрепляются исследованием поведенческого аспекта его повседневной жизни.
Идентификация с определенной этнической общностью, ощущение своего единства с ней также выстраивает определенную поведенческую линию человека. Но если признаки этнического статуса - происхождение и самоидентификация -достаточно просто можно зафиксировать на эмпирическом уровне (национальная принадлежность родителей, самоидентификация с определенным этносом или же с маргинальными группами), то по поводу содержания и, соответственно, эмпирической фиксации «функционального» или же «поведенческого» измерения, связанного с этническим статусом, возникают определенные трудности. Действительно, какие действия человека можно включить в понятие «этническое поведение»? Приверженность национальному укладу жизни, национальным традициям, бытовой национальной культуре, соблюдение национальных обрядов, обычаев или что-то еще? Все это, на первый взгляд, безусловные, необходимые и важные составляющие этнического поведения.
Собственно под социальным поведением в современной социологии понимается совокупность человеческих поведенческих процессов, связанных с удовлетворением физических и социальных потребностей и возникающих в порядке реакции на окружающую социальную среду [1]. Социальное поведение человека или группы, как известно, определяет социальная структура и, в частности, ролевая структура общества, которая формирует так называемый «ролевой комплекс» - систему ролевых ожиданий, определяемых статусом человека. Этническая структура общества, совокупность этнических статусов формирует этнический ролевой комплекс. Отличительной его особенностью является укорененность в истории человечества, связь еще с родовыми и племенными корнями, опора на традицию.
Несмотря на существенные различия в традиционном поведении разных этносов, у них есть одна общая составляющая: традиции существуют у любого этноса. В их основе - общие для всех людей и народов ключевые образы - архетипы, формирующие ожидаемые роли представителей этноса. Регулярные рецитации (ритуальные воспроизведения) архетипических образов постоянно напоминают членам общества модели их поведения [2].
К числу таких рецитаций этнографы, этносо-циологи относят часть так называемых культурных маркеров, характеризующих поведение представителей этноса. На сложность определения системы этих культурных маркеров указывает, к
примеру, финский этнограф И. Лехтинен, которая называет в их числе язык; общую (совместную) память; приверженность общей истории, устной традиции и культурному наследию, включая пищу и привычные запахи (familiar scents); повседневные обычаи, привычки и костюм, т. е. народную культуру как целое [3]. Однако не все из перечисленных ею маркеров отражают поведенческие акты и не все можно эмпирически зафиксировать в исследовании. Поэтому для социолога больший интерес в связи с этим представляет предложенная, например, В. Ф. Вавилиным система компонент этнической культуры. На основе анализа материалов статистико-этнографического обследования сельского населения, проведенного в Мордовской АССР в середине 1980-х гг., он выделил следующие компоненты этнической культуры, ряд из которых характеризует качественную системную определенность этноса в функциональном аспекте.
Языковая компонента, включающая степень владения родным языком, русским языком и языком представителей тех народов, которые находятся в непосредственном интенсивном контакте с представителем того или иного этноса, языковые ориентации индивидов, их языковое поведение в различных сферах общения.
Компонента материальной культуры, включающая степень знания и применения традиционной одежды, меру знания и частоту употребления национальных блюд, характер функционирования традиционных и современных форм материально-вещной среды.
Обрядовая компонента, раскрывающая уровень знания и распространения традиционных обрядов.
Фольклорная компонента, состоящая из этнокультурных характеристик, раскрывающих степень знания и распространенность произведений народного фольклора.
Компонента профессиональной культуры, отражающая круг чтения художественной литературы и прессы и предпочтения в области профессиональной музыки.
Этнопсихологическая компонента, включающаяся интенсивность внутриэтнических связей респондентов, а также выбор установок относительно межнационального общения [4].
Марийский этнограф Т. Л. Молотова, анализируя традиционные народные элементы культуры марийского народа, определяет следующие культурные маркеры, которые также, хотя и с необходимыми коррективами, можно рассматривать в качестве показателей этнического поведения: приверженность традиционным верованиям, наличие в собственности и практическое использование народной одежды и украшений, использование традиционных форм застроек и плани-
ровки усадьбы (в сельской местности), сохранение особенностей домашнего интерьера, приготовление и употребление национальных блюд, соблюдение (хотя бы и в модернизированной форме) свадебных, похоронно-поминальных и других традиций и обрядов [5].
Приверженность национальному костюму, регулярное соблюдение традиционных обрядов, сохранение этнического быта и т. д. - весь этот комплекс поведенческих процессов и формирует своеобразие этнического поведения той или иной этнической общности, является индикаторами, составляющими в совокупности показатель этнического поведения.
В традиционном обществе социальное поведение определяется характерными для него и устоявшимися веками стереотипами. Правила поведения передаются из поколения в поколение практически в неизменном виде, выступая в качестве основы социальной стабильности, «фундамента» социума. Однако приверженность традиции и жизнедеятельность человека, выстраивающаяся на ее основе, носит в таком обществе преимущественно нерациональный характер. Культурные маркеры безусловно признаются и почитаются всеми или большинством, приобретают облик «раз и навсегда данных», неизменных и не трансформируемых фетишей и образцов поведения.
В то же время многие интенсивные и широкомасштабные социальные процессы унифицируют современное общество и вынужденно отодвигают названные показатели на второй план. Так, практически во всем мире культура сегодня переживает процесс перехода от традиционализма к модернизму, сочетающийся с появлением элементов постмодернизма. Массы людей, принадлежащих к разным этносам, придерживаются одних и тех же веяний моды, предпочитают одни и те же телепередачи, одну и ту же музыку, имеют сходные гастрономические пристрастия и т. д. Отмирают одни, воссоздаются и возникают другие праздничные традиции и обряды. С установлением индустриальных отношений и переходом к постиндустриальной эпохе, с их спецификой экономической структуры общества, начала и продолжает исчезать складывавшаяся тысячелетиями специфика хозяйственно-экономической деятельности этносов. Унифицируются быт, семейные отношения и т. п. «Бытовавшие много веков традиции и обычаи, - пишет один из исследователей этой проблемы, - ...используются и расцениваются в современном обществе рефлексивно. Для современного трансформирующегося общества характерной чертой является процесс индивидуализации. .Соответственно, человек приобретает все большую самостоятельность в осуществлении своего выбора, в формирова-
нии своей идентичности и биографии» [6]. Все названные процессы снижают значимость ряда компонент этнической культуры и этнического поведения или вовсе исключают их как элементы этнического поведения если не всех, то большинства представителей народа.
Важнейшими процессами, унифицирующими составляющие «этнического поведения», являются глобализация и урбанизация. Меняются образ жизни, образцы поведения людей. «Повседневная жизнь человека, - справедливо указывают А. А. Возьмитель и Г. И. Осадчая, - более не является проявлением тотальной зависимости от господствующих институтов и структур, а образует достаточно автономные пласты обыденной жизни, конгломерат или систему, определенное сочетание "жизненных миров"» [7]. Прежде далекие и экзотические для представителей того или иного этноса элементы образа жизни становятся будничными и привычными и воспринимаются как «свои».
Город в свою очередь также создал свой уклад, свои традиции, свою урбанизированную культуру. Они оторваны от сельских, как правило, коренных в этническом плане социальных ценностей и норм, да и следование им при всем желании человека в урбанизированной среде зачастую просто невозможно. Многие национальные традиционные обряды (обрядовая компонента) привязаны исключительно к природным, т. е. сельским ландшафтам, к сельскому подворью (см. табл. 1); некоторые национальные традиционные блюда (один из элементов компоненты материальной культуры) нельзя приготовить в условиях городской квартиры, городской кухни (см. табл. 2, 3); униформа и так называемый дрес-с-код отрицают использование даже отдельных элементов национальной одежды (еще один элемент компоненты материальной культуры, см. табл. 4) и т. д. Теряют (и во многом уже потеряли как в городе, так и в сельской местности) свои прежние этноинтегрирующее и этнодиффе-ренцирующее значение и компоненты народной (фольклорной) и профессиональной культуры (см. табл. 5) (в табл. 1-5 представлены результаты исследования «Этнокультурная интеграция в Республике Марий Эл», проведенного в регионе в 2006 г. сотрудниками МарГУ и МарнИиЯЛИ (п - 1588 человек).
Таблица 1
Соблюдаете ли вы традиционные обряды своего народа в семье?
Да, постоянно 18,9
Да, но только по определенным событиям 55,9
Нет 24,6
Не ответили 0,6
Таблица 2
Готовите (или покупаете) ли вы или члены вашей семьи по праздникам блюда национальной кухни своего народа? (можно отметить несколько вариантов)
Готовим обязательно 39,7
Покупаем обязательно 6,5
Готовим иногда 40,6
Покупаем иногда 17,2
Нет 12,9
Таблица 3
Готовите (или покупаете) ли вы или члены
вашей семьи и в будни блюда национальной кухни своего народа? (можно отметить несколько вариантов)
Готовим обязательно 24,8
Покупаем обязательно 4,7
Готовим иногда 49,2
Покупаем иногда 16,8
Нет 16,7
Таблица 4
Носите ли вы свою национальную одежду?
Нет, не ношу 82,2
Ношу только в праздники 12,3
Ношу и в будни, и по праздникам 1,9
Другое 2,1
Не ответили 1,5
Таблица 5
Интересуетесь ли вы историей и культурой своего народа?
Очень интересуюсь 10,8
Интересуюсь 48,6
Не очень интересуюсь 32,1
Совсем не интересуюсь 8,5
Приведенные в таблицах данные характеризуют этническое поведение не только городского, но и сельского населения, что свидетельствует о модернистской унификации поведения не только «максимально модернизированных» горожан, но и «менее модернизированных» сельских жителей.
В то же время утрата этнической культуры затрагивает, в первую очередь, конечно же, поведение горожан. Городская культура отвергает культуру сельскую, городской образ жизни -сельский. Зачастую уже во втором поколении многие представители этноса - потомки мигран-
тов - всецело воспринимают городскую урбанизированную культуру. Означает ли это, что они перестают быть полноправными представителями своего этноса? Конечно, нет. Но как это зафиксировать на эмпирическом уровне? На наш взгляд, в таких условиях ведущим показателем поведенческого аспекта этнического статуса может стать владение языком этноса, с которым индивид связан происхождением и(или) идентификацией. Ведь говорить на родном языке с представителями своего народа можно как в своей стране, в своем регионе, так и за их пределами, в деревне и в городе.
Возникает закономерный вопрос: почему не сам факт использования родного языка, а лишь языковую компетентность мы рассматриваем в качестве показателя этнического поведения? С одной стороны, возникновение полиэтничных сообществ нередко исключает возможность использования родного языка в повседневном общении (в тех случаях, когда индивид попадает в исключительно иноэтничную и иноязычную среду). Но этот факт не исключает его основной этнической принадлежности и идентификации. С другой - степень, глубина владения языком влияет на языковое поведение: чем лучше индивид знает определенный, в том числе родной, язык, тем шире пользуется им: владение языком всецело определяет языковое поведение. Язык тесно связан с двумя вышеназванными составляющими этнического статуса - происхождением и самоидентификацией - и выступает как раз в качестве индикатора реальности этнического статуса.
Именно язык дает наиболее конкретное представление об общих истоках происхождения народа и об этническом родстве соответствующих народов. Ведь исторически языковая и этническая принадлежность часто совпадают, что, конечно, не исключает факт смены языка, утраты исконного и принятия языка другого этноса в качестве языка повседневного общения, «родного», как это произошло, например, в истории шотландского этноса и происходит ныне у ирландского.
Языковая компонента этнической культуры и поведения не может анализироваться и в отрыве от этнопсихологической компоненты, детерминирующей, в частности, круг, а следовательно, и язык общения. Этносоциологические исследования, проводившиеся на протяжении уже не одного десятка лет в нашей стране и за рубежом с целью изучения идентичности и культуры, фиксировали факт наибольшего значения языка как этнического идентификатора. Язык является не только средством общения, но и консолидирующим психологическим фактором этноса. По мнению исследователей данного феномена, «понятие «родной язык», использовавшееся во всесоюзных переписях, больше отражало не реальное
H. В. Шангин. Трансформации религии и адаптация к глобализации
языковое поведение, а именно представление о нем как языке «своей» этнической общности, т. е. как элементе этнического самосознания» [8]. «Согласно известной теории Сепира - Уорфа, -напоминает Ю. Г. Волков, - специфика языка формирует особенности мышления людей, на этом языке говорящих. Анализируя язык, его словарный запас, лингвистические структуры, исследователи приходят к пониманию особенностей этнического менталитета, который, в свою очередь, сказывается в социальном поведении членов данной этнической группы» [9]. С языковой жизнью общества тесно связано не только этническое сознание, но и поведенческие аспекты жизни как традиционного общества, где в языке выражаются народные обычаи, верования, ритуалы, обряды, так и современного общества, модернизацию жизнедеятельности которого он отражает.
Примечания
1. Волков Ю. Г. Социология / под общ. ред. В. И. Доб-ренькова. Ростов н/Д, 2005. С. 198-199.
2. Волков Ю. Г. Указ. соч. С. 201.
3. Lehtinen I. Globalization and Traditional Culture. Everyday Life as Collective Memory // Пленарные доклады X Международного конгресса финно-угроведов: Ч. I. Йошкар-Ола, 2005. С. 125.
4. Вавилин В. Ф. Оценка факторов и условий функционирования компонент этнической культуры // Социол. исслед. 1993. № 1. С. 94.
5. Молотова Т. Л. Традиционные доминанты в современном сельском быту марийцев // Проблемы аграрной истории и крестьянства Среднего Поволжья: сб. материалов VI регион. науч. конф. историков-аграрников Среднего Поволжья. Йошкар-Ола, 2002; Молотова Т. Л. Этноидентификационные особенности современной культуры марийцев // Формирование, историческое взаимодействие и культурные связи финно-угорских народов: материалы III Между-нар. ист. конгресса финно-угроведов. Йошкар-Ола, 2004.
6. Валеев Б. Ф. Традиции, обычаи и ритуалы в языковой жизни традиционного и современного общества: к постановке проблемы // Социолингвистические проблемы функционирования государственных языков Республики Татарстан: сб. науч. ст. / М. 3. За-киев, Я. 3. Гарипов, 3. А. Исхакова и др. Казань, 2007. С. 198-199.
7. Возьмитель А. А, Осадчая Г. И. Образ жизни: теоретико-методологические основы анализа // Со-циол. исслед. 2009. № 8. С. 60.
8. Этносоциология: учеб. пособие для вузов / Ю. В. Арутюнян, Л. М. Дробижева, А. А. Сусоколов. М., 1999. С. 154.
9. Волков Ю. Г. Указ. соч. С. 468-469.
УДК 316.733
Н. В. Шангин
ТРАНСФОРМАЦИИ РЕЛИГИИ И АДАПТАЦИЯ К ГЛОБАЛИЗАЦИИ
В статье рассматриваются изменения, которые претерпевают религии в современном глобализированном мире. Показано отношение различных религий к данному процессу. Выводятся принципы внутренней организации религий, способствующие большему успеху в привлечении адептов в современных условиях.
Changes that religions experience in the modern world of globalization are explored in the article. Attitude of different religions toward this process is demonstrated. The author formulates the principles of internal organization of religions that contribute to a greater success in bringing in new adherents in modern circumstances.
Ключевые слова: глобализация, религии, религиозный рынок, религиозная свобода.
Keywords: globalization, religions, religious market, religious freedom.
Глобализация стала процессом, реально объединяющим весь мир и, на данный момент, выглядит необратимой. Для того чтобы понять перспективы религии вообще и ее конкретных проявлений в виде различных религиозных организаций, следует сначала посмотреть, чем характеризуется глобализация, каковы ее специфические черты, что нового она привносит в мир, а что под ее воздействием разрушается. Несмотря на самые различные трактовки глобализации [1] можно выделить следующие её ключевые характеристики. В первую очередь это все большая экономическая, политическая и культурная взаимосвязанность отдельных стран. Кроме этого необходимо отметить стирание культурных границ, объединение мира в рамках капитализма и либерализма, а также актуализация вопроса о правах человека и базовых ценностях общества.
В этих условиях все социальные институты вынуждены каким-либо образом реагировать на изменения, происходящие в мире и в конкретной стране. Не является исключением и религия. На данный момент существует три точки зрения на то, какой станет общая религиозная картина мира. Это концепция секулярного общества, концепция «столкновения цивилизаций», а также концепция "multiple modernities" [2]. В данной работе мы сфокусируем свое внимание на другой стороне воздействия глобализации на религию. На наш взгляд, под воздействием глобализации изменяется религиозность людей и в ответ на это меняются конкретные религии - изменяется их
© Шангин Н. В., 2012
