Научная статья на тему 'ВОДНАЯ ЭТИКА КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЯКУТИИ: ПОВСЕДНЕВНЫЕ И САКРАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ (НА ПРИМЕРЕ ЭВЕНОВ)'

ВОДНАЯ ЭТИКА КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЯКУТИИ: ПОВСЕДНЕВНЫЕ И САКРАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ (НА ПРИМЕРЕ ЭВЕНОВ) Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
40
8
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ЛАНДШАФТ / ЭВЕНЫ / ВОДНАЯ ЭКОСИСТЕМА / ТРАДИЦИОННОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ / ВОДНАЯ ЭТИКА / СИМВОЛИКА / КАРТИНА МИРА / РИТУАЛЬНО-МИФОЛОГИЧЕСКИЙ ПРАКТИКУМ

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Варавина Галина Николаевна

В статье на основе полевых материалов освещены этические нормы, установки и отношения коренных народов Якутии, связанные с водным ландшафтом. Этические нормы, связанные с водными пространствами, являются одними из самых важных составляющих жизнедеятельности и культуры коренных народов и соотносятся с общими этическими правилами взаимодействия с окружающей средой. Веками выработанные установки и нормы экологической этики выступают как символическая коммуникация освоения водных пространств. Важное место в космогонических представлениях занимала вода. Символизм воды как переходного состояния объясняет большое количество мифологических и фольклорных сюжетов. В тунгусской мифологии река выступает в качестве некоего «стержня» Вселенной, мирового пути, пронизывающего все три мира. По мифологии тунгусов, на западе начинается шаманская река, которая выступает эквивалентом мирового дерева; западный ориентир в пространстве занимал важное место, а также и в мифологии, так как там расположен загробный мир. Необходимо отметить, что традиционное мировоззрение коренных народов Якутии формировалось в тесной связи с окружающей его экологической системой. Ритуально-мифологический практикум показывает, что водная экосистема остается доминантным символом пространства, где строятся знания, отношения и этика коренных народов. Эти локальные верования и знания до сих пор сохраняются в повседневной и сакральной практике коренных народов Якутии.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «ВОДНАЯ ЭТИКА КОРЕННЫХ НАРОДОВ ЯКУТИИ: ПОВСЕДНЕВНЫЕ И САКРАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ (НА ПРИМЕРЕ ЭВЕНОВ)»

Г.Н. Варавина

Б01: 10.25693/8УвУ.2019.03.28.02 УДК 3983(=512.211)(571.56)

Водная этика коренных народов Якутии: повседневные и сакральные практики (на примере эвенов)

В статье на основе полевых материалов освещены этические нормы, установки и отношения коренных народов Якутии, связанные с водным ландшафтом. Этические нормы, связанные с водными пространствами, являются одними из самых важных составляющих жизнедеятельности и культуры коренных народов и соотносятся с общими этическими правилами взаимодействия с окружающей средой. Веками выработанные установки и нормы экологической этики выступают как символическая коммуникация освоения водных пространств. Важное место в космогонических представлениях занимала вода. Символизм воды как переходного состояния объясняет большое количество мифологических и фольклорных сюжетов. В тунгусской мифологии река выступает в качестве некоего «стержня» Вселенной, мирового пути, пронизывающего все три мира. По мифологии тунгусов, на западе начинается шаманская река, которая выступает эквивалентом мирового дерева; западный ориентир в пространстве занимал важное место, а также и в мифологии, так как там расположен загробный мир. Необходимо отметить, что традиционное мировоззрение коренных народов Якутии формировалось в тесной связи с окружающей его экологической системой. Ритуально-мифологический практикум показывает, что водная экосистема остается доминантным символом пространства, где строятся знания, отношения и этика коренных народов. Эти локальные верования и знания до сих пор сохраняются в повседневной и сакральной практике коренных народов Якутии.

Ключевые слова: ландшафт, эвены, водная экосистема, традиционное мировоззрение, водная этика, символика, картина мира, ритуально-мифологический практикум

Этические нормы, связанные с водным ландшафтом, являются одними из самых важных составляющих жизнедеятельности и культуры коренных народов Якутии и соотносятся с общими этическими нормами взаимодействия с окружающей средой. Этика отношений человека с водными пространствами включает не только нравственные установки и правила, но и локальные верования и знания. Антропология отводит особое место изучению отношений коренных народов с водным ландшафтом. «Индигенное водное знание и его повседневное использование часто рассматриваются как арена, на которой представлены разнообразные этические установки, отношения и конфликты» [Давыдов, 2016, с. 129]. Как справедливо отмечает Н.К. Данилова, «духовный универсум, связанный с водными экосистемами, насыщен многогранной и полифо-ничной символикой. Вода выступает как доминантный символ пространства, поскольку именно она является основным ядром зарождения жизни. Символическое понимание водного ландшафта является одним из определяющих в формировании этнической картины

© Варавина Г.Н., 2019

мира коренных народов Якутии» [Данилова, 2015, с. 163]. Далее она пишет, что «река, являясь центром зарождения этноса и маркером-символом в механизме взаимодействия ландшафта и ментальности, ... в мифоритуальном измерении определяет условные границы между мирами: живых и мертвых» [Данилова, 2015, с. 162].

Река осмысливается как «дорога в заданном направлении» - от истока к устью. По ее берегам - земная жизнь, а по дну - недоступная дорога в иной мир. Водная стихия ассоциируется с противоположным миром, поэтому погружение человека в воду меняет его состояние - если болен, то река унесет его болезнь, если здоров - то его здоровье. Как известно, река осмысливается как «граница миров». Переправиться через реку, а значит, пересечь ее течение, означает переход из одного мира в другой [Тадина, 2007, с. 155].

Особый интерес представляет мировоззренческий аспект вопроса на материалах тунгусов. В мифоритуальной традиции эвенов и эвенков река является одним из инвариантов «оси» Вселенной, пути, соединяющего верх-

ний, средний и нижний миры. Важным мифологическим символом, элементом сакральной топографии Вселенной являлась космическая река, являвшаяся границей между миром людей и миром мертвых (мир предков). В мифологии народов Сибири и Севера космическая река выступает в качестве «мирового пути», некоего «стержня» Мироздания, пронизывающего верхний, средний и нижний миры. Как известно, речная космологическая система является частью самых архаичных представлений о Вселенной. Образ и символика реки (воды) весьма сложны и разнообразны. В целом мифологема воды в верованиях, культах, ритуалах народов Сибири и Севера играла огромную роль.

На основании работ Г.М. Василевич, А.Ф. Анисимова следует отметить, что представления о мифической гигантской реке были характерны для эвенков, расселенных между Енисеем и Леной, а также для некоторых из олекминских и забайкальских групп. По их воззрениям, истоки этой мифической реки находились в горах, выше гор (у некоторых -выше семи облаков) располагался верхний мир, а ниже устья - нижний мир. Гигантская воображаемая река именовалась эвенками эн-декит, что означало букв. «место запрета», «место полного исчезновения» (от энги «нельзя», энде - «исчезнуть полностью») [Василевич, 1959, с. 170]. Необходимо отметить, что речная космологическая модель мироздания у эвенков очень сложная. Так, мифическая река эндекит считалась главной космической рекой шаманских религий. Наряду с ней существовали родовые шаманские реки. По представлениям эвенков, река эндекит имела много притоков - долбони (букв. «ночь»), которые являлись собственными реками шаманов, где помещались их духи-помощники. Притоки были связаны с земным миром через водовороты на реках, поэтому люди всегда обходили их. Ниже устья каждой шаманской реки на энде-кит помещался мир мертвых соответствующего рода, души покойных сюда отвозил шаман (или его духи) [Василевич, 1975, с. 213].

Интересно отметить, что мифическая космическая река у эвенков также носила название мумонги хото бира, дословно: «водяная дорога-река» [Анисимов, 1959, с. 76]. Согласно их представлениям, по воображаемой реке эн-декит шаман совершал свои мистические путешествия: по ней поднимался на небо за ду-

шой будущего ребенка (по просьбе бездетных пар) и по ней спускался в нижний мир, чтобы вступить в общение с духами предков, а также увезти душу покойного в мир мертвых. Во время путешествия по «дороге-реке» шаману помогали его духи-помощники, а его бубен представлялся лодкой. Следует отметить, что у некоторых народов Сибири и Севера могильный помост осмысливался как плот или лодка покойного. Например, как полагали эвенки, «на нем умерший поплывет по мифической родовой реке, направляясь к родовому поселению мертвецов - сородичей» [Анисимов, 1958, с. 58]. Название мумонги хото бира было зарегистрировано А.Ф. Анисимовым на катангском (подкаменно-тунгусском) диалекте. А название эндекит Г.М. Василевич зафиксировала в ербогаченском диалекте. В этом диалекте, по ее мнению, слово эндекит означало «мир мертвых», а также «главную шаманскую реку в подземном мире» [Василевич, 1934, с. 165]. С другой стороны, эвенкийское слово энггун означает «олень», а слово энггэчи - созвездие Плеяды [Василевич, 1940, с. 186].

Важно отметить, что исток космической реки, находившийся в верхнем мире, отождествлялся с рождением, так как мыслился местом обитания родовых душ оми, дающих начало рождению, появлению жизни. Устье же, соотносившееся с нижним миром, наоборот, ассоциировалось со смертью, с вечной темнотой, ночью и холодом. По мифической реке эндекит проходила граница между верхним и нижним мирами. В традиционном мировоззрении эвенов и эвенков мифическая космическая река, соединяющая все миры Вселенной, представлялась как шаманская «дорога-река». Каждый родовой шаман имел свою реку - долбони, а значит, свою особую «дорогу» в Мироздании. Таким образом, можно отметить, что земные реки продолжает мифическая река шаманов. Земная вода считается чистой, поэтому нельзя переправляться через реку тем, у кого не истек траурный год, а также перевозить умерших. Категорически запрещается участвовать в рыбалке человеку, его родным, родственникам, у которых траурный год, а также присутствовавшему недавно на похоронах, поминках; им запрещалось трогать орудия лова и т.д. В прошлом людей, у которых траурный год, относили к особой категории лиц - «грязные». Следует отметить, что на рыбалке никогда не участвовали «киибэстэр» -

люди, занимающиеся похоронными обрядами. По представлениям народов Якутии, присутствие такой категории лиц считалось осквернением чистоты воды: «грязь» покойника переносится на водоем, рыба умирает и т.д.

Итак, мы рассмотрели мировоззренческий аспект вопроса, далее рассмотрим обряды, связанные с водной этикой на материале изучения эвенов Якутии.

По территории Якутии протекает свыше 700 тысяч рек. Основной водной и транспортной артерией является река Лена, входящая в десятку крупнейших рек мира. Следует отметить, что река Лена является и одним из важных географических символов, представляющих региональный образ территории. Отождествление происхождения с «водным миром», возможно, означает, что в прошлом у предков народа саха, а также у эвенов, существовала высокоразвитая «водная мифология/ культура». Так, в геоэтнической панораме Якутии река Лена и ее притоки - Вилюй и Оленек, северные реки - Яна, Колыма, Индигирка, Алдан являются природно-ландшафтной средой зарождения локальных культур и основным гидромаркером, формирующим национальную ментальность. В пространственно-временном континууме река выступает как мифический прародитель, источник жизни и культурообразующий феномен [Данилова, 2015, с. 162].

Как известно, по традиционным представлениям коренных народов Якутии, у любого места есть свой дух-хозяин, и с ним было необходимо поддерживать доброжелательные отношения. Так, считается, что у каждого ручья, озера и реки также есть свой дух-хозяин. Эвены называют духов-хозяев как якутским термином иччи/ирчи/итчин/иччин - «дух-хозяин», «владетель», «хозяин», «хранитель» и т.д., так и эвенскими в том же значении: тввр му^нни (дух земли), мвв му^нни (дух воды), тов му^нни (дух огня) и др. Основные способы отношений с духами-хозяевами - это подношение даров и словесные обращения-просьбы или обращения-благодарности. Река особо почитаема коренными народами Якутии и символизирует родину, поэтому выступает в образе матери или бабушки. Дух воды, реки у эвенов выступает в виде бабушки. Во время переправы через реку они всегда угощают духа воды чаем, оладьями, а также развешива-

ют дэлбургэ между деревьями. Дэлбургэ - са-лама делали из подшейной шерсти оленя, веревку для дэлбургэ делали из тигок (тигок -своеобразное образование в виде шерстяного комка). В настоящее время дэлбургэ - салама делают из разноцветных ленточек материи (красного, синего, белого, желтого и т.д. цветов) [ПМА, 2015]. Как правило, подношение подарков всегда сопровождается словесными обращениями, просьбами.

Важно отметить, что речная долина осмысливается семейно-родовой территорией -родным краем, домом. Исследование показывает, что в календарной культуре эвенов Якутии особое место занимает водная этика. Так, центральным обрядом традиционных праздников эвенов является обряд кормления духа реки. Например, обязательной традицией на весенних праздниках аллаиховских эвенов является обряд «кормления Бабушки-реки Индигирки» (Индигир Упэ), где на берегу ставят угощения - оладьи с маслом, чай и т.д. [ПМА, 2010]. Во время праздников активно используют заклинания-благопожелания - хиргэчэн (алгыс). Вот один пример хиргэчэн эвенов, обращенного к духу реки, записанный В. Д. Лебедевым и В.И. Цинциус: «Дух-хозяин именитой, шумной, прославленной моей реки... Если бы ты из свободно гуляющего богатства пустил бы в нашу вершу хоть одного малька, мы чрезвычайно обрадовались бы» [История и культура эвенов, 1997, с. 119]. Следует отметить, что весной, когда река вскрывается от льда, нужно плеснуть в воду молоко или сметану, а также положить сливочное масло с оладьями. Этот обычай сохраняется у всех коренных народов Якутии по настоящее время. Так, момские эвены, когда река вскроется, угощали дух реки оленьим молоком из ложки, сделанной из рога снежного барана - копенгэ (три ложки молока). «При этом мысленно желали или шептали о том, чтобы у реки вода была чистой и водилось много рыбы» [Бокова, 2011, с. 28]. У аллаихов-ских эвенов весной или в начале лета старейшины проводят особый «обряд Бабушке-реке (Индигир Упэ), так как после долгого ледостава река только очистилась от глыбы льда, появились первые уловы рыбы. Почтительно обращаясь к Бабушке-реке, просили благополучие, хороший улов. На берегу ставили угощения -оладьи с маслом, чай и т.д.» [ПМА, 2010]. Аналогичный обряд, который называется «Обряд

встречи первой воды», во время которого кормят духа реки (рисунок), несколько лет назад возродили ламунхинские эвены (группа эвенов, проживающая в пос. Себян-Кюель Кобяй-ского района) [ПМА, 2019].

Обряд встречи первой воды. Ламунхинские эвены, пос. Себян-Кюель Кобяйского района, 2019 г. Фото З.А. Степановой

Как было указано выше, в календарно-праздничной культуре эвенов особое место занимает водная этика. У эвенов, проживающих в тундровой зоне и занимающихся в основном рыболовством, ежегодно весной проводился «Праздник первой рыбы». Этот праздник в настоящее время частично сохраняется у аллаи-ховских и усть-янских эвенов. Основным символическим моментом на этом празднике является ритуал кормления огня, так как дух огня выступал «посредником» между людьми и духами [Там же]. «Огонь в обрядах служил средством (буквально: «горлом» - куомэйдээн) для передачи жертвенного угощения. Поскольку огню приписывались различные благотворные функции: производящие, очистительные, исцеляющие и т.д., то жертвоприношения божествам и духам совершались только через огонь» [Романова, 1994, с. 102]. Накануне праздника готовят ритуальную пищу для кормления духов. В качестве ритуальной пищи обильно используют сало, что тоже имеет символический смысл. Следует отметить, что именно масло - имдон (жир, сало животных, птиц и т. д.) издревле считалось наиболее питательной пищей и к тому же особо угодной огню, переносчику жертв [Алексеев, 2003, с. 80]. На празднике устраивается богатое угощение для всех присутствующих. Следует от-

метить, что этот момент имеет также символическое значение: предполагается, что чем обильнее будет угощение, тем весь год будет без бед. Из этой богатой ритуальной пищи каждый участник праздника должен получить свой пай для блага жизни всего рода. Интересно отметить, по материалам Т.И. Петровой, что у сибирских эвенков в конце сентября устраивали родовое моление водяному духу (£етип). «В молитве, обращенной к водяному духу, испрашивается удача в рыбной ловле на новый год, а в молитве к севонам (sewesel) просят здоровья себе, женщинам и детям, а также удачи в охоте и рыбной ловле» [Петрова, 1937, с. 106].

У магаданских эвенов «Праздник первой рыбы» в настоящее время называется «Бакыл-дыдяк», что в переводе с эвенского означает «встреча». Основными символическими моментами на этом празднике являются ритуал зажжения и кормления огня, а также ритуал кормления сети кусочками рыбы. Ближе к морю для ритуального костра складывали в определенном порядке дрова. После обряда кормления огня совершался ритуал кормления сети: «кормили» сеть кусочками рыбы и закидывали в море, чтобы в нее попалась «Первая Рыба». Данный обряд совершали для того, чтобы рыболовный сезон был удачным. По поверью, считалось, что море возблагодарит людей за угощение и загонит в сети много рыбы [Эвенские обрядовые праздники, 2008, с. 26].

Интересно отметить «Праздник первой рыбы» у камчатских эвенов, который начинался ежегодно в июне. Главный символический смысл обряда заключается в том, чтобы с помощью ритуальных действий заманить рыбу в северные реки и обеспечить ее добычу в течение всего летне-осеннего сезона. В воду бросали один конец травяной веревки («натала-тыткин»), и «одна из самых уважаемых женщин бралась за другой конец и всем своим видом показывала, что тянет с большим трудом. Затем женщина звала на помощь: "Идите сюда, помогите мне. Столько рыбы, что я одна не справлюсь!" К ней подходили другие, в том числе и беременные (этот обычай, по представлениям народов Камчатки, способствовал хорошим родам и одновременно обильному ходу рыбы во время нереста), и начинали тащить веревку» [Праздники и обряды коренных народов Камчатки, 2009, с. 24].

Таким образом, посредством ритуалов и обрядов, а также соблюдением особого эколо-

гического этикета коренные народы Якутии продолжали и продолжают поддерживать установленный мифологией порядок в природе и обществе. Исследование традиционного ритуально-мифологического комплекса эвенов показало, что в нем особое место имеет водная экосистема, как доминантный символ пространства и элемент сакрального ландшафта. Обрядовые действия, совершаемые на календарных праздниках, выступают как символическая коммуникация освоения пространства и родовой территории. Основными символическими действиями на праздниках выступает ритуал кормления духа реки. Речная долина в прошлом являлась сакральным ландшафтом обрядовых весенних и летних праздников и выступала как родовая и сакральная территория. Важно отметить, что до сих пор сохраняются повседневные и сакральные практики эвенов, связанные с водной этикой. Река особо почитаема, она для коренных народов Якутии считается символом родины, и поэтому речная долина осмысливается как семейно-родовая территория - как родной край, дом. Таким образом, река является главным этноландшафт-ным маркером, вокруг которого складывался огромный пласт культурных элементов: мифов, фольклорно-поэтических образов, верований, представлений и др.

Литература

Алексеев А.А. Культ огня у эвенов // Илин. -2003. - № 3-4. - С. 77-85.

Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. - М.; Л.: Изд-во АН СССР. 1959. - 107 с.

Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований. - М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1958. - 235 с.

Бокова Е.Н. Быт эвенов: учеб.-метод. пособие для кочевых школ. - Якутск: ИП «Осенина И. Л.», 2011. - 32 с.

Василевич Г.М. Дошаманские и шаманские верования эвенков // Советская этнография. - 1975. -№ 5. - C. 53-60.

Василевич Г.М. Ранние представления о мире у эвенков // Исследования и материалы по вопро-

сам первобытных религиозных верований (ТИЭ. Т. 51). - М., 1959. - С. 157-192.

Василевич Г.М. Эвенкийско-русский диалектологический словарь / отв. ред. В.И. Цинциус. -Л.: Учпедгиз, 1934. - 244 с.

Василевич Г.М. Эвенкийско-русский словарь / отв. ред. Н.Н. Поппе. - М.: Гос. изд-во иностранных и национальных словарей, 1940. - 208 с.

Давыдов В.Н., Симонова В.В., Сем Т.Ю., Бран-дишаускас Д. Огонь, вода, ветер и камень в эвенкийских ландшафтах. Отношения человека и природы в Байкальской Сибири. - СПб.: МАЭ РАН, 2016. - 196 с.

Данилова Н.К. Водные экосистемы: пространственные представления и духовный универсум (по этнографическим материалам народа саха) // Теория и практика общественного развития. -2015. - № 16. - С. 160-163.

История и культура эвенов: историко-этно-графические очерки / отв. ред. В.А. Тураев / РАН Дальневосточное отделение. Институт истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока. - СПб.: Наука, 1997. - 180 с.

Петрова Т.И. Времяисчисление у тунгусо-маньчжурских народностей // Памяти В. Г. Бого-раза (1865-1936): сборник статей. - М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1937. - С. 79-121.

ПМА, 2010. Полевые материалы автора, собранные в Аллаиховском районе Якутии в 2010 г.

ПМА, 2015. Полевые материалы автора, собранные в Кобяйском районе Якутии в 2015 г.

ПМА, 2019. Интервью со Степановой Зоей Афанасьевной, эвенкой из пос. Себян-Кюель Ко-бяйского района, 1949 г.р.

Праздники и обряды коренных народов Камчатки: сборник статей / сост. З. Басунова; под общ. ред. Г. Рассохиной. - Петропавловск-Камчатский, 2009. - 54 с.

Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления. - Новосибирск: Наука, 1994. - 160 с.

Тадина Н.А. Река как образ родины у алтайцев // Реки и народы Сибири: сборник научных статей / отв. ред. Л.Р. Павлинская. - СПб.: Наука, 2007. - С. 151-159.

Эвенские обрядовые праздники: Хэбденек, Бакылдыдяк, Холиа, Чайрудяк. - 2-е изд. - Магадан: Новая полиграфия, 2008. - 67 с.

Е.А. Давыдова

G.N. Varavina

Water ethics of the indigenous peoples of Yakutia: everyday and sacred practices (on the example of Evens)

The ethical standards, installations and the relations of indigenous people of Yakutia connected with a water landscape are covered in article on the basis of field materials. The ethical standards connected with water spaces are one of the most important components of activity and the culture of indigenous people and correspond to the general ethical rules of interaction with the environment. For centuries the developed installations and norms of ecological ethics act as symbolical communication of development of water spaces. The important place in cosmogonic representations was taken by water. Symbolism of water as transition state explains a large number of mythological and folklore plots. In the Tungus mythology the river acts as certain "core" of the Universe, the world way penetrating all three worlds. On mythology of Tungus the shaman river which acts as an equivalent of a world tree in the West begins; the western reference point in space took the important place, as well as in mythology as there the next world is located. It is important to note that the traditional outlook of indigenous people of Yakutia was formed in close connection with the ecological system surrounding it. The ritual and mythological practical work shows that the water ecosystem remains a prepotent symbol of space where knowledge, the relations and ethics of indigenous people is under construction. These local beliefs and knowledge still remain in daily and sacral practice of indigenous people of Yakutia.

Keywords: landscape, Evens, water ecosystem, traditional outlook, water ethics, symbolics, world picture, ritual and mythological practical work

Е.А. Давыдова

Б01: 10.25693/8УвУ.2019.03.28.03 УДК 392.8(=551)(571.651)

Пищевые тайны оленеводов и охотников Чукотки*

Данная статья посвящена изучению чувственного и эстетического восприятия пищи жителями Чукотки. Анализируя функционирование различных государственных проектов и учреждений, широко распространившихся в регионе со времени коллективизации и советизации местных хозяйств, я покажу их связь с пищевыми практиками людей. Другими словами, рассмотрю, каким образом, в ходе взаимодействия местных жителей с государством, происходили трансформации в питании, сосредоточиваясь, главным образом, на его эмоциональном и чувственном измерении. Исследование основывается на материалах, собранных в ходе полевой работы в Иультинском районе Чукотского автономного округа в 2017-2019 гг. в с. Амгуэма (оленеводческое село), Амгуэмской тундре, с. Нутэпэльмен (береговое село) и п. Эгвекинот (центр Иультинского района Чукотского автономного округа). Кроме того, используются документы из архива администрации п. Эгвекинот и архива Музея антропологии и этнографии Российской академии наук (Кунсткамера). В статье показывается, что деятельность различных государственных или частично финансируемых государством организаций приводит к стигматизации потребления чукотской пищи. Следствием данных процессов становится стремление местных жителей к сокрытию своих пищевых пристрастий и привычек.

Ключевые слова: Арктический регион, Чукотка, антропология пищи, технологии приготовления пищи, оленеводство, морской зверобойный промысел

Заехав в Эгвекинот в апреле 2019 г. во время экспедиции на Чукотку, я встретила своих знакомых оленеводов Валерия и Тамару. Они приехали из Амгуэмской тундры на несколько

дней в районный центр. Данное совпадение обрадовало меня. Летом 2018 г. их яранга стала гостеприимным домом для нашей семьи (я работала со своим мужем и сыном), поэтому

* Исследование выполнено за счет гранта РФФИ (проект № 19-09-00268). © Давыдова Е.А., 2019

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.