CC BY
67Постсоветские исследования. Т.3. № 4 (2020) ПРОБЛЕМА ТЕРРОРИЗМА НА ПОСТСОВЕТСКОМ ПРОСТРАНСТВЕ
Влияние кризиса исламского образования на процесс радикализации Центральной
Азии
О.С. Чикризова, А.А. Шумакова
Российский университет дружбы народов, Москва, Россия
Аннотация. В статье рассматривается влияние проблем, существующих в системе исламского образования в центральноазиатских республиках, на процесс радикализации населения региона. Центральная Азия, которая соседствует с такими регионами, как Ближний и Средний Восток, Южный Кавказ, испытывает влияние негативных тенденций, исходящих из этих регионов. Речь идет, в первую очередь, о политической нестабильности, росте экстремистских настроений и террористической угрозы. Авторы, используя историко-описательный, историко-генетический метод, а также сравнительный анализ, исследуют причины кризиса, в котором находится система религиозного образования в государствах Центральной Азии, уделяя особое внимание историческим предпосылкам данного кризиса. Показано, что попытка восполнить дефицит местных религиозных «кадров» за счет направления студентов в зарубежные исламские университеты, не увенчалась успехом, а, напротив, породила новую угрозу - распространения чуждых местным жителям трактовок ислама, чему способствуют такие факторы, как деятельность зарубежных организаций и благотворительных фондов, а также рост популярности «интернет-проповедников», которые зачастую искажают догматы исламского вероучения ради вербовки молодых мусульман из менее благополучных стран в ряды боевиков террористических организаций. На примере Таджикистана авторы демонстрируют особенности религиозного образования в регионе, выявляют «дуализм» этой системы, в которой параллельно действуют как официальные, так и частные учебные заведения. Авторы приходят к выводу о наличии прямой зависимости низкого уровня исламского образования в регионе и роста радикализма его жителей, а также устанавливают зависимость недостатка образования и легкости вербовки местной молодежи в ряды экстремистских и террористических организаций.
Ключевые слова: Центральная Азия, Узбекистан, Киргизия, Таджикистан, исламское образование, медресе, терроризм, радикализм, ислам
The impact of the crisis of Islamic education on the process of radicalization in Central Asia
O.S. Chikrizova, A.A. Shumakova
RUDN University, Moscow, Russia
Abstract. The article considers the influence of the problems existing in the system of Islamic education in the Central Asian republics on the process of radicalization of the population of the region. Central Asia, which is adjacent to regions such as the Middle East and the South Caucasus, is affected by negative trends emanating from these regions. It is, first of all, about political instability, the growth of extremist sentiments and the terrorist threat. Using the historical-descriptive, historical-genetic method, as well as comparative analysis, the authors investigate the causes of the crisis in which the religious education system in Central Asian states is located, paying particular attention to the historical background of this crisis. It is shown that an attempt to fill the shortage of local religious staff by sending students to foreign Islamic universities was unsuccessful, but, on the contrary, generated a new threat - the spread of Islamic interpretations alien to local residents, which is facilitated by factors such as the activities of foreign organizations and charitable organizations funds, as well as the growing popularity of "Internet preachers", which often distort the tenets of Islamic religion for the recruitment of young Muslims from less prosperous countries into the ranks of militants for terrorist organizations. On the example of Tajikistan, the authors demonstrate the features of religious education in the region; reveal the "dualism" of this system, in which both official and private educational institutions operate. The authors conclude that there is a direct cor-
relation between the low level of Islamic education in the region and the growing radicalism of its inhabitants, as well as the dependence of the lack of education and the ease of recruiting local youth into the ranks of extremist and terrorist organizations.
Keywords: Central Asia, Uzbekistan, Kyrgyzstan, Tajikistan, Islamic education, madrassas, terrorism, radicalism, Islam.
Введение
Ислам традиционно занимает одно из важнейших мест в общественно-политической жизни стран Центральной Азии. Жители региона исповедуют суннитский ислам ханафитского мазхаба (религиозно-правовой школы), который позволяет сочетать особенности традиционного для региона кочевого образа жизни и его обычаи и исламской цивилизации. Однако неглубокие знания религии и во многом буквалистское понимание ее основ делает ислам статичной, негибкой системой отрывочных знаний [Zhussipbek 2013: 1], что способствует, с одной стороны, глубокому кризису системы исламского образования, а с другой -радикализации мусульман региона.
Центральная Азия представляет собой регион, испытывающий на себе сильнейшее влияние тенденции радикализации ислама, исходящей из соседних регионов - Ближнего и Среднего Востока и Южной Азии. Центральная Азия является значимым «поставщиком» иностранных боевиков для ближневосточного театра военных действий: по оценкам экспертов, за последние годы к джихадистским группировкам, действующим на Ближнем и Среднем Востоке, присоединилось от 2 до 5 тыс. выходцев из стран Центральной Азии, преимущественно это граждане Киргизии, Таджикистана и Узбекистана [Annual Threat Assessment 2020: 71]. Таким образом, в ближайшее время страны региона могут столкнуться с тем, что их граждане, получившие опыт террористической деятельности за рубежом, будут возвращаться на родину в качестве «одиноких волков» и, возможно, захотят найти единомышленников и создать национальные террористические или преступные группы.
Еще одним фактором, обусловливающим актуальность данной темы исследования, служит обострившаяся в последние годы борьба за «умы и сердца» мусульманского населения центральноазиатских государств, которую ведут между собой Паки-
стан, Турция, Саудовская Аравия и Иран, стремящиеся оказать влияние на местные системы религиозного воспитания и образования, ослабленные длительным нахождением республик в составе атеистического Советского Союза.
В настоящее время проблемы религиозного исламского образования стала неотъемлемой частью комплекса проблем, связанных с ростом террористической угрозы в регионе и растущим числом выходцев из стран Центральной Азии, присоединившихся к таким запрещенным в России группировкам, как ДАИШ, «Аль-Каида», «Хизб ут-Тахрир» и др. В этой связи четко прослеживается связь между уровнем исламского образования молодежи в государствах Центральной Азии и степенью вовлеченности в террористическую деятельность, что делает рассматриваемую тему очень актуальной и злободневной.
Исторические особенности формирования системы религиозного образования в странах Центральной Азии
В конце XIX - начале XX вв. в регионе Центральной Азии начали появляться просветительские и реформистские движения внутри ислама. Остро встала проблема религиозного мышления и его реформирования. Решение проблемы виделось в модернизации системы религиозного образования [Abramson 2010: 41]. Однако установление советской власти застопорило этот процесс: началась насильственная секуляризация общества, религиозные институты были отделены от государства, монополия на образование находилась в руках государства, религиозное образование стало невозможным и незаконным [Abramson 2010: 42].
В годы Великой Отечественной войны советское правительство объявило ряд уступок для всех религий, существующих на территории СССР, что было вызвано реалиями военного времени, так как религия служила дополнительным духовным стимулом для борьбы против немецко-фашистских за-
хватчиков. Однако за короткий период, когда религия официально была возвращена в жизнь советских людей, в сфере религиозного образования не произошло никаких существенных изменений.
В послевоенный период важным событием в истории религиозного образования в регионе стало открытие в 1947 г. медресе в Бухаре, которое впоследствии стало главным центром обучения мусульманских духовных лидеров для всего Советского Союза [Abramson 2010: 43].
В период хрущевской «оттепели» началось медленное возрождение религиозной жизни в Центральной Азии, что было связано с возвращением в республики многих духовных лидеров, в том числе известного мусульманского теолога Кори Мухамаджона Рустамова, также известного как Мавлави [Abramson 2010: 44].
Жесткие меры по ликвидации религиозного образования в СССР способствовали тому, что оно стало преимущественно подпольным. Уроки проводились в сотнях небольших «семейных школ», где религиозные знания передавались тайно из поколения в поколение. Власти не смогли до конца искоренить такие школы. Таким образом, сеть тайных образовательных кружков способствовала сохранению некоторых педагогических традиций дореволюционной системы религиозного образования в Центральной Азии [Rahnamo 2011].
Несмотря на атеистический государственный курс СССР, после установления советской власти на территориях современных государств Центральной Азии там все же существовали некоторые послабления в отправлении исламского религиозного культа. Это было связано с тем, что республики, исповедующие ислам, находились на периферии СССР, а ханафитский мазхаб, доминирующий в Центральноазиатском регионе, является одним из самых мягких, что позволяло сохранять религию в форме традиций, не допуская при этом, чтобы она вступала в конкуренцию с господствовавшей государственной идеологией. Такая политика СССР в отношении религии привела к тому, что традиционное влияние исламской элиты в центральноазиатских республиках было подорвано, а традиционная система исламско-
го образования - разрушена [Abramson 2010: 10].
Проблемы в системе исламского образования обнаружились сразу же после образования независимых государств на территории Центральной Азии. Стало очевидно, что республики не в состоянии обучать собственных имамов и улемов, не прибегая к помощи других мусульманских стран. Кроме того, на локальном уровне отсутствовали образованные духовные исламские лидеры, которые бы могли объяснить особенности религиозного культа простым людям, особенно молодежи. Вследствие этого большое количество молодых людей стало искать ответы на духовные вопросы за пределами своих родных стран.
Основные направления исламского образования для молодежи из Центральной Азии
Для получения религиозного образования молодые люди из стран Центральной Азии направляются, главным образом, в Пакистан, Турцию и Саудовскую Аравию. В 1990-е гг. к желанию получить исламское образование добавлялись и причины социально-экономического характера: в ряде государств региона начались вооруженные конфликты, которые вынуждали молодежь искать лучшей жизни за рубежом [Abramson 2010: 17]. Отмечается, что у некоторой части молодежи интерес к религиозному образованию за границей возник после того, как они путешествовали или изучали язык, а уже позднее у них пробуждалось желание изучать религию [Abramson 2010: 18].
Еще одной мотивацией для получения фундаментального религиозного образования является возможность карьерного роста в религиозной сфере, а также возможность больше узнать о своей религии. Женщины также проявляют интерес к исламскому образованию, поскольку такое образование дает возможность работать в женской медресе за границей, так как на родине они часто бывают лишены такой возможности [Abramson 2010: 18].
Важно отметить, что многие страны предоставляют стипендии иностранным студентам, что облегчает испытывающим финансовые затруднения молодым людям из стран Центральной Азии уезжать на учебу
за границу. Так, стипендиальные программы существуют в религиозных учебных заведениях Саудовской Аравии, Пакистана, Индонезии, Малайзии и др.
Большой популярностью у мусульманской молодежи пользуются исламские университеты Саудовской Аравии. Это обусловлено тем, что на территории Королевства находятся священные города мусульман - Мекка и Медина. Популярностью пользуется и Университет Аль-Азхар (Египет), так как он является старейшим центром религиозного образования в арабском мире. Обучаясь там, многие студенты имеют возможность получать стипендиальную помощь от принимающей страны либо от различных мусульманских благотворительных фондов [Abramson 2010: 20].
Пакистан и Иран также являются популярными направлениями для получения религиозного образования, но по политическим причинам количество студентов, получающих там религиозное образование, трудно узнать точно.
Обучение в Пакистане отличается тем, что учебные заведения поддерживают сала-фитскую трактовку ислама [Abramson 2010: 20], при этом образование там гораздо дешевле, чем, например, в Саудовской Аравии. Что касается Ирана, то, как известно, там доминирует шиитская ветвь ислама, а подавляющее большинство жителей стран Центральной Азии исповедуют суннитский ислам. Кроме того, у большинства цен-тральноазиатских республик сложились довольно непростые отношения с Ираном, вследствие чего зачастую получение религиозного образования в Иране может осложнить поиск выпускником работы на родине, причем не только на духовном, но и на светском поприще, например, на государственной службе.
Обычно о возможности обучаться за границей молодежь узнает от членов семьи, через Интернет или от местных муфтиев.
Получившие исламское образование молодые люди, которые возвращаются на родину, можно условно разделить на две категории. К первой относятся те, кто успешно проходит процесс реинтеграции в свой родной социум. Во вторую категорию входят те, кто начинает проповедовать версию ис-
лама той страны, откуда они приехали. Они активно распространяют свои знания о чуждой для местных жителей версии ислама, используя при этом социальный капитал, полученный от обучения за границей в известных исламских университетах [Abram-son 2010: 22-23]. При этом важно отметить, что местные духовные лидеры чаще всего не могут противостоять выпускникам зарубежных учебных заведений, поскольку не имеют для этого необходимой квалификации, должного уровня арабского языка и знаний шариата. Они, как правило, не способны ответить на глубокие вопросы о религии, возникающие у молодежи, активно пользующейся Интернетом. Знания местных имамов зачастую ограничиваются пояснением того, «как принято», «как делали предки» или авторитетные, уважаемые общиной люди.
Сегодня во многих странах Центральной Азии существует кризис духовного образования. Так, в Киргизии многие квалифицированные священнослужители и исламские богословы не могут найти работу. Современные руководители духовных учреждений недостаточно подготовлены, чтобы удовлетворить духовные потребности населения. Этот кризис обусловлен несколькими факторами: во многих странах региона министерства образования не признают дипломы в сфере религиозного образования, полученные за рубежом. В этой связи нередко студент, который возвращается из египетского университета Аль-Азхар, не может занимать постоянную должность преподавателя в школе или университете [Abramson 2010: 25].
Правительство Узбекистана не признает дипломы, полученные за рубежом, и не поощряет такое обучение. Тем не менее, каждый год узбекистанцы находят возможности выезжать за границу для получения религиозного образования.
Исламское образование и терроризм: пример Таджикистана
В настоящее время Таджикистан испытывает на себе наиболее сильное влияние негативных тенденций роста террористической угрозы, исходящей из Афганистана и Ближнего Востока. Согласно данным рейтинга Global Terrorism Index, в 2019 г. Таджикистан занял 50-е место по уровню тер-
рористической угрозы, и это самый высокий показатель из всех государств Центральной Азии [Global Terrorism Index 2019: 8].
Таджикистан является одним из значимых «поставщиков» людей для ДАИШ1: по имеющимся данным, большинство «рекрутов» из Таджикистана являются выходцами из западных и северо-западных районов страны, главным образом из Ферганской и Гиссарской долин [Dyner, Legiec, R^kawek 2015: 6].
В Таджикистане правительство впервые разработало план религиозного образования в 2007 г. В стране действует несколько университетов, в том числе религиозных, например, Исламский институт имени имама Азама абу Ханифи [Abramson 2010: 37]. Однако популярно среди молодежи и подпольное обучение исламу. Обычно молодежь Таджикистана посещает частные уроки по исламу в мечетях, хотя такой вид религиозного образования считается нелегальным. Аккредитованными для образовательной деятельности могут быть только государственные университеты [Abramson 2010: 3637]. При этом частное религиозное образование не может удовлетворить духовный поиск местной молодежи, так как духовные лидеры чаще всего обучались в советское время, знания они получали не в университетах, а также от старшего поколения подпольно, поэтому исламские богословы уже не в состоянии объяснить особенности ислама современной молодежи в доступной форме [Abramson 2010: 37].
В Таджикистане начала осуществляться модернизация религиозного образования и мышления, так как религиозное образование выступает как институт накопления, воспроизводства и распределения интеллектуального потенциала религии, а также является механизмом ее совершенствования, реализации и систематизации [Rahnamo 2011: 41]. Так как уровень религиозного мышления и образования тесно связаны между собой, то чем выше и лучше уровень религиозного образования, тем выше уровень религиозного мышления.
Современная сеть частного религиозного образования в Таджикистане охватывает
1 Организация запрещена в РФ.
сотни частных семейных школ, кружков и курсов. Во второй половине 1980-х - начале 1990-х гг. количество мечетей и медресе в республике возросло. Частные школы, группы и кружки религиозного образования открывались почти в каждом населенном пункте [Rahnamo 2011: 45].
Частные исламские школы в Таджикистане можно поделить на три основные группы:
- худжра - обыкновенная частная школа;
- корихона - мужские мусульманские клубы, носящие просветительский характер;
- хухрай тахфизи Корон - так называемый дом Корана, где мальчиков обучают чтению Корана [Rahnamo 2011: 46].
Существует определенная конкуренция между официальными религиозными учебными заведениями и частной сетью религиозного образования в Таджикистане. Ограниченный и поверхностный характер учебных программ, неадекватные религиозные знания выпускников, а также конформизм официальных медресе остается главным аргументом против официальной сети религиозного образования со стороны ведущих религиозных авторитетов государства. Именно поэтому в настоящее время в религиозной среде Таджикистана преобладают выпускники частных религиозных учебных заведений, а также те, кто получил образование в зарубежных религиозных университетах. Однако большинство духовных лидеров отмечают, что основа их религиозных знаний была заложена в семье и частными учителями [Rahnamo 2011: 48].
Частное религиозное образование имеет свои преимущества:
- студенты получают глубокие и достаточно полные знания определенных предметов, что не может быть достигнуто в официальных медресе;
- особое внимание уделяется изучению и пониманию практических аспектов религиозной деятельности. В отличие от официальных медресе, студенты, обучающиеся в частной религиозной образовательной сети, быстрее и лучше осваивают церемониальную часть религии, а также обучаются риторике и речи, которые очень важны для мусульманского духовенства;
- частное религиозное образование не имеет возрастных или временных ограничений: студенты любого возраста могут учиться и тренироваться в любое время. Кроме того, они могут прервать и возобновить учебу в любой момент [Rahnamo 2011: 53].
Однако у частного образования есть и свои недостатки. Так, частные школы дают знания бессистемно, в результате чего знания и квалификацию выпускников таких заведений сложно оценить.
Несмотря на то, что частная сеть религиозного образования в Республике Таджикистан сохраняет свою ведущую роль, сейчас можно говорить о его относительном снижении по сравнению с 1990-ми гг. Это обусловлено рядом факторов.
Во-первых, власти активизировали свою деятельность, направленную на установление максимального контроля над религиозным образованием. В последние годы Комитет по делам религий пытался свести к минимуму возможность получения неформального религиозного образования в частной сети. Количество учеников большинства частных религиозных учреждений стало меньше, их деятельность ограничена, многие из них был закрыты.
Во-вторых, роль и качество систематического регулярного религиозного образования медленно, но постепенно растет на всех уровнях. С одной стороны, это связано с ростом общей правовой грамотности, а с другой - с изменениями в учебных программах ряда медресе.
В-третьих, снижение уровня жизни частных учеников и учителей также сыграло значительную роль. Согласно традиции, определенная часть на содержание учеников в частных религиозных школах выделялась наставником, в настоящее время большинство из них не могут позволить себе такую роскошь [Rahnamo 2011: 50].
В начале 2000-х гг. в Республике Таджикистан частное религиозное образование пришло в упадок вследствие кампании против террористической организации «Хизб ут-тахрир»1. Опасаясь, что частные религиозные школы могут быть местом распро-
1 Организация запрещена в РФ.
странения нетрадиционных исламских течений, власти Таджикистана ограничили деятельность частных школ, родители забирали своих детей из этих учебных заведений, так как боялись, что их обвинят в связи с этой организацией. По этой же причине многие спонсоры также прекратили финансирование частных школ. Частные школы работали на полулегальной основе [Rahnamo 2011: 50].
Таким образом, несмотря на ряд позитивных изменений, на современном этапе в Таджикистане, как и в других центрально-азиатских республиках, все же сохраняется острая нехватка собственных высококвалифицированных кадров для духовной сферы. Это связано, главным образом, с отсутствием стройной системы исламского образования, которая могла бы готовить имамов и улемов, обладающих глубокими познаниями именно ханафитской школы суннитского ислама и способными противостоять пропаганде искаженного ислама со стороны экстремистских и террористических организаций типа ДАИШ и «Аль-Каида». Кроме того, местные духовные лидеры пока не в состоянии соперничать с так называемыми «интернет-проповедниками», которые пользуются популярностью у молодежи, ведущей духовные поиски.
Вторая проблема состоит в том, что выпускники зарубежных исламских университетов часто привозят на родину чуждые версии ислама, такие как саудовский ваххабизм или пакистанский «таблигизм» [см.: Чикри-зова 2019: 557]. Начиная распространять эти учения, молодые имамы и улемы быстро получают поддержку (в том числе финансовую) со стороны различных зарубежных фондов, работающих «на местах» и реализующих интересы иностранных государств, которые зачастую расходятся с интересами самих центральноазиатских республик. Нельзя забывать, что все страны региона являются светскими, и их правительства неоднократно заявляли о своем стремлении сохранять светский характер государственности, поэтому проекты, продвигаемые в Центральной Азии теократической Саудовской Аравией и Исламской Республикой Пакистан, здесь очевидно вступают в противоречие с этими заявлениями.
Наконец, низкий уровень исламского жизнью и за самореализацией в такие стра-образования, незнание арабского языка как ны, как Сирия, Ирак и Афганистан, где вер-языка Корана делает молодежь центрально- бовщики террористических группировок азиатских республик «легкой добычей» для обещают им хороший заработок и быстрый проповедников и идеологов радикального «карьерный рост», а также дают им ответы исламизма. Вкупе с низким уровнем жизни на вопросы об исламе, чем удовлетворяют в ряде государств региона это приводит к духовный интерес молодых центральноази-тому, что молодые люди едут за лучшей атских мусульман.
Библиографический список Чикризова О.С. Саудовская модель развития для «мира ислама»: особенности и ограничения // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Международные отношения. 2019. Т. 19. № 4. С. 545-565. AbramsonD.M. Foreign Religious Education and the Central Asian Islamic Revival: Impact and
Prospects for Stability // Silk Road Paper. March 2010. P. 1-50. Dyner A., Legiec A., R^kawekK. Ready to Go? ISIS and Its Presumed Expansion into Central Asia
// Policy Paper. The Polish Institute of International Affairs. June 2015. №. 19 (121). P. 1-16. Hakan Yavuz M. The Trifurcated Islam of Central Asia: A Turkish Perspective // Asian Islam in the 21st Century / Ed. by J. Esposito, J. Voll, O. Bakar. Oxford University Press, 2008. P. 109-144. Muslim Travellers: Pilgrimage, Migration, and the Religious Imagination / Ed. by D. Eickelman, J.
Piscatori. Berkeley: University of California Press, 1990. Niyozov S. Islamic Education in Post-Soviet Tajikistan: a tool in creating and sustaining the nation state // Religion and Education: comparative and international perspectives / Ed. by M. Si-vasubramaniam, R. Hayhoe. Symposium Books, 2018. P. 89-117. Rahnamo A.K. Private Religious Education in Tajikistan: Present Situations, Problems and Conclusions // Islam v SNG. 2011. No. 4 (5). P. 40-55. ZhussipbekG. Religious Radicalism in Central Asia // Rethink Paper. Oct. 2013. №. 12. P. 1-24.
Сведения об авторах: Чикризова Ольга Сергеевна, кандидат исторических наук, старший преподаватель кафедры теории и истории международных отношений, РУДН (email: chikrizova-os@rudn.ru); Шумакова Александра Андреевна, магистр в области международных отношений, РУДН (e-mail: alexandragirlfr@mail.ru).
References
Chikrizova O.S. Saudovskaya model' razvitiya dlya «mira islama»: osobennosti i ogranicheniya // Vestnik Rossijskogo universiteta druzhby narodov. Seriya: Mezhdunarodnye otnoshe-niya. 2019. T. 19. № 4. S. 545-565.
About the authors: Chikrizova Olga Sergeevna, PhD (History), Senior Lecturer, Department of Theory and History of International Relations, RUDN University (e-mail: chikrizova-os@rudn.ru); Shumakova Alexandra Andreevna, Master in International Relations, RUDN University (e-mail: alexandragirlfr@mail.ru).
