CC BY
881
Саидов Шухрат Шукурович,
аспирант кафедры политического процесса ТНУ РТ
ИСЛАМСКИЙ ФАКТОР В ПОЛИТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССАХ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ
В наши дни ни одна религия не привлекает к себе столько внимания, не вызывает таких споров и противоречивых суждений с отдельными проявлениями мировой политики, как ислам. Ислам как одна из мировых религий играл и сегодня играет важную роль в общественно-политической жизни всех мусульманских обществ. Последнее время (особенно после 11 сентября 2001 года) проблема ислама и исламского фактора является одним из объектов обсуждения ученых и политологов.
До сих пор ни в одной энциклопедии или учебнике нет единого определения термина «исламский фактор», и разные ученые дают разные определения. В таком случае стоит обратиться к одному из этих определений. Известный таджикский политолог Абдулло Рахнамо в одной из своих статей «исламский фактор» объяснил так: «...под «исламским фактором» я имею в виду «вес ислама»: исламские структуры и организации, исламское духовенство, исламские политические и неполитические движения, исламскую культуру и ценности, традиции и менталитет, мусульманское население, исламское образование и т.д.» [1]. В данной статье мы будем подходить к исследованию исходя из определения этого ученого. Сегодня исламский фактор проявляется на нескольких уровнях (национальный - в рамках отдельного государства, региональный - в рамках отдельно взятого региона, глобальный - это весь мусульманский мир с более чем 1,5 млрд. человек населения Земли). На региональном уровне (например, в Средней Азии) под «исламским фактором» учёные - востоковеды подразумевают «совокупность различных исламских ценностей, включающих в себя мусульманское законодательство, традиции, обычаи, нравы мусульманских народов, которые находятся в тесном и постоянном взаимодействии с конкретной исторической, политической, экономической, социально-культурной практикой этих народов» [2,23]. Согласно этому толкованию, исламский фактор в Центральной Азии - это прежде всего сами мусульмане региона, традиции и обычаи, и все, что связано с их действием.
Место и роль ислама в нашем регионе имеет специфические отличительные черты, в отличие от зон традиционного распространения ислама. Центральная Азия является одним из центров мирового исламского наследия - на ее территории расположены крупнейшие религиозные исторические центры - Самарканд и Бухара, она является родиной великих богословов-хадисоведов Имама Аль-Бухари и Аль-Термизи, а также великих святых - основателей суфийских орденов - Ахмада
Яссави и Накшбанди. Средняя Азия исторически являлась связующим звеном между центрами исламской цивилизации Ближнего Востока и мусульманским населением России - Татарстана, Южной Сибири, Поволжья, Кавказа и Закавказья, Западного Китая (Синцзян-Уйгурский автономный округ) и Северной Индии (Кашмир и Бангладеш). По исторически сложившейся традиции коренное население Средней Азии в большинстве своем исповедует умеренный ханафитский [3,273] мазхаб -одно из традиционных течений суннизма.
Согласно историческим фактам, ислам в этот регион проник в конце VII века. И после определенного времени ислам вобрал в себя общепринятые нормы и исторический традиционализм. Ислам как фактор стабильности и как инструмент против внешних врагов использовался правителями Центральноазиатского региона. Как заметил по этому поводу один из видных таджикских историков К.Абдуллаев, «ислам играл и играет важную, но не решающую роль в общественной и политической жизни Средней Азии. На протяжении долгих веков он являлся важным регулятором социально-политических отношений, обеспечивая легитимность и относительную стабильность режимам Средней Азии. В исключительных случаях ислам служил основанием для джихада - массовой мобилизации в целях отпора внешней агрессии, в частности колониальных походов и имперских захватов» [4, 31].
Без радикальных изменений религиозные аспекты в жизнедеятельности народов Центральной Азии оставались вплоть до конца XIX века. С победой большевистской революции в России и образованием СССР народы Центральной Азии пережили беспрецедентную смену идеологических ориентиров. Помимо форсированного и противоестественного насаждения коммунистических идей в обществах, фактически находившихся в формации феодализма, регион оказался отрезанным от остального мусульманского мира. В пылу пропагандистской борьбы советская карательная система репрессировала тысячи священнослужителей, уничтожила сотни мечетей и медресе. Многие из них представляли огромную историческую и архитектурную ценность. Даже была объявлена «безбожная пятилетка» [5]. В годы Великой Отечественной войны отношение руководства Советского Союза к религии меняется. С одной стороны, для победы над фашизмом государству пришлось задействовать огромную армию, и, конечно, для привлечения верующих необходим был идеологический настрой. В этих случаях используются разные каналы, как идеология - джихад, то есть защита родины от внешних врагов. С другой стороны, Великобритания и США из-за того, что СССР считался атеистической страной, якобы, не хотели оказывать ему помощь в ведении войны против Г ермании.
На территории СССР в 1943 году создается четыре духовных центра для мусульман, одним из которых был САДУМ (Среднеазиатское духовное управление мусульман) в Ташкенте, который стал координировать деятельность религиозных организаций Узбекистана, Казахстана, Киргизстана, Таджикистана и Туркменистана. В ведении духовного управления мусульман были созданы два учебных заведения по подготовке имамов мечетей. Это - медресе Мир Араб в Бухаре и медресе Баракхан в Ташкенте [6, 126]. Даже сегодня большинство имамов мечетей не только
Центральной Азии, но и многих стран постсоветских республик являются выпускниками этих медресе.
В общем можно разделить период Советского Союза в отношении ислама на несколько этапов: первый этап - можно охарактеризовать как войну против религии (безбожная пятилетка, сталинские репрессии), начиная с 1917 года до начала Второй мировой войны; второй этап - это время, когда власть использовала ислам в своих интересах, начиная с 1940 года до конца 60-х; третий этап - более мягкое отношение к исламу и начало возрождения национального самосознания и религиозного возрождения народов Советского Союза.
Крушение Советской империи в начале 1990-х годов и обретение бывшими союзными республиками государственного суверенитета стало новой точкой отсчета в судьбе ислама в Центральной Азии.
Крах коммунизма и образовавшийся идеологический вакуум на постсоветском пространстве стал причиной возвращения к истокам национальных ценностей. И одной из таковых, безусловно, явилось возрождение исламских традиций. Быстро возводились новые мечети, возникали исламские движения, открывались новые медресе, в регион проникал поток мусульманского духовенства из-за рубежа.
История возникновения исламского политического движения на пространстве Центральной Азии (особенно в Таджикистане и Узбекистане) свидетельствует о том, что оно зародилось практически до распада СССР. Но в масштабе Советского Союза в июне 1990 г., в Астрахани, была учреждена «Исламская партия возрождения СССР», организаторы которой (были даже из Таджикистана) заявили о своей цели -конституционными методами создать советским мусульманам условия для реализации «исламского проекта», то есть возможности жить в соответствии с принципами исламского шариата. Тогда филиалы партии появились в Узбекистане и Таджикистане, ее активисты старались создать аналогичные структуры и в других странах региона, но по разной причине это им не удалось.
Первые годы независимости страны Центральной Азии были заняты в первую очередь восстановлением национально-культурных особенностей своих народов, в котором одном из мест отводилось исламу. В то время, особенно в Таджикистане и в Узбекистане, исламский фактор стал одним из важных влияющих элементов политического процесса, что не учитывать было невозможно.
После обретения государственной независимости страны Центральной Азии по очереди стали членами Организация Исламского Сотрудничества (ОИС). Вхождение стран Центральной Азии в ареал мусульманского мира было воспринято достаточно позитивно странами и руководством ОИС. Вместе с тем вхождение республик Центральноазиатского региона в ряды организации было расценено мусульманским миром как их возвращение в исторический и культурный ареал исламской культуры.
С первого дня независимости Таджикистана проблема исламского фактора в масштабе страны была одним из актуальных вопросов и объектом острых дискуссий различных политических групп. В годы Гражданской войны в Таджикистане политическая партия исламского характера (Партия исламского возрождения) была
одним из активных участников этих событий. После установления мира и национального согласия в стране, в августе 1999 года Партия исламского возрождения (ПИВТ) была официально узаконена и обязалась действовать в рамках Конституции и других законов Республики Таджикистан. И сегодня наша страна -единственное государство из постсоветских республик, в котором разрешена деятельность политической партии исламского течения - Партии исламского возрождения Таджикистана, которая в составе 8 политических партий страны активно участвует в политической жизни нашего общества. В годы независимости Правительство страны сделало значительные шаги в развитии законодательства, и сегодня наша Конституция считается одной из лучших Конституций стран СНГ. По этому вопросу один из видных политологов нашей страны С. Сафаров отметил следующее: «Таджикистан среди всех государств постсоветского пространства является наиболее продвинутым как на законодательном, так и на общественнополитическом уровне, признавая свободу совести важнейшим принципом политики государства по отношению к религии. В Таджикистане разрешена деятельность религиозной политической партии, и тем самым государство решило сложные проблемы, связанные с недоверием религии к светскому государству» [7,78].
В начальные годы независимости возрождение исламских ценностей в Казахстане, Кыргызстане и Туркменистане было не столь интенсивным, как в Таджикистане и Узбекистане. Однако процесс исламского возрождения в этих странах также шел со своей спецификой.
Сегодня, по мнению многих экспертов, основная причина политизации ислама обусловлена как незавершенностью процессов государственного и национального строительства, так и трудностями экономических и социально-политических преобразований. Такого рода проблемы имеются во многих странах региона.
Во-первых, в тех республиках, где процессы государственного и национального строительства все еще находятся на ранней стадии, национальная идентичность и ислам вряд ли могут быть полностью отделены друг от друга. Во-вторых, экономические преобразования в этих странах проходят (и будут идти) нелегко, что неизбежно вызовет социальную напряженность. Неудовлетворенность населения эксплуатируется радикальными движениями исламской оппозиции, которые стремятся заменить светские режимы исламскими. В-третьих, спор между политикой и религией отмечается главным образом между руководителями светских правительств и последователями политического ислама. В-четвертых, светские лидеры не проявляют демократии и власти закона, что опять же играет на руку исламской оппозиции [8,77].
Исламский фактор в Центральной Азии проявляется по-разному: во-первых -властью как политика государства в отношении ислама; во-вторых - движением политической партии (Партия исламского возрождения Таджикистана -единственная партия религиозного характера в регионе, которая активно участвует в политической жизни таджикского общества); в-третьих, нелегальны экстремистские движения ИДУ и «Хизб - ут - тахрир» в Центральной Азии, которые во всех странах данного региона были запрещены.
Религия играла и играет важную роль в жизни общества. Важность ее роли особенно проявляется в традиционном мусульманском обществе. Как писал видный таджикский политик Суроб Шарипов: «Религиозные факторы в жизни новых Центральноазиатских государств имеют большое значение. Большинство населения этих стран - мусульмане, которые соблюдают исламские традиции в повседневной практике, и государство не может стоять в стороне по принципу «моя хата с краю». Например, со времени обретения независимости в Таджикистане происходит возрождение ислама и исламских ценностей. Правительство страны много сделало в этом направлении: основные исламские праздники приобрели государственный статус, интенсивно развиваются институты исламской культуры, принцип свободы совести действует реально в государстве» [9, 291].
Такой формат отношений государства с исламской религией в какой-то мере уже существует уже в соседнем Кыргызстане. В последнее время возрастает роль ислама в обществе. По мнению ряда киргизских исследователей, учитывая ситуацию существующую киргизском обществе, таджикский формат отношений государства к религии является весьма необходимым в построении конструктивного диалога и стабильности в Кыргызстане.
Распространение различных религиозных организаций в Узбекистане не только не стало конструктивным фактором улучшения социально-экономической жизни населения, а наоборот, дестабилизировало обстановку в стране. Начальная специфика государственного правления в Узбекистане не позволила в дальнейшем открыто проявиться исламскому политическому движению и вести диалог с различными силами. И сложившаяся обстановка в стране создала предпосылки к обострению ситуации в обществе и распространению радикально-экстремистских организаций.
Стоит отметить, что одной из немаловажных проблем, связанных с «исламским фактором» в регионе, является распространение экстремистских религиозно-политических организаций, которые в большинстве случаев повлияли на дестабилизацию общества. По мнению многих ученых, основными причинами распространения религиозно-политических организаций в Центральной Азии стало следующее:
- во-первых, вследствие репрессивной политики, проводившейся в отношении ислама в период советского правления, в регионе Центральной Азии значительно уменьшилось значение традиционной «местной модели» этого верования. Ключевым моментом ослабления позиций местного ислама стал критический дефицит квалифицированных кадров духовенства, проповедовавших традиционные формы мусульманства. Еще в начале 1990-х годов стали возникать споры по поводу того, что острая нехватка квалифицированных кадров, а также «политика открытости» способны увеличить количество нетрадиционных для региона исламских течений. Проблемы малочисленности квалифицированных кадров и неграмотности большинства духовных лиц привели к невозможности эффективного религиозного противодействия проникновению нетрадиционных идеологий, в том числе радикального толка, основанных на концепции «чистого» ислама.
Немаловажная причина ослабления в регионе позиций традиционного ислама -распад религиозной инфраструктуры, складывавшейся на протяжении длительного времени в виде существовавших в СССР духовных управлений мусульман. В результате развала указанной структуры, в той или иной степени контролировавшей религиозные процессы в ЦА, было подорвано единство традиционалистов и созданы благоприятные условия для бесконтрольного распространения различных течений ислама, в том числе до того не известных в регионе.
- во-вторых, в первые годы независимости, когда во весь голос заявил о себе дефицит кадров мусульманского духовенства и преподавателей соответствующих учебных заведений, возникла необходимость религиозного обучения за рубежом с целью приобретения профессионального исламского образования. Поначалу этот процесс во многом носил хаотичный, непродуманный характер. Наряду с направлением студентов за рубеж для обучения в известных мировых образовательных исламских центрах, например Аль-Азхар (Египет), большое число лиц указанной категории из стран ЦА попало в малоизвестные, порой даже сомнительные учебные заведения Пакистана, Саудовской Аравии и т.д. Все это способствовало тому, что наряду с приобретением профессиональных знаний в области мусульманского богословия многие студенты познакомились с радикальными направлениями ислама;
- в-третьих, к моменту активного проникновения в регион радикальных исламских организаций, выступающих под лозунгами возвращения мусульманским народам ЦА «истинного» ислама, в странах ЦА (прежде всего в Узбекистане и Таджикистане) сформировалась мощная протестная база, объединившая часть неформального духовенства, которое поддерживало идею реисламизации мусульманского общества региона в рамках так называемого «чистого ислама».
- в - четвертых, успешному распространению в регионе радикальной идеологии способствовали (помимо причин сугубо религиозного свойства) и факторы политического характера, в основном в рамках отношений «светская власть - ислам». Суть проблемы заключается в том, что «возвращение» исламских ценностей не могло привести к автоматическому восстановлению правил поведения в обществе, существовавших в регионе до начала «модернизации» времен СССР. Так, для светских политических элит республик региона (прежде всего Узбекистана и Таджикистана) модель общественно-политического устройства с активной, весомой ролью ислама на легитимной основе вступала в острые противоречия с интересами и собственным видением стратегического развития данных республик. Поэтому, процесс восстановления прежней ключевой политической роли ислама, набиравший естественный ход в условиях независимости при поддержке определенной части населения, партий и духовенства, был с самого начала взят под жесткий контроль местных правящих политических элит, что совершенно естественным образом впоследствии вызвало протестную реакцию, в том числе в радикальной форме [10, 59-60].
- в - пятых, иногда жесткая политика государства в отношении ислама и запрет на соблюдение разных исламских обрядов мусульманским населением, автоматически создает почву для поиска других, радикальных или, можно сказать,
экстремистских путей в ответ государству. В таких случаях в обществе появляются радикальные настроения и, наконец, создаются экстремистские организации.
По нашему мнению, имеется целый ряд факторов, определяющих интересы стран Центральной Азии в ближайшие годы к установлению стратегического партнерства с мусульманскими государствами - членами ОИС. Наиболее значимыми являются следующие:
1. Страны Центральной Азии являются членами Организация Исламского Сотрудничества, и большинство населения этих республик считается мусульманским, и в таких условиях их взаимоотношения с «исламским миром» как непосредственно, так и опосредованно влияют на внутриполитического ситуацию (как положительно, так и отрицательно).
2. Традиционная исламская зона распространения и ряд стран - членов Организация Исламского Сотрудничества находятся в непосредственной близости к границам стран региона, которые считаются одним из направлений внешней политики всех государств Центральной Азии.
3. Сотрудничество со странами «исламского мира» (государства - члены ОИС, особенно Иран, Турция, Малайзия, Индонезия, Катар, АЭ и т.д.), дает возможность реализовать стратегические проекты государства, в более приемлемом варианте и к выгоде обеих сторон.
4. Сотрудничество с исламскими финансовыми институтами, а первую очередь с Исламским банком развития, которые в настоящее время финансируют здравоохранение, транспорт, образование, энергетику и водоснабжение и т. д.
Опыт показал, что легализация политического ислама и его переход в русло легальной политики, а также конкретная модель построения отношений между светской властью и исламом является залогом мира и стабильности в современном обществе.
Ислам как таковой не может быть дестабилизирующим фактором, но неправильное понимание и использование ислама как орудия разными политическими группами в корыстных целях может стать причиной дестабилизации общества. И можно прийти к заключению, что будущее исламского фактора в Центральной Азии зависит от повышения гражданского и религиозного образования народа, от качественного улучшения уровня жизни населения и, конечно, от дальнейшего отношения правительств стран региона к исламу.
Список использованной литературы:
1. Абдулло Рахнамо. ОБСЕ И ИСЛАМСКИЙ ФАКТОР: изменит ли председательство Казахстана стереотипы Запада об исламе? Электронный адрес статьи: http://www.easttime.rU/analitic/3/3/739.html.
2. Раджабов С.А. Исламский фактор в СНГ. -Душанбе, 2006. - 86 с.
3. Особенности этого мазхаба таковы: Коран принимается как источник права целиком и безоговорочно; сунна принимается как независимый источник, но только после тщательного отбора хадисов; согласованное мнение (ал-иджма), унаследованное от предшественников, учитывается только в том случае, если оно исходит от тех же
людей, которые считаются передатчиками достоверных хадисов. / Подробнее см: Ислам: Энциклопедический словарь. — М.; Наука, 1991.
4. Абдуллоев Камолудин. Исламское государство: миф или реальность? /Государство и религия: поиск путей продолжения диалога.-Душанбе: Ирфон, 2005.
5. Фирсов С. Была ли безбожная пятилетка? Электрон. адрес: www. islam. ru/yy 77.
6. Агзамходжаев С. Современное состояние исламского образования в Узбекистане // Россия и мусульманский мир, научно-информационный бюллетень / РАН. ИНИОН. Центр гуманит. науч. -информ. исслед. - М., - №11 (221).
7. Сафаров С.С Национальная государственность и религия в современном Таджикистане /Государство и религия: поиск путей продолжения диалога. Материалы семинара. -Душанбе.: Ирфон. 2005.
8. Зайферт А.К., Звягельская И.Д. Примирение Европы и ислама в Евразии// Восток. Афро-азиатские общества: история и современность, 2004, №5.
9. Шарипов С.И. Политические процессы в Таджикском обществе /Сборник статей 1998-2011 гг.. Научно-публицисттическое издание - Душанбе: ЦСИ при Президенте РТ, 2011.
10. Абишева Марианн., Тимур Шаймергенов. Религиозно-политический экстремизм в странах Центральной Азии: анализ причин распространения //Центральная Азия и Кавказ Журнал социально-политических исследований CA& СС Press. Швеция №6 (48) 2006.-176 с.
Ш. Саидов
Исламский фактор в политических процессах Центральной Азии
Ключевые слова: исламский фактор, Центральная Азия, государство, мусульманские организации, религия, внешняя политика
Статья посвящена проблеме исламского фактора в Центральной Азии. В ней рассмотрена сущность и наличие исламского фактора в регионе. Автор полагает, что исламский фактор в Центральной Азии проявляется по-разному: во-первых - со стороны власти как политика государства в отношении ислама; во-вторых - исламской политической партией (Партия исламского возрождения Таджикистана -единственная партия религиозного характера в регионе); в-третьих - как нелегальные экстремистские движения Исламское Движение Узбекистана, Хизб-ут-Тахрир и т. д.
Sh. Saidov
Islamic Factor in the Political Processes of Central Asia
Key words: Islamic factor, Central Asia, state, Moslemic organizations, religion, foreign policy
The article dwells on the problem of Islamic factor in Central Asia. The author considers the presence of Islamic factor in the region and its essence. He keeps to the opinion that Islamic factor in Central Asia evinces differently: in the first - on the part of the authorities as the state policy in relation to Islam; in the second - on the part of the Islamic political party (the Party of Islamic Revival of Tajikistan - the only one of religions slant in the region; in the third — illegal extremistic Islamic Movement of Uzbekistan, Khizb-ut-Takhrir and etc, on the territory of Central Asia.
