CC BY
60ИСТОРИЯ ОБРАЗОВАНИЯ
УФИМСКОЕ МЕДРЕСЕ «УСМАНИЯ»: К 125-ЛЕТИЮ СО ДНЯ ОТКРЫТИЯ
Ключевые слова: медресе «Усмания», Хайрулла Усманов, Джигангир Абызгильдин.
В этом году исполнилось бы 125 лет медресе «Усмания», открывшемуся в 1887 году при Первой Соборной мечети1 города Уфы, - одному из первых в России и первому в Башкирии реформированному повышенного типа мусульманскому учебному заведению. Основателем медресе был Хайрулла Усманов, имам -проповедник (ахун3) Первого городского прихода, прослуживший в нем почти двадцать лет; на рубеже Х1Х-ХХ веков - одна из ключевых фигур российской уммы4: не случайно Хайрулле Усманову и его медресе в различных энциклопедических изданиях [1-8] посвящены отдельные статьи.
Хайрулла Усманов (полное имя - Хайрулла бин Усман Тимербулад аль Уфави) родился в 1848 году в деревне Ибрай Стерлитамакского уезда Уфимской губернии в семье мишарского муллы, выходца из Нижегородской губернии, поселившегося там после обучения в Бухаре, которая вплоть до середины XIX века оставалась важнейшим очагом образования татар и других мусульманских народов России. О влиянии этой среднеазиатской школы религиозного образования на мусульман Поволжья писали Я.Д. Коблов [9] и Джамал Валиди [10]. В пореформенный период (1860-1890 годы) авторитет бухарских медресе и, в частности, тесно связанных с ними Каргалинских медресе под Оренбургом был сильно подорван довольно аргументированной критикой со стороны казанских философов-просветителей Шигабутдина Марджани и Хусаина Фаизха-ни. Однако, поскольку достойной альтернативы бухарской системе образования на тот момент создано не было, Хайрулла Усманов обучался сначала в медресе своего отца, а затем в знаменитом медресе «Мачкара» в Заказанье у мударриса5 Мухлисуллы бин Субханкула.
Хайрулла Усманов
Цв 1877 году Хайрулла Усманов был избран имамом одной из мечетей города Стерли-тамака. В этой должности, занимаясь параллельно преподавательской деятельностью, он состоял около десяти лет, совершил хадж в Мекку. Неудивительно, что молодой инициативный мударрис обратил на себя внимание Мухамедъяра Султанова, ставшего в 1886 го-
ду очередным муфтием Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС)6, при активном участии которого началось существенное реформирование как самого ОмДс, так и системы исламского образования. Уже через год Хайрулла Усманов был переведен из Стерлитамака в Уфу, а в апреле 1888 года - назначен ахуном Первой Соборной мечети города Уфы.
Из «Ведомости о мечетях и духовных членах Уфимского правления по Уфимскому уезду»: «Уфимская 1-я Соборная мечеть: наличие мужского пола душ - 215; старших домохозяев - 47. Ахун - Хайрулла Усманов, Указ на духовную должность от 15 апреля 1888 года за №1590; казначей - Аюп Хайретдинов Субханкулов, Указ от 29 ноября 1888 года за №5048» [11].
Сразу же после переезда из Стерлитамака в Уфу Хайрулла Усманов, движимый благородной целью просвещения мусульманского юношества, открыл первое в истории Уфы мусульманское учебное заведение, дающее духовное образование, - медресе, которое после его смерти стало называться «Усманией». Известен и адрес медресе - это был небольшой дом по улице Пушкинской, 117, на левом углу пересечения этой улицы с улицей Малой Ильинской (в советское время - ул.Воровского) [12]. В 1892 году новое учебное заведение переехало в расположенный по улице Фроловской (ныне - ул.Тукаева) дом мирзы Рахматуллы Еникеева. В 1904 году на месте этого дома Хайрулла Усманов начал строительство трехэтажного кирпичного здания, которое завершилось к началу 1906/1907 учебного года. На постройку здания с двумя флигелями во дворе Уфимская земская управа выделила 3000 рублей, своими средствами помогла семья муфтия Мухамедъяра Султанова, значительные средства внесла семья Салимгирея Джантюрина, депутата Первой государственной думы от Уфимской губернии (1906), одного из богатейших дворян-меценатов города Уфы.
Здание, в котором медресе «Усмания» начало свой 1906/1907 учебный год
Медресе Хайруллы Усманова находилось в непосредственном ведении Оренбургского магометанского духовного собрания; оно содержалось за счет частных пожертвований, учебно-воспитательным процессом руководил сам имам-хатыб Первой Соборной мечети Уфы Хайрулла Усманов.
Первоначально это медресе было чисто духовным учебным заведением, подготавливающим профессиональных служителей мечетей. Позже, после переезда в новое здание по улице Фроловской (ныне - Тукаева, 39), оно стало готовить и учителей для начальных классов средних медресе (мугаллимов), и их помощников (хальфов). На учебу в медресе принимались юноши девяти - четырнадцати лет (в отдельных случаях и старше), в основном дети мусульманского населения города Уфы и Уфимского уезда, окончившие начальные классы средних медресе и успешно сдавшие вступительные экзамены. Обучение было платным (5-10 рублей в год); дети неимущих от оплаты освобождались. Курс обучения составлял семь лет: двухгодичное подготовительное отделение (иптидаи), трехгодичное первое (рушди) и двухгодичное второе (игдадия). В учебную программу, кроме арабского и персидского языков, входили основные каноны ислама: логика, мусульманская догматика, философия и фигф (мусульманское правоведение и правила поведения, включающие религиозные, юридические, нравственные нормы, а также обычаи, правила вежливости и этикета, регулирующие поступки и взаимоотношения мусульман).
Судьбы председателя ОМДС муфтия Мухамедъяра Султанова (он пребывал на этой должности с 1886 по 1915 год) и выдвинутого им на должность ахуна Первой Соборной мечети Уфы Хайруллы Усманова оказались неразрывно связанными. Сначала оба были умеренными консерваторами, не сразу разделившими большинство радикальных предложений джадидизма7 - нового общественно-политического и интеллектуального движения передовых российских мусульман. К обновленческому движению Хайрулла Усманов первоначально относился с большой осторожностью: в своих проповедях, в частности, он неоднократно выступал с критикой одного из наиболее ярких идеологов джадидизма Шигабутдина Мар-джани. Некоторые исследователи считают, что здесь, возможно, сыграло роль традиционное соперничество мулл Казанской и Уфимской губерний в борьбе за должности казыев и мулл: Марджани всегда выступал за концентрацию этих ключевых постов в руках только казанских мулл. Однако уже в 1893 году в газете «Тарджиман»8)одним из признанных идеологов джадидизма Исмаилом Гаспринским Мухамедъяр Султанов и Хайрулла Усманов были названы среди самых видных сторонников единства российских мусульман, призывавших приложить все свои силы, способности и разум на благо Отечества и наряду с религиозным познанием изучать и светские предметы, а также усваивать языки других наций, в особенности государственный русский язык.
® #. 1р о- ¿[¿і фСЛ
Ц,. - * (^ІЙлЛи)
Іу® ііи (яШ «‘-'Ь е*?5 г»її (с|). ' \\^ £ и 3* £ Я - % ( <_Г?-І=Гз' )
Ё ¿2 ■ . . — -
(ЮЩозв. цевйтрою С.-П«д%]>і-ь ЗО Іюня |||Типв-Лйтографіа наслЪя^овъТГГЧиркоЛ' в элс|( Казахи ггф|Я -«іЛАжіха <сЗ **-» *Ц^І
Учебники по морфологии и синтаксису арабского языка Хайруллы Усманова, изданные и переизданные в 1895-1912 годах в Уфе и Казани. Из Фонда редких книг и рисунков Национальной библиотеки Республики Башкортостан
Хайрулла Усманов примкнул к сравнительно умеренному крылу джидадистов, что четко проявилось в превращении его детища, типично старометодного медресе, в первое в При-уралье среднее мусульманское учебное заведение, начавшее с 1895 года реформироваться по-джидадистски. Реформу медресе Хайрулла Усманов начал с пропагандирования идеи модернизации Ислама и его институтов. Одним из первых в России он написал учебник «Сарфы лисани гариби» (Морфология и синтаксис арабского языка) в двух частях для но-вометодных мусульманских школ, который выдержал несколько переизданий. Преобразования в самом медресе коснулись сначала младших классов, в которых детей стали обучать по так называемому звуковому методу обучения чтению, предполагавшему а изучение звуков и букв, а затем их слияние в слоги и слова, что значительно сокращало время обучения грамоте. Затем в медресе была введена классно-урочная система преподавания, в расширенные программы обучения включены история Ислама, правила правильного чтения Корана (таджвид), а также ряд светских предметов: татарский язык, арифметика, география. Потом постепенно стали обновляться и программы обучения в старших классах. В январе 1897 года при медресе открылся русский класс. Большую моральную и материальную поддержку реформаторской деятельности мударриса Хайруллы Усманова оказали оренбургские купцы-миллионеры братья Хусаиновы9.
Постоянное обновление медресе продолжалось до смерти Хайруллы Усманова, последовавшей в 1907 году. К концу своей жизни он стал все больше и больше склоняться к идее открытия на базе своего медресе Мусульманской учительской школы с программой преподавания, близкой к программам правительственных педагогических заведений. Этот замысел Хайруллы Усманова в 1906 году был поддержан Уфимским губернским земством, принявшим активное участие в разработке соответствующих учебных программ; однако этот проект был отклонен Министерством народного просвещения. С идеей Хайруллы Усманова превратить созданное им медресе в Учительскую школу был не согласен и ряд его учеников, посланных после окончания медресе для продолжения учебы в Египет и Аравию, а затем вернувшихся в Уфу в свою alma mater (Зыя Камали, Лутфулла Байчурин, Хатмулла Фазылов и другие). Так, Зыя Кама-ли, получивший высшее духовное образование в университете аль-Азхар в Египте, после двухлетнего преподавания в родном медресе в октябре 1906 года покинул его стены, открыв в Уфе собственное высшее мусульманское учебное заведение университетского типа «Галия», которое в первые годы своего существования материально поддерживалось состоятельными уфимскими людьми, в числе которых были Салим-гирей Джантюрин, Суфия Джантюрина, Садретдин и Бадретдин Назировы, Кутлуму-хаммед Алкин, Сабиржан Шамигулов. Другая группа преподавателей медресе Хайруллы Усманова, не согласная с его идеями реформаторства и придерживавшаяся методов преподавания в бухарских медресе, перешла в создававшееся при Четвертой Соборной мечети Уфы медресе «Хакимия», решение о постройке которого было вынесено в марте 1906 года.
В конце 1906 года Хайруллу Усманова избрали заседателем (кади) Оренбургского магометанского духовного собрания10, а еще через полгода на должности имама-хатыба Первой Соборной мечети Уфы и руководителя созданного им медресе его сменил Джигангир Абызгильдин, биографические сведения о котором скудны [13-14] и противоречивы.
Джигангир [Джиангир] Талхович Аб[ы]згильдин, с именем которого связан второй этап в истории медресе «Усмания», родился 10 февраля 1875 года в деревне Ново-Янбеково Белебеевского уезда Уфимской губернии (ныне это Давлекановский район РБ). Его дед Бадиль Абызгильдин с 1825 года служил муллой в башкирской команде («1-я юрта 7-го кантона»), а отец Талха, после обучения в Петербургском кадетском корпусе, служил унтер-офицером (урядником) в казачьих войсках.
Среднее духовное образование Джигангир Абызгильдин получил в татарском медресе Кашкар, а высшее духовное - в Оренбурге в медресе «Хусаиния»11. Уже в те годы он начал публиковаться в Оренбурге в журналах «Чикертке» (Стрекоза) и «Яз» (Весна), а позднее - в журнале «Шура» 2 (Совет). В 1907 году, сразу же по окончании «Хусаинии», по представлению муфтия Мухамедъяра Султанова был вместо Хайрул-лы Усманова назначен имам-хатыбом Первой Соборной мечети города Уфы и заведующим медресе, получившего после смерти Хайруллы Усманова название «Усма-ния». С первых же дней руководства этим медресе Джигангир Абызгильдин начал обновлять состав его преподавателей, изменять учебные программы, ориентируясь на те, которые использовались в стенах родного для него медресе «Хусаиния».
В медресе «Усмания» постепенно основными становятся другие (новые) учебники, автор некоторых из которых - сам Джигангир Абызгильдин. Так, уже в 1909 году в Уфе в издательстве «Шарык» (Восточная печать) на тюрко-арабском языке вышла его книга «Новое учение о душе и один взгляд на Ислам», а еще через два года, в 1911 году, двумя изданиями «История астрономии (с иллюстрациями)». При написании последней книги Джигангир Абызгильдин, увлекавшийся в кругу семьи наблюдениями за небесными светилами с помощью небольшого телескопа производства немецкой фирмы «Карл Цейсс», широко использовал переведенные на русский язык книги известного французского астронома Камилла Фламмариона (1842-1925), основателя Французского астрономического общества, автора большого количества научнопопулярных книг по астрономии: он состоял с ним в личной переписке и для написания своего учебника по астрономии получил от автора книг «По волнам бесконечности» (СПб., 1898), «Многочисленность обитаемых миров» (СПб., 1896) и «При свете звезд» (М., 1896) согласие на перевод отрывков из них на татарский язык.
Поскольку официальных документов о деятельности медресе «Усмания» практически не сохранилось, здесь и ниже будем использовать небольшие сообщения о состоянии этого медресе в периодической печати. Первым из них будет выдержка о медресе «Усмания» из статьи «Школьный вопрос в русском мусульманстве» неизвестного автора, опубликовавшего ее в 1910 году на татарском языке под псевдонимом «Татар-оглу» в одном из апрельских номеров газеты «Сибирия», выходившей в Томске13.
«Медресе - и - Османия. Раньше оно занимало середину между старо- и ново-методными школами. Новые науки проходили в нем по старым учебникам. В последние годы, однако, молодой имам-хатыб Джигангир Абызгильдин после громадных усилий провел реформу школы, и потому в настоящее время она считается в числе хороших новометодных медресе. Находится оно при мечети прихода муфтия Султанова, а потому, естественно, пользуется наибольшим вниманием и стоит ближе к Магометанскому Духовному Собранию. В нем состоит до 400 учеников. Получив название от имени своего основателя покойного ахуна Хайруллы Усманова, медресе в настоящее время представляет довольно солидное каменное здание в три этажа. Содержится оно отчасти на средства Мусульманского боготворительного общества, отчасти на деньги, собираемые от учеников и на доброхотные пожертвования. В 1909 году приход равнялся 2646 руб. 84 коп.
Курс медресе разделен на семь разрядов (классов), первенствующее место занимают богословие и изучение мусульманских духовных законов. Обязателен арабский язык, на котором, главным образом, и преподаются правила шариата. Что же касается общеобразовательных предметов, то кроме элементарных сведений по истории, географии, арифметике, гигиене и космографии, ничего другого не проходится. Русский язык проходится преимущественно в старших классах. При медресе имеется общежитие, где
за небольшую плату ученик имеет все необходимое. В настоящее время всех учеников числится около 350, ежегодно оканчивают от 20 до 25 человек.
Преподавателями в медресе в 1909 году состояли следующие лица: 1. Имам Первой мечети Уфы Джигангир Абызгильдин. 2. Сагидзян Ахметзянов Акбердин. 3. Мухамедва-зий Абубакиров. 4. Габдрахим Магфурович Мукминов. 5. Асфандияр Искандерович Насы-ров. 6. Мухаммед-Шариф Мухаммед-Гарифович Мурсалянов. 7. Идиятулла Абдул-Латыфович Янгуразов. 8. Калимулла Зинатуллин Терегулов. 9. Ибятулла Асеевич Еники-ев. 10. Хисмятулла Нигметуллович Фаткуллин. Все эти лица получили образование в медресе, а некоторые, кроме того, обучались и в русских школах».
В мае 1911 года, выступая в Уфе на съезде в честь 25-летнего пребывания Муха-медъяра Султанова на должности муфтия ОМДС, Джигангир Абызгильдин предложил направлять садака (от арабского - искреннее дарение), милостыню в форме единовременного денежного пожертвования или отчисления части доходов, предписанную исламом каждому мусульманину (акт, очищающий от совершенного греха), на нужды мусульманского образования. В следующем, 1912 году, Джигангир Абызгильдин получил старший мусульманский сан - он стал ахуном Мусульманского духовного магометанского собрания.
Интересная иформация о медресе «Усмания» содержится в объемистой статье «Мектебы и медресе г.Уфы и 1-го района Уфимского уезда» инспектора народных училищ
А.А. Любимова, опубликованной в начале 1914 года в журнале «Вестник Оренбургского учебного округа» [16]:
«... Медресе «Усмания» делится на 3 класса: приготовительный (ибтидаи), 1-ый (рушди) и 2-ой (игдадия). Приготовительный и 2-ой классы имеют 4-х годичные курсы, 1ый - 3-годичные. Учащихся в приготовительном классе - 86, в 1-ом - 43, во 2-ом - 45».
Статья А.А. Любимова посвящена обстоятельному описанию программы и порядка проведения занятий в приготовительном и в первом - втором классах «Усмании» с подробным перечислением всех изучаемых предметов и числа уроков, выделенных на них еженедельно. Центральное место в учебном курсе медресе занимали богословские предметы и арабский язык, который изучался настолько хорошо, что «окончившие медресе могут сознательно читать на арабском языке книги и газеты, только говорить они затрудняются за отсутствием разговорной практики». Общеобразовательные предметы, в числе которых были арифметика, естествознание и физика, география, история и русский язык, изучались в «Усмании» менее основательно.
С первого дня заведования медресе «Усмания» Джигангир Абызгильдин активно ратовал за то, чтобы женщины-мусульманки имели одинаковый с мужчинами доступ к получению образования. Одним из первых в Уфе при своем медресе он организовал работу женских курсов. В этом деле большую помощь Джигангир Абызгильдин получил от своей супруги Гайши Абызгильдиной, активной участницы «Уфимского Мусульманского Дамского общества»14, созданного еще в 1907 году, председателем которого была Марьям Султанова, невестка муфтия Мухамедъяра Султанова.
До середины 1915 года многие начинания Джигангира Абызгильдина упирались в отсутствие необходимых для нормального функционирования медресе «Усмания» денежных средств. Медленно обновлялся и состав преподавателей: в основном они были выпускниками самой «Усмании». Вот как об этих трудностях писала газета «Турмуш» 15 в №233 за 14 апреля 1915 года:
Из газеты «Турмуш» [17]: «В этом году экзамены в медресе Усмания начались 24 марта и окончились 29-го, но в младших классах занятия продолжались до 15 апреля. В медресе вместе с ремесленным училищем при нем всего учеников 235 человек. Из них 45 учащихся в старших классах, 35 - в средних, а остальные - в младших классах. Годовой доход медресе составляет 2625 руб., расход - 2863 руб., не хватило для покрытия расходов 238 руб.
Деньги получены из следующих мест: от благотворительного общества - 400 руб., на обучение сирот, на отопление помещения, включая ремесленное училище - 530 руб., с учеников получено 1000 руб. 70 коп.; городское управление ассигновало в виде пособия 524 руб. 51 коп.; от Абдулкудусса - эфенди Валеева получено из города Верного - 100 руб., от Байтирякова из Москвы - 25 руб., от Закира Имангулова из Уфы - 25 руб., от Абдулкадырмахмуда Тукаева - 20 руб.
... Что касается внутренней жизни медресе , то она преобразуется согласно требованиям современности. В программу медресе включено много новых предметов. В этом году и мугаллимами были люди, знающие свое дело, поэтому отмеченные в программе предметы они преподавали отлично. Русский язык преподавали два человека16). Считая и русский язык, занятия ежедневно продолжались по 6 часов. В этом году вместе с двумя преподавателмя русского языка было всего 11 преподавателей. В старших классах мулла Джигангир Абызгильдин преподавал «тясфир» (комментарий на Коран), «хадис», «бялагат» (риторику). Эфтях-эфенди Асадуллин - арабскую литературу, «бяла-гат», «фикх» (юриспруденцию), «каванди-фикхия» (правила юриспруденции), «усул» (методику), «Сейрунаби» (биографию Мухаммада), арабское письмо; Абдулла Файзи-эфенди преподавал естествознание, физику, химию, географию, арифметику и всеобщую историю. В средних классах занимались г.г. Кашафуль-Асрар Карибов, Гидиятулла Янгуразов, Салахутдин Мингликаев, а в младших классах Фаррахутдин Гафуров, Ибрагим и Гари-фулла Гизатуллин...»
Лишь со второй половины 1915 года медресе «Усмания» получило постоянное финансирование: лидеры уфимских либералов (Садретдин Назиров, Салимгирей Джантюрин, Кутлу-Мухаммед Алкин, Сабирьян Шамигулов), недовольные превращением медресе «Галия» (заведовал которым Зыя Камали) в чересчур светское мусульманское высшее учебное заведение, отказались от его финансирования и взяли «Усманию» под свою опеку. В медресе «Усмания» из «Галии» перешел на работу и заместитель заведующего Габдулла Ибрагимов (Шанаси), выпускник (как и Зыя Камали) университета «аль-Азхар» в Египте, к тому времени уже ставший автором нескольких учебников по физике и биологии.
С этого времени медресе «Усмания» получило в своем развитии новый импульс. Уже в августе 1915 года началась работа по составлению новой учебной программы и школьных правил, над которыми работала комиссия в составе: Джигангир Абызгильдин (председатель), члены комиссии - преподаватели медресе «Усмания» Закир Кадыри, Габдулла Шанаси, Ахметзаки Валидов; к работе комиссии привлекались и «другие сведующие лица».
Ценный документ под названием «Подробная программа медресе Усмания», преподавание по которой началось в 1916/1917 учебном году, был обнаружен доцентом БГПУ имени М. Акмуллы Р.А. Гильмияновой и впервые опубликован в 2008 году в ее книге об М.В. Амирове [18], выпускнике медресе «Усмания» (1906), ставшим в советское время первым директором Книжной палаты БАССР (1928), которую он возглавлял в течение тридцати лет.
Из аннотации к «Подробной программе медресе Усмания» [19]:
«Медресе Усмания при 1-й Соборной мечети г. Уфы является духовным учебным заведением, предназначенным к подготовке имамов (мулл), способных служить религиозным и национальным нуждам Российских мусульман, и квалифицированных мугаллимов (учителей).
1
ГГ
4
ш
'ф
£2. &^ое
17/1
тн^Ьсъ -СМО^О ив^-^САбф/йЯ, гсс&ш*, С^&са
аН>-
ТЖб*1с< .
1
[/ту
Медресе имеет 6 основных классов, при медресе же имеется 6-годичная начальная школа (мектебе). В 6 основных классах преподаются следующие дисциплины: 1. Коран, изречения Магомета, священные книги, учение о жизни Магомета и его сподвижников. 2. Богослужение. 3. Богословие, история религий, знания о единстве Бога и его образах, нравоучения в Исламе. 4. Начальное право, законы Ислама, законы тюркских обычаев, законы России. 5. История религии Ислама. 6. Проповеди. 7. Ислам, обязательные его законы и требы. 8. Начальная философия, психология, логика. 9. Арабский язык и литература. 10. Тюркский язык и литература. 11. Русский язык и литература. 12. История (тюркская, русская и общая). 13. География (России и общая). 14. Математика (арифметика, алгебра, геометрия, астрономия). 15. Естествознание (естественная история, физика, химия). 16. Методика преподавания и воспитания.
Преподавание в медресе проводится на тюркском (татарском) языке за исключением русского языка, истории и географии России, которые ведутся на русском языке.
Для окончивших медресе на «отлично» при медресе существуют 2-годичные курсы по специализации учительства для медресе. Для курсов специализации предназначены дисциплины: 1. Коран, изречения Магомета, священные книги. 2. Законы религии, методика их преподавания. 3. Богословие, история религий вообще и история религии Ислама. 4. История Ислама, национальная история и общая история. 5. Национальная литература и ее история. 6. Арабский язык и литература.
Учащиеся, принятые на курсы специализации, по рекомендации педагогического совета занимаются по одному из выбранных шести предметов. По истечении срока обучения они должны представить в Совет медресе письменный труд по предмету своей специализации. В том случае, если он Советом будет одобрен, как отвечающий всем условиям администрации медресе, им будут вручены дипломы, дающие право быть мударрисами - преподавателями высших учебных заведений.»
«Программа...» содержала и подробную расчасовку всех указанных шестнадцати учебных дисциплин для каждого из шести классов (всего 177 часов: 1-3 классы - по 23 часа в неделю, 4-6 - по 30 часов).
Февральская революция 1917 года способствовала росту демократических настроений в стране: реальной становилась перспектива либеральных преобразований во всех социальных сферах, включая и просвещение. Революция привела к большим изменениям и в работе Оренбургского магометанского духовного собрания. До февраля 1912 года муфтием ОМДС был Мухаммед Сафа Баязитов, не имевший в татарском обществе большого количества сторонников [20]. Уже в первые дни Февральской революции национальные деятели Уфы взяли ОМДС под свой контроль и прежде всего поставили перед собой задачу поиска нового муфтия. Сначала была обновлена Коллегия
ОМДС, до этого состоявшая из четырех членов. Новыми членами коллегии стали два уфимских имама, руководившие мусульманскими учебными заведениями: Джигангир Абызгильдин, заведующий медресе «Усмания», и Зыя Камали, заведующий медресе «Галия». Тогда же Джигангир Абызгильдин был избран заместителем казыя Оренбургского магометанского духовного собрания. Для управления ОМДС была создана комиссия из шестнадцати человек, в которой большинство мест (9) принадлежало светским деятелям. Комиссию возглавил Абуссугуд Ахтямов, выпускник юридического факультета Казанского университета, бывший юрист ОМДС, один из руководителей татарской партии национальной независимости «Иттифак» (Союз мусульман). Основным кандидатом на пост муфтия ОМДС был Риза Фахретдин, представлявший в основном интересы мусульман Приуралья, в то время редактор журнала «Шура», издававшегося в Оренбурге. Однако тогда Риза Фахретдин от этой должности отказался.
На I Всероссийском съезде мусульман, состоявшемся в начале мая 1917 года, принявшем постановление по внутреннему государственному устройству России как демократической республики на национально-федеративных началах, была принята и резолюция по реорганизации Оренбургского магометанского духовного собрания. Состоялись выборы в Духовное управление мусульман Внутренней России и Сибири: председателем Духовного управления и муфтием большинством голосов был избран Галимджан Баруди, ставший первым легитимным лидером российских мусульман, избранным на альтернативной основе.
22 июля 1917 года в Казани состоялся II Всероссийский мусульманский съезд, который официально переименовал ОМДС в Центральное Духовное Управление мусульман (ЦДУМ) Внутренней России и Сибири. Высшим органом ЦДУМ стал «муфтиат», состоявший из муфтия, трех судей-заседателей (кади), ответственного секретаря, переводчика, столоначальника и писаря. Муфтий Галимджан Баруди представлял во вновь созданном Национальном правлении мусульман «Диния-назараты» (буквально - министерство веры) - Духовное ведомство, сохранившее за собой контроль в сфере назначения духовенства, строительства мечетей, создания духовных учебных заведений и их программ, в вопросах брака, развода и раздела имущества.
Неудивительно, что медресе «Усмания» под руководством Джигангира Абызгильдина с этого времени фактически превратилось в основное медресе «Диния-назараты». Наряду с самим Джиган-гиром Абызгильдиным, к преподаванию в нем приступили и другие улемы17, включая муфтия Га-лимджана Баруди, председателя Всероссийского союза Духовенства Гасан-Гаты Габаши, казыя Габдуллу Сулеймани, заведующего медресе «Галия» Зыя Камали, а также Габдуллу Шанаси, Мухаммеда Наджиба Тюнтяри, Закира Кадыри и Мубаракшу Ханафи.
На повестку дня снова был поставлен вопрос о преобразовании медресе «Усмания» в Национальную татарскую гимназию. Какое участие в реализации этого проекта в 1916-1918 годах приняло Уфимское губернское земство, подробно изложено нами в работе [21], поэтому ниже коротко остановимся лишь на узловых вопросах фактического реформирования в указанные годы этого медресе в Национальную гимназию.
Прежде всего напомним о том, что незадолго до своей смерти Хайрулла Усманов совместно с Уфимским земством предпринял попытку преобразовать свое медресе в Татарскую мусульманскую школу с программами преподавания, близкими к программам правительственных учебных заведений, в категорической форме отклоненную Министерством народного просвещения. Однако после этого Уфимское губернское земство неоднократно снова ходатайствовало перед Министерством народного просвещения об открытии в Уфе учебного заведения для подготовки преподавателей школ для инородцев, составлявших свыше половины населения губернии. Лишь во второй половине 1916 года было получено разрешение «на точном основании закона и правилах 1 июля 1914 года о частных учебных заведениях, классах и курсах Министерства просвещения, не пользующихся правами правительственных учебных заведений, открыть трехгодичные мусульманские педагогические курсы для подготовки учителей для русско-татарских и русско-башкирских училищ» [22].
В силу упомянутого выше закона, окончившим курсы звание учителя присваивалось только после того, как они выдерживали соответствующие испытания перед специальной комиссией при Оренбургском учебном округе, которая находилась в ведении попечителя Округа. Сами курсы содержались за счет средств Уфимского губернского земства.
Работу курсов координировало педагогическое совещание, возглавляемое лично председателем Уфимской губернской земской управы П.Ф. Коропачинским, а заведующим курсами был В.А.Кондаков18, выпускник естественного отделения физико-математического факультета Казанского университета. К работе курсов были привлечены лучшие педагогические кадры города, работавшие в Уфимской мужской гимназии, Коммерческом училище и Уфимском учительском институте. Сам В.А. Кондаков преподавал на курсах географию, Галимджан Ибрагимов (медресе «Галия») и Г.Р. Терегулов (Инородческий отдел образования Уфимского земства) - татарский язык и литературу; преподавателем дисциплин мусульманского вероисповедания был Автах Асадуллин.
В июле 1917 года на 55-й чрезвычайной сессии Уфимского губернского земского собрания после обсуждения результатов первого года работы Трехгодичных педагогических мусульманских курсов был поставлен вопрос о возможности их реорганизации в правительственную четырехлетнюю мусульманскую учительскую семинарию с отнесением всех дополнительных расходов по первоначальному оборудованию и содержанию сверх сумм государственного казначейства на средства Уфимского губернского земства19 [23]. Кроме этого, Уфимское губернское земство выступило с инициативой открытия «Уфимской татарской гимназии совместного обучения». Была определена даже предварительная дата ее открытия - 17 августа 1917 года, но свершившаяся через три месяца Октябрьская революция сдвинула ее на 3 ноября. Из-за последовавшей гражданской войны, когда Уфа неоднократно переходила из рук красных в руки белых и наоборот, большинство архивных документов, связанных с деятельностью Уфимской татарской гимназии, оказались уничтоженными или потерянными. В Книжной палате (Архиве печати) Республики Башкортостан нам удалось обнаружить экземпляр «Программы для поступающих в Уфимскую татарскую гимназию» [24], в работе над составлением которой активное участие принял Закир Шакиров - работник инородческого отдела Уфимского губернского земства; он же стал преподавать в этой гимназии татарский язык и литературу. Из сохранившихся в личном архиве семьи Шакировых документов, вошедших в написанную нами книгу об этом выдающемся педагоге-просветителе [25], можно почерпнуть скудные, чудом сохранившиеся сведения о первых годах работы Уфимской татарской гимназии.
Изданіе Уфимскаго Губернскаго Земства
УСТАВЪ
Трехгодичныхъ педагогическихъ мусульманскихъ курсовъ
Г. УФА юграфія “Воете 1916г.
Уфимская ^Катарская J ujulho.3u.sl.
ПРОГРАММЫ
для поступления в приготовительные, первый и второй классы гимназии.
Первоначально количество учащихся в Уфимской татарской гимназии не превышало сорока человек, половина из которых были детьми малоимущих граждан, и поэтому их обучение было бесплатным; родители остальных воспитанников вносили за обучение детей небольшую плату. Первым заведующим гимназией был уже упомянутый выше
В.А. Кондаков, одновременно руководивший и Трехгодичными педагогическими мусульманскими курсами. Сначала Уфимская татарская гимназия располагалась в здании по улице Александровской, 29 (ныне - Карла Маркса, 33), принадлежавшем известному уфимскому заводчику М.С. Ларионову, затем занятий проводились в собственном доме купца Бадрет-дина Назирова по Пушкинской улице, 68 (ныне - Пушкина, 90, здание Уфимского НИИ глазных болезней); некоторое время они проводились в одном из боковых двухэтажных флигелей Уфимской мужской гимназии, выходивших на улицу Большую Ильинскую (ныне -
З. Валиди, 47), и, наконец, под Татарскую гимназию было отведено несколько комнат в здании медресе «Усмания».
29 октября 1917 года, на третий день после образования Совета народных комиссаров и Народного комиссариата просвещения, его первый нарком А.В. Луначарский в своем обращении «Ко всем гражданам России» заявил, что новая советская школа должна и будет строиться на принципах «единой для всех граждан абсолютно светской школы». Постановлением Наркомпроса «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по Народному просвещению» [26], принятым на заседании Совнаркома 11 декабря 1917 года, все учебные заведения бывшего Духовного ведомства передавались в ведение Наркомпроса.
20 января 1918 года вышел Декрет советского правительства об отделении Церкви от государства и школы от церкви [27], в соответствии с которым, в частности, решение всех вопросов, связанных с религиозной деятельностью мусульман, целиком передавалось Народному комиссариату национальностей. Данные решения делали Национальное управление мусульман Внутренней России и Сибири фактически полностью беззащитным перед властями: учреждения ведомства финансов и просвещения этого управления упразднялись, а оставшееся Духовное ведомство «Диния-назараты» было лишено статуса юридического лица. В этих условиях муфтий Галимджан Баруди лишался возможности оказывать даже минимальную помощь мусульманским общинам как в материальной, так и в духовной сфере, а также, что было особенно важно, - в области образования. Для медресе «Усмания» наступили тяжелые дни.
В отличие от «Усмании», Трехгодичные мусульманские курсы и Уфимская татарская гимназия не прекратили свою работу и тогда, когда Уфа неоднократно в марте - апреле, июле - декабре 1918 и в марте - июне 1919 года переходила из рук красных в руки белых и наоборот. В первых числах июня большинство преподавателей учебных заведений города вместе с армией Колчака покинули Уфу, в их числе был и В.А. Кондаков.
Сразу же после окончательно освобождения Уфы от белых (9 июня 1917 года) в части здания бывшего медресе «Усмания», занимаемой Уфимской татарской гимназией, на базе последней началась работа по созданию двух советских татаро-башкирских школ: из старших групп учащихся - 4-й школы II ступени, а из младших групп - 16-й школы I ступени. Заведующим обеими школами стал Закир Шакиров. В сентябре 1923 года их перевели в двухэтажное каменное здание по улице Малой Казанской (ныне - Свердлова), 10, затем объединили в Единую трудовую школу №2 (заведующий - Закир Шакиров), находившуюся в этом здании до 1986 года. После реконструкции здание передали Уфимскому хореографическому училищу имени Рудольфа Нуриева.
В другой части здания бывшего медресе «Усмания» для детей-сирот, потерявших родителей в годы гражданской войны, была организована специальная татаро-башкирская школа, получившая имя революционера-большевика Хусаина Ямашева (1882-1912), вы-
ИСТОРИЯ ОВРПЗОППНИП
пускника медресе «Хусаиния»: с октября 1922 по ноябрь 1923 года ее заведующим был Исмагил Ишмухаметов.
Последний выпуск женских курсов медресе «Усмания»: Джигангир Абызгильдин (в центре, за столиком), слева от него - Галимджан Ибрагимов и Марьям Султанова. Фото 1918 года
В заключение коротко о том, как сложилась после Октябрьской революции 1917 года судьба последнего заведующего медресе «Усмания» Джигангира Абызгильдина. В 1918 году в уфимском издательстве «Турмуш» он издал на тюрко-арабском языке книгу «Произнесение проповедей», которая затем как составная часть вошла в учебник «Дин даресларе» (Уроки веры) (Казань: Изд. Умид, 1919). На II Всероссийском съезде мусульманского духовенства, состоявшемся в Уфе в июне 1923 года, на котором, в связи со смертью Галимджа-на Баруди, новым муфтием был избран Риза Фахретдин и создан «Голямалар Шурасы» (Совет улемов), ставший аналитическим и теоретическим центром ЦДУМ Внутренней России и Сибири (новое официальное название «Диния назараты»). Джигангир Абызгильдин стал секретарем Совета улемов; в первом номере журнала ЦДУМ «Ислам мажалиссе»20 (Исламский сборник) он опубликовал большую статью, в которой, сообщая о создании Совета улемов, его задачах, подробно остановился, в частности, на проблеме создания программ для религиозных медресе, регламентах религиозного воспитания и образования в семьях мусульман, а также написания книг по основам Ислама, соответствующих потребностям времени.
5 декабря 1928 года на первой волне сталинских репрессий Джигангир Абызгильдин был обвинен в том, что в своих проповедях в Первой Соборной мечети Уфы «проводил антисоветскую агитацию», что в то время влекло уголовную ответственность по статье 58 (пункт 10, часть 2) Уголовного Кодекса РСФСР. По данному обвинению Особое Совещание при Коллегии ОГПУ СССР 10 мая 1929 года постановило выслать его в Сибирь (в Нарым-ский край) сроком на три года. В сентябре 1932 года Джигангир Абызгильдин возвратился в Уфу и продолжил свою работу казыем в ЦДУМе.
Джагангир Абызгильдин с женой и детьми: слева направо - Акрам, Ибрагим, Фарида и Сара. Фото 1923 года
23 октября 1936 года на второй волне сталинских репрессий, достигшей своего максимума в 1937-1938 годах, Джигангир Абызгильдин был вновь арестован: предъявленное обвинение состояло в том, что он состоял «в шпионско-диверсионной контрреволюционной организации», что влекло уголовную ответственность по статье 58 (пункты 4, 10, 11) Уголовного Кодекса РСФСР. По этому обвинению Специальная Коллегия Верховного Суда Башкирской АССР в ходе судебных заседании, проходивших в Уфе с 5 по 16 апреля 1937 года, приговорила Джигангира Абызгильдина к шести годам лишения свободы с последующим поражением в избирательных правах на два года. Однако Специальная Комиссия Верховного Суда РСФСР 14 октября 1937 года отменила этот приговор как якобы необоснованно мягкий и вернула «Дело Абызгильдина» в Уфу для повторного рассмотрения, которое состоялось с 7 по 11 января 1938 года: Специальная Судебная Коллегия Верховного Суда Башкирской АССР приговорила Джигангира Абызгильдина к высшей мере наказания (расстрелу) с конфискацией лично принадлежавшего ему имущества.
Коллегия Верховного Суда РСФСР своим определением от 23 марта 1938 года этот приговор в отношении Джигангира Абызгильдина оставила в силе: 1 июня 1938 года в Уфе приговор был приведен в исполнение. В те годы захоронение расстрелянных производилось на Сергиевском кладбище города Уфы без фиксации местонахождения могил.
Постановлением Президиума Верховного Суда РСФСР от 21 декабря 1956 года Джигангир Абызгильдин по уголовному делу, заведенному в 1936 году, был реабилитирован: приговор отменен, дело прекращено за отсутствием состава преступления. По уголовному делу, заведенному в 1928 году, Джигангир Абызгильдин на основании Закона РСФСР от 19 октября 1991 года «О реабилитации жертв сталинских репрессий» был реабилитирован 23 июля 1994 года.
Документы из «Следственных дел» на Джигангира Абызгильдина, заведенных на него в 1928 и 1936 годах
1. Первая Соборная мечеть построена в Уфе в 1830 году близ Случевской горы по ходатайству муфтия Оренбургского магометанского духовного собрания Габдессаляма Габ-драхимова. Муфтием он стал в 1825 году после смерти первого муфтия - Мухамеджана Ху-саинова, которому приходилось отправлять богослужение по пятницам в своем доме, располагавшемся в Уфе на Телеграфной улице (ныне - ул.Цюрупы), где впоследствии разместилось Уфимское уездное училище. 29 апреля 1827 года муфтий Габдессалям Габдрахи-мов, бывший ранее имамом Оренбургской мечети, обратился в Губернское правление с прошением об отводе земли для постройки дома и мечети в «пустопорожнем квартале», где состояло дворовое место под №791, на котором прежде находился деревянный дом Губернского правления, сгоревший после уфимского пожара 1821 года. 5 мая 1828 года для мечети определили место в середине квартала, по углам которого были обозначены чертами четыре другие места: сверху с правой стороны - для дома муфтия, с левой стороны -для служителей мечети и приезжих магометан, а два остальных места были обозначены для строительства домов, но каких - в плане не значилось.
Здание для мечети и дом для приезжих были построены на пожертвования, а дом муфтия - на деньги, полученные из казны. В 1839 году дом муфтия был «Всемилосивейши пожалован» муфтию Габдессаляму Габдрахимову в частное владение и исключен из списка казенных домов. Первую Соборную мечеть строил купец 2-й гильдии города Уфы Мукмин Тагиров Хазметов. Строительство обошлось в 12 тысяч рублей серебром. Здание было каменное с одним минаретом. В дальнейшем оно неоднократно перестраивалось, но комплекс до сегодняшнего дня сохранил свой общий план.
В 1840 году, после смерти муфтия Габдессаляма Габдрахимова, имам-хатыбом Первой Соборной мечети был назначен его сын Ахмади Габдессалямов, а в 1844 году - Габ-дулвахид Сулейманов, прослуживший в должности имам-хатыба чуть больше сорока лет. С 1888 года имам-хатыбом Первой Соборной мечети стал Хайрулла Усманов, а после его смерти - Джигангир Абызгильдин (1907-1936), ставший ахуном в 1912 году.
Первая Соборная мечеть города Уфа занимала главенствующее положение среди мечетей России: к началу ХХ века ее приход насчитывал девятьсот двадцать человек; с 1960 по 1992 год была единственной действующей мечетью города Уфы.
2. Имам (от араб. умма - стоять впереди, предводительствовать) - духовный руководитель, глава мусульманской общины.
3. Ахун (от персидск. ахунд - наставник) - старший духовный сан у мусульман, глава духовенства региона. В эпоху Оренбургского магометанского духовного собрания при отсутствии губернских структур ОМДС ахуны были главами духовенства городов: так, ахуном Казани был Шагабутдин Марджани, ахуном Уфы - Хайрулла Усманов.
4. Умма (от араб. народ, нация) - термин для обозначения принадлежности к мусульманской общине.
5. Мударрис (от араб. преподаватель) - преподаватель религиозных дисциплин в медресе, часто - его ректор.
6. Оренбургское Магометанское Духовное Собрание (ОМДС) - первая официальная организация мусульман России, созданная по Указу императрицы Екатерины II в 1788 году как Уфимское Духовное Магометанского закона Собрание (с 1796 - Оренбургское; с 1846 -ОМДС). В его функции входили: контроль за исполнением религиозных обрядов и за соблюдением обязанностей духовными лицами; контроль за строительством, открытием и ремонтом мечетей, мусульманских школ, порядком обучения и составом учащихся; прием, награждение и увольнение духовных чинов с последующим утверждением губернского правления. С 1828 года Духовному собранию вменялось в обязанность регистрировать рождение, смерть прихожан, заключение и расторжение браков. Полномочия ОМДС распространялись на всю территорию России, за исключением Таврического наместничества Закавказья, Северного Кавказа, Польши и Туркестанского края.
Ликвидировано в 1918 году.
7. Джадидизм (от араб. джадид - новое, обновление) - общественно-политическое и интеллектуальное движение среди мусульман (преимущественно тюркских) народов Российской империи в конце XIX - начале ХХ веков, противоположное кадимизму (от араб. кадим - старый), защищавшему патриархальные устои жизни, в том числе и схоластическую систему в области образования и воспитания. Идеологами джадидизма были просветители - Шигабутдин Марджани, Хусаин Фаизхани, Исмаил Гаспринский, Муса Бигиев, Риза Фахретдин, Мухаметсалим Уметбаев, Зайнулла Расулев; прогрессивные представители татарской буржуазии - братья Хусаиновы и братья Рамиевы из Оренбурга, братья Яушевы из Троицка, Салимгирей Джантюрин, Салимгарей Тевкелев, Алиоскар Сыртланов из Уфы и мусульманского духовенства - Галимджан Баруди, Зыя Камали и др.
8. «Тарджиман» (Переводчик) - литературно-политическая и научная газета, издавалась в 1885-1916 годах на татарском языке в Бахчисарае (Крым). Издатель и первый редактор - Исмаил Гаспринский, один из признанных основоположников джадидизма, заложивший основы реформирования народного образования тюркских народов, автор книг по проблемам российского мусульманства.
9. Хусаиновы - оренбургские купцы братья Хусаиновы: Ахмад (1837-1906), Махмуд (1839-1910), Гани (1840-1902), благотворители и меценаты. В 1889 году основали в Оренбурге медресе «Хусаиния», открыли в Казанской, Оренбургской и Самарской губерниях свыше шестидесяти мектебов и медресе; пожертвовали большие средства на строительство мечетей, содержание мусульманских школ и учителей, издание методических пособий, двадцать именных стипендий для продолжающих учебу в специальных школах (коммерческих и технических) России и зарубежья. Так, например, в завещании Ахмада Хусаинова, сформулировавшего долгосрочную программу по финансированию и развитию татарского образования, было ассигновано полмиллиона рублей, заключенных в движимом и недвижимом (так называемом вакуфном) имуществе.
10. Богословское и педагогическое наследие Хайруллы Усманова изучено слабо: известно, что в Египте на арабском языке была опубликована его книга «Сабул ас-салям» (Пути мира).
11. Джигангир Абызгильдин в советское время арестовывался дважды - в 1928 и 1936 годах. При первом аресте в протоколе допроса на вопрос об образовании он указал: «мед-
ИСТОРИИ ОСРПЗОППНИП
ресе Кашкар в Т[атарской] Р[еспублике]», а при втором в «Анкете арестованного» значится: «образование - духовное высшее, общее - среднее».
12. «Чикертке» (Стрекоза) - первый сатирический еженедельный журнал; издавался с апреля по октябрь 1906 года на татарском языке в Оренбурге; вышло пять номеров; издатель - П.А. Александров.
«Яз» (Весна) - политический, литературный и юмористический журнал; издавался в марте 1907 года на татарском языке в Оренбурге; вышло два номера; издатель -Ю. Музафаров.
«Шура» (Совет) - общественно-просветительный и публицистический журнал, издавался в 1908-1918 годах на татарском языке в Оренбурге; выходил два раза в месяц как приложение к газете «Вакыт» (Время); издатель - М.Ш. Рамиев, затем Дэрдменд (М.З. Рамиев), редактор - Р. Фахретдин.
13. Текст цитируется по книге А.Б. Юнусовой «Ислам и мусульмане Южного Урала в историко-правовом пространстве России» (Уфа, 2009, с.35-36).
14. Уфимское мусульманское Дамское общество было внесено в реестр обществ и союзов Уфимской губернии 12 декабря 1907 года. На первом заседании Общества, состоявшемся в январе 1908 года, его председателем была избрана Марьям Султанова, невестка муфтия Мухамедъяра Султанова, которая оставалась в этой должности до 1914 года. Общество существовало за счет членских взносов, доходов от капиталов и имуществ Общества, пожертвованных как деньгами, так и движимым и недвижимым имуществом, а также сборов по подписным листам, пожертвований в виде продуктов, одежды и других вещей.
15. «Турмуш» (Жизнь) - общественно-политическая и экономическая газета, издававшаяся в Уфе на татарском языке с октября 1913 по февраль 1918 года; выходила 3 раза в неделю; правопреемница газеты «Сибирия», издававшейся с марта 1912 года на татарском языке в Томске; редактор - В. Неврузов, затем - З. Кадыри; вышло сто сорок пять номеров.
16. Преподавателями русского языка в медресе «Усмания» были выпускники Уфимского Учительского института Идиатулла Еникеев и Гумер Терегулов.
17. Улем (от араб. улема - знающий, ученый) - собирательное название признанных и авторитетных знатоков теоретических и практических основ Ислама.
18. В.А. Кондаков (1886-1959) - педагог; после окончания гражданской войны - в Западной Сибири, на Алтае, затем вернулся на Урал; редактировал педагогические журналы «На третьем фронте» (Пермь, 1923-1924), «Уральский учитель» (Свердловск, 1925-1927); заведовал кафедрами Пермского (1932-1937) и Казанского (с 1947) педагогических институтов; член-корреспондент АПН РСФСР (1945).
19. При обсуждении этого вопроса на 55-й чрезвычайной сессии Уфимского губернского собрания было также принято постановление об открытии в Уфе за счет Земства женской учительской семинарии, а в Белебее и Стерлитамаке - учительских семинарий для подготовки педагогических кадров из инородческого населения. Эти планы были через три месяца перечеркнуты Октябрьской революцией 1917 года и последовавшей за ней гражданской войной.
20. «Ислам мажалиссе» (Исламский сборник) - религиозно-нравственный и философский ежемесячный сборник ЦДУМ Внутренней России и Сибири; издавался в 1924-1929 годах на татарском языке в Уфе; с 1926 года выходил под названием «Ислам»; издатель и главный редактор - Кашшаф Тердшемани.
Литература
1. Ризаэтдин бин Фахретдинов. Хайрулла бин Госман бин Тимербулад аль Уфави. // Библиографический свод Асар (Наследие). Т.3, л.260. Научный архив УНЦ РАН. Фонд 7, дело 12 (стар. акт).
2. Валеева, М.Г. Медресе Гусмания // Краткая энциклопедия Башкортостана / ред. Р.З. Шакуров. - Уфа : Изд. Башк. энц., 1996. С 391-392.
3. Валеева, М.Г. Медресе Усмания // Дорога к храму. История религиозных учреждений г.Уфы / О.В. Васильева, В.В. Латыпова, О.Н. Любимова и др. - Уфа : ЦГИА РБ, 1993. С. 92-95.
143
4. Валеева, М.Г., Фархшатов, М.Ф. Усмания медресе // Ислам на территории бывшей Российской империи / сост. и гл. ред. С.М. Прохоров. - М. : Вост. лит-ра, 1992. Вып. 1. С. 396-397.
5. Хабутдинова, М.М. Усмания медресе // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. -Казань, 2004. С. 207-208.
6. Хабутдинов, А.Ю. Усманов Хайрулла // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. -Казань, 2004. С. 208-209.
7. Усманова, Н.Б. Гусманов Хайрулла // Башкирская энциклопедия : в 7 т. / гл. ред. М.А. Ильгамов. Т.2.
Уфа, 2006. С. 398.
8. Валеева, М.Г. Гусмания (Усмания) // Башкирская энциклопедия : в 7 т. / гл. ред. М.А. Ильгамов. Т.2. Уфа, 2006, С. 397-398.
9. Коблов, Я.Д. Конфессиональные школы казанских татар. - Казань : Тип. Импер. Ун-та, 1916.
10. Валиди, Дж. Очерк истории образованности и литературы татар до революции 1917 года / ред. П. Ра-
димов, Г. Шараф. - М.- Пг. : Госиздат, 1923.
11. ЦИА РБ. Фонд И-9. Оп.1. Дело 507, л.103.
12. Медресе в Уфе // Уфимские губернские ведомости. 1897. 14 мая.
13. Юнусова, А.Б. Ислам в Башкортостане. - Уфа: Уфим. полиграф комб. 1999, с.168-169.
14. Хабутдинов, А.Ю. Абызгильдин Джигангир // Татарская энциклопедия : в 5 т. / гл. ред. М.Х.Хасанов. -
Казань : Ин-т татар. энц., 2002. Т.1. С.22.
15. Юнусова, А.Б. Абызгильдин Джигангир Талхович // Башкирская энциклопедия : в 7 т. / гл. ред. М.А.
Ильгамов. - Уфа : Национ. изд. Башк. энц. 2006. Т.1. С. 32.
16. Любимов, А.А. Мектебы и медресе г.Уфы и 1-го района Уфимского уезда // Вестник Оренбургского
учебного округа. 1914. №2. С.84-96.
17. Медресе Усмания в Уфе // Турмуш. 1915, 14 апреля.
18. Гильмиянова, Р.А. Подвижник книги и просвещения : вклад М.В. Амирова в развитие духовного потен-
циала Башкирии. - Уфа : Вагант, 2008.
19. Амиров, М.В. Подробная программа медресе «Усмания» в г.Уфе [Машинопись] / пер. с тюркско-арабского языка. Книжная палата (Архив печати) РБ. Личный архив М.В. Амирова. Папка №1. -Уфа, 1917. С.1-31.
20. Исхаков, С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 - лето 1918 года). - М., 2003 ; 2е изд., испр. и доп. - М., 2004.
21. Ергин, Ю.В. Неизвестные страницы: деятельность Уфимского земства в области народного образования (1916-1917 годы) // Педагогический журнал Башкортостана 2009. №2 (21). - С.141-150.
22. Устав Трехгодичных мусульманских педагогических курсов Уфимского Губернского Земства. - Уфа: Изд. Губ. Земства. 1916.
23. Сборник журналов Уфимского Губернского Земского собрания 53-ей, 54-ой и 55-ой Чрезвычайной сессий (3 декабря 1916 года, 10 марта и 17 июня 1917 года) с приложением докладов Управы. - Уфа. Изд. Губ. Земства. 1917, с.42-55.
24. Уфимская татарская гимназия. Программы для поступающих в подготовительный, первый и второй классы гимназии. - Уфа: Восточная печать. 1918.
25. Ергин, Ю.В. З.М.Шакиров (1881-1968). - Библ. «Педаг. журнала Башкортостана». - Уфа : Вагант, 2007.
26. Собрание узаконений (СУ) и распоряжений рабочего и крестьянского правительства. 1917. №9, 29 декабря.
27. СУ. 1918. №18, 26 января.
