Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах

Опубликовано:

Христианское чтение. 1900. № 5. С. 781-818.

@ Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия ('www.spbda.ru'). 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

УЧЕНІЕ СВ, АПОСТОЛА ПАВЛА

о добрыхъ и злыхъ духахъ *\

МЫ ВИДѢЛИ, что для раскаянія было потеряно время, которое падаетъ на дни благодатнаго спасенія и требуетъ * безусловнаго подчиненія съ отказомъ отъ натуральной са-

f мобытности. Все это не было исполнено и, конечно, по

внутреннему отвращенію отъ блага вслѣдствіе врожденной и неискоренимой противности ему. Подобное наблюденіе указываетъ на природную извращенность, не допускающую искупленія, поелику оно равнялось бы уже новому творенію съ разрушеніемъ стараго. Поэтому въ данной области дозволительно лишь ограниченіе сферы вліянія съ неизбвж-нымъ возвышеніемъ его интенсивности. И мы читаемъ, что князь воздушный нынѣ дѣйствуетъ только въ сынахъ противленія (Еф. II, 2; ср. Кол. III, 6 — 7), а христіане избавлены отъ власти темной (Кол. I,' 13), хотя козни діавольскія продолжаются и вызываютъ къ непрерывному ополченію (Еф. VI, 11. 12). Значитъ, въ этой средѣ не было полнаго отнятія господства, почему въ началахъ и властяхъ Кол. II, 15 предполагается болѣе послушная масса лучшаго духовнаго настроенія. Къ ней отсылаетъ и самый контекстъ. Въ немъ изобличеніе Христово связывается съ истребленіемъ рукописанія (Кол. II, 14), которое ближе и больше всего относится къ кодексу заповѣдей ветхозавѣтнаго закона. Онъ былъ дарованъ при участіи Ангеловъ добрыхъ, выражавшихъ волю Божію въ соотвѣтственныхъ формахъ, и съ этой стороны своимъ крушеніемъ колебалъ и всѣхъ посредниковъ, способствовав-

*) См. апрѣльскую кп. „Христ. Чтенія“ за 1900 годъ..

шихъ опубликованію. Въ такой комбинаціи низвергнутыя начальства естественно сливаются съ номистическими учредителями 32в) и рисуются предъ нами въ благопріятномъ свѣтѣ 327). Затѣмъ важно, что въ „совлеченіи“ свящ. писатель находитъ догматическую опору для полемики съ распространившеюся во Фригіи службою Ангеловъ (Кол. II, 18 сл.). Сущность этого заблужденія не поддается безспорному опредѣленію. Принято считать его за своеобразный культъ ангелолатріи 328), но для нея не было достаточныхъ мотивовъ ни въ языческомъ прошломъ читателей, ни въ іудейской прелести агитаторовъ 329). Скорѣе—это былъ особый типъ смиренномудрой * S.

32S) См. Prof. Н. ѵ. Soden въ «Hand-Uommentar zum Neuen Testament» III, 1 (Die Briefe an die Kolosser, Epheser, Philemon-, die Pasto-ralbriefe), Freiburg i. B. 1893, S. 51. Частію склоняется къ этому и кн. С. Н. Трубецкой, относя «стихіи міра» Гал. УІ, 9 къ номистическимъ обрядностямъ (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 268,і), но онъ категорически отвергаетъ мысль, будто посредство ангельское унижаетъ законъ Моисеевъ по суду св. Павла (стрн. 348); уже отсюда ясна тенденціозность сужденія Anathon Aall (Der Logos П,

S. 167,»), что «ein Specimen der haggadischen Angelologie ist die auch im Neuen Testament zu findende Vorstellung, nach welcher das G-esetz nicht unmittellbar von den Engeln den Menschen übermittelt sei».

32T) Поэтому никоимъ образомъ нельзя думать, что въ разсматриваемомъ мѣстѣ разумѣются субъекты человѣческіе, какъ въ послѣднее время высказываетъ, напр., Prof. С. Bruston, La descente du Christ aux enfers d’apres les Apotres et d’apres l’Eglise, Paris 1897, p. 14—15.

BM) Cp. у кн. G. H. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 343.375. Fr. Spitta успояотъ подобную наклонность всему іудеохри-стіанству, почему думаетъ, будто «hätte ein strenger Judenchrist diese Bemerkungen (des Paulus) geradezu als рХа®<рт]|і:в tii crpjeXcov bezeichnen können» (Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. 524), a Prof. John Massie высказывается въ томъ смыслѣ, что у Апостола Павла—согласно современнымъ іудеиско-раввинскимъ и апокалиптическимъ идеямъ—«these äpyai und ё£оовіаі had hidden His (of God) personal activity, and even attracted worship to themselves», потомъ у однихъ «the relative independence or opposition becomes at last entire subordination», a «through the misuse of their independence, some had come into opposition no longer relative, but absolute, and into functions positively pernicious»: см. въ «The Thinker» VII, 5 (May, 1895), p. 423. 424.

32s) f Prof. F. J. A. Hort утверждалъ (Judaistic Christianity, Cambridge and London 1894, p. 122), будто «the worship of angels was assuredly a widely spread Jewish habit of this time» (cp. David Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, Edinburgh 1897, p. 157), a W. Lneken констатируетъ: «eine wie grosse Bedeutung die Engelspekulation für die jüdische Religion hatte, zeigt sich daran, dass es im Judentum geradezu zum Engelkult gekommen ist» (Michael, S. 4). «Wenn

надменности богопочтенія, направленнаго па изнурительное подавленіе тѣлесности ради поклоненія духовнаго, папомина-

man derartige barmherzige und mitleidige Fürspreche ram Throne des himmlischen Königs zu haben glaubte, so konnte mau leicht auf den Gedanken kommen, seine Bitten an sie zu richten anstatt an den Herrn der Geister. Im Traetat Kidduschim des jerusalemischen Talmud (1 Ende) wird geradezu gestattet, die Engel um Fürsprache zu bitten. So fehlt es denn auch nicht an Gebeten zu den Engeln, zu Michael insbesondere» (ibid., S. 11 и cp. у M. Schwab, Vocabulaire de l’angelologie, p. 171). Подобныя заявленія (цѣликомъ принимаемыя у кн. С. Н. Трубечг кого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 343) оказываются несправедливыми, какъ раскрыто рецензентомъ послѣдней книги въ »Literarisches Centralblatt» 1899, Nr. 10 (11 März), Sp. 329—830, (Prof.) G.D{al-шя)’омъ, замѣчанія котораго и приводимъ въ существенныхъ частяхъ. «Конечно, для іудейской литературы 0нъ(Л ю к ѳ н ъ) часто не могъ черпать непосредственно изъ источниковъ и потому иногда впадалъ въ ошибки. Такъ, напр., на стрн. 42 въ текстѣ принятъ для Schemoth Rabba [ср. и и у А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 187,« иу о. M. II. Ѳивейскаго на стрн. 239, і ] неправильный переводъ В ю н ш е [параш. 2 къ Исх. III, 2 и явился Ангелъ Господень-. „По р. Іохананъ— это былъ Михаилъ, по р. Ханина—Гавріилъ. Р. Іосѳ, по прозванію длинный, говорилъ: вездѣ, гдѣ его видѣли, говорили, что это вашъ святой учитель. Точно также, гдѣ являлся Михаилъ, тамъ была и слава шехины“], а вѣрный переводъ Гфрэрѳра сообщается лишь въ примѣчаніи [3-мъ: „какъ вездѣ, гдѣ являлся р. Іосѳ, обыкновенно говорили, что это нашъ святой учитель, такъ говорили, что вездѣ присутствуетъ слава шехины, гдѣ является Михаилъ“]. Согласно Дунцу на стрн. 11 говорится, будто въ іерусалимскомъ Талмудѣ дозволяется обращаться къ Ангеламъ съ молитвенными прошеніями. Однако въ цитованномъ мѣстѣ находится нѣчто совсѣмъ иное. Онъ (Л ю к е н ъ) считаетъ возможнымъ доказывать, что іудеи даже приносили жертвы Михаилу, но приводимыя имъ выдержки изъ Талмуда этого не выражаютъ. Если тамъ сказано, что заво-леніѳ (животнаго въ жертву) Михаилу, какъ и заколете для маленькаго червячка, должно почитать запрещенною „жертвою мертвымъ“, то здѣсь поименованы лишь самое высшее и самое низшее твореніе (для увѣренія), что вся тварь включается въ этотъ запретъ. Вѣдь нельзя же извлекать изъ этого мѣста, что іудеи когда-либо приносили жертвы дояоде-вымъ червямъ, и ихъ нужно было предостерегать отъ этого. Въ подобномъ родѣ и другія данныя (Л ю к е н а) требовали бы исправленія... Посему подлежитъ значительному ограниченію и конечный результатъ автора, будто представленіе о превознесенномъ Христѣ и у древнѣйшаго христіанства не было свободнымъ его продуктомъ, а въ своемъ развитіи опредѣлялось іудейскими спекуляціями относительно Михаила». J. Hamburger свидѣтельствуетъ, что «Талмудъ... воспрещаетъ всякое (религіозное) почитавіе Ангеловъ и поклоненіе имъ» и не позволяетъ приравнивать ихъ къ Богу (Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 311—312; cp. выше прии. 76 и 143 на стрн. 664. 688—689).

ющаго ангельское.'Въ этой концепціи получаетъ научную вѣроятность другое мнѣніе, что въ анализируемомъ мѣстѣ говорится о подражаніи ангельскому служенію 33°). Впрочемъ, для разбираемаго вопроса это почти безразлично. Во всякомъ случаѣ мы должны думать, что въ Колоссахъ Ангелы являлись образцомъ высшей религіозной практики и рисовались въ блестящемъ ореолѣ. Апостолъ подмѣчаетъ здѣсь безразсудство плотского ума и употребляетъ всю энергію пламеннаго одушевленія на отрезвленіе самочинныхъ аскетовъ. Въ его аргументаціи съ рельефностію выдвигается тотъ моментъ, что возникшій обычай несогласенъ съ прекращеніемъ номистиче-скаго главенства, отмѣненнаго восторжествованіемъ Христа надъ поименованными чинами. Они теперь лишены прежняго величія и не могутъ быть нормирующими стихіями религіозной жизни облагодатствованныхъ. Этимъ въ самой основѣ колеблется Фригійское увлеченіе, но оно утверждалось на благоговѣніи къ Ангеламъ и исчезало единственно при разсѣяніи такого убѣжденія. Посему апостольскими соображеніями ясно подчеркивается, что нынѣ ангельскія силы утратили регулирующую авторитетность и уступили мѣсто искупительному господству. Поэтому послѣднее захватываетъ начала добрыя и обнаруживаетъ предъ всѣмъ міромъ только ихъ.

Всѣми этими наблюденіями обезпечивается научное право для мысли, что при „совлеченіи“ разумѣются потенціи чистыя. Несомнѣнно по крайней мѣрѣ то, что онѣ не были натурально злыми, а изобрѣтать промежуточныя 330 331) мы не имѣемъ ни малѣйшихъ основаній. Если такъ, то этотъ актъ будетъ прямо соприкасаться съ примиреніемъ „небеснаго“. На этомъ фундаментѣ и построяется гипотеза, что „возглавленіе“ было упраздненіемъ владычества духовъ, заправлявшихъ космическимъ

330) Въ послѣднее время эту мысль убѣдительно аргументировалъ Prof. Theodor Zahn (Einleitung in das Neue Testament I, Lpzg 1897, S. 330. 331. 336, e), но вѣчто подобное высказывалъ, вапр., и Prof. J. Chr. K. v. Hofmann, Der Schriftbeweis II, 2, Nördlingen 1860 (zweite Auflage), S. 72—73.

331) Такъ, вапр., W. Fr. ess (Christi Person und Werk II, 1, S. 245. 246. 247 и cp. 237. 240), у котораго представленъ и обзоръ мпѣвій по этому вопросу (ibid., S. 242 ff.). Ср. еще F. Godet, Introduction au Nouveau Testament 1, p. 523—524. См. и прим. 180 на стрн. 704. Prof. Н. Jacobi/ тоже предполагаетъ, будто—по мнѣнію св. Апостола Павла— невѣрующій Израиль находится подъ властію «соподчиненныхъ посредствующихъ силъ» (Neutestamentliehe Ethik, S. 276).

теченіемъ въ дохристіанскую эпоху аза). Однако этимъ дѣло еще совсѣмъ не раскрывается, и мы обязаны рѣшить, былъ ли такой порядокъ по собственному своеволію дерзостной притязательности или развился помимо ея въ человѣческомъ обществѣ? Тутъ прежде всего констатируется обнаженіе (атгех-§ood|Asvos), которое неразлучно отъ раннѣйшаго облеченія и не бываетъ безъ него. По этой причинѣ и первое и второе относятся къ одному субъекту. Такимъ у насъ оказываются начальства и власти, откуда вытекаетъ, что доселѣ они были „одѣты“ и не созерцались въ естественной непосредственности своей индивидуальной природы 332 333). Надъ ними лежалъ толстый покровъ, замѣнявшій отъ внимательнаго взора подлинный предметъ въ его реальныхъ очертаніяхъ. Страдающими оказываются сами эти личности, а потому абсолютно ложно, будто предъ людьми онѣ заслоняли собою Бога, коль скоро сами подвергаются затемненію. Дальше слѣдуетъ, что, будучи ненатуральнымъ, это явленіе не вызывалось ими и не свидѣтельствуетъ объ ихъ виновности грѣховнаго узурпаторства. Наоборотъ, совлеченіе будетъ благостнымъ освобожденіемъ отъ насильственныхъ оковъ стѣснительной заботливости. На нее со всею тяжестію и падаетъ „изобличеніе“ Христово при возстановленіи нормальной гармоніи. Понятно, что это не тре-

332) Ср. А, Klöpper, Der Brief an die Colosser, S. 268 ff. Это сужденіе опять связывается съ мыслію объ ангельско-одушевленной природѣ небесныхъ свѣтилъ, каковую идею Rev. Prof. S. В. Driver готовъ усвоять даже ветхозавѣтному библейскому сознанію (Art. «The Host of Heaven» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II, p. 4306). однако необходимо помнить, что и по книгѣ Еноха LXXX, 7 лишь въ послѣдніе дни будутъ почитать звѣзды за боговъ (см. у о. А. В. Смирнова, стрн. 414 = А. Dillmann, S. 51; В. Л. Charles, р. 213; G. Beer въ Die Pseudepigraphen des А. Т. Е. Kautzsch’a, S. 285).

8за) Посему мы считаемъ болѣе правильнымъ усвоять duexSuoipevos не «среднее» значеніе (см. Н. Alford, The Greek Testament HI, p. 223. C. J, Kllieott, St. Paul’s Epistles to the Philippians, the Colossians, and to Philemon, p. 173—174. J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 187—189),—какъ будто Богъ разоблачился отъ покрова, какимъ ранѣе окружали Его Ангелы,—а «дѣйствительное» въ томъ смыслѣ, что именно послѣдніе были обнажены и лишены силы (см. В, Schmidt, Die Paulinische Christologie, S. 190—191. H. v. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» III, 1, S. 51. Л. Ѳ. Мухинъ, Посланіе св. Апостола Павла къ Колоссянамъ, стрн. 191—192); особенность формы по «залогу» объясняется всею конструкціей апостольской рѣчи и выражаетъ важную идею, что этотъ актъ былъ совершонъ независимо и самобытно.

бовало бы большого напряженія при отсутствіи всякаго объективнаго содержанія подъ окутывавшею внѣшностію. За нею таилась дѣйствительная энергія, обладавшая жизненною крѣпостію реальнаго свойства и фактически функціонировавшая со всею безупречностію. Неудивительно, что для нея необходима смѣлость (еѵ тсаррігра) превосходящаго натиска, дабы подняться на соотвѣтственную высоту и въ ней распоряжаться съ независимымъ самодержавіемъ дисциплинирующаго контроля. Разъ это достигнуто, — наносный тумапъ разсѣевается съ просвѣтлѣніемъ всего горизонта. Въ прозрачномъ фонѣ очищенной перспективы всѣ фигуры выдѣляются съ полною отчетливостію, и въ результатѣ будетъ точное ихъ обнаруженіе (löstyfidTtosv) съ неотразимою очевидностію для созерцанія. Естественно, что этотъ успѣхъ бываетъ величайшимъ тріумфомъ (dptajifteooa?) для побѣдителя, поелику созидается на его исключительномъ преимуществѣ (еѵ а6то>) **4) надъ покоряемыми (аотобс). Послѣдніе неизбѣжно подчиняются славному герою и входятъ въ свиту его торжественнаго шествія съ поля брани, охотно признавая свою низменность и громко исповѣдуя всѣ прерогативы новаго вождя. Онъ выдвигается не деспотическимъ угнетеніемъ порабощающаго позора и всецѣло основывается на свободной преданности.

Весь процессъ распадается на двѣ стадіи. Первая состояла въ „разоблаченіи“, способствовавшемъ избавленію ангельскихъ силъ и доставлявшемъ имъ просторъ самобытной активности.. Въ этомъ отношеніи данный актъ былъ спасительнымъ для нихъ и равнялся низверженію обременительнаго ига. Отсюда вытекаетъ, что прикровенность коренилась не въ существѣ обсуждаемыхъ особей и не производилась ими по личному усердію и желанію. Она была внѣшнемъ наслоеніемъ близорукой недальновидности и прискорбнаго невѣжества. Это есть ненатуральное преувеличеніе религіозной суетности грѣхов- 83

83‘) Думается, что будетъ вѣрнѣе относить іѵ аіхш ко Христу (какъ, напр., Л. Schmidt, Die Paulinische Christologie, S. 192—193, i. Aug. Bis-ping, Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament VI, 2, S. 287, H. Alford, The Greek Testament IIT, p. 224), но не ко кресту (С. J. Elli-eott, St. Paul’s Epistles to the Philippians, the Colossians, and to Philemon, p. 175; J. B. Light foot. Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 190, и—частію—H. Ѳ. Мухинъ, Посланіе св. Апостола Павла къ Колоссянамъ, стрн. 192) и we къ «рукописанію» (U. с. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» III, 1, S. 52) стиха 14-го.

наго человѣчества. Спустившись въ бездну богоотчужденія, оно лишилось духовной зоркости и принимало тварное не въ ограниченныхъ размѣрахъ, а пропорціонально своему убожеству. Такъ власти пріобрѣли въ человѣческомъ воззрѣніи не свойственный престижъ, закутывавшій истинныя качества обманчивымъ свѣтомъ неподлежащаго достоинства. Тутъ было противоестественное возвышеніе небесныхъ чиновъ съ приданіемъ имъ характера божественности и съ затрудненіемъ ихъ служебной дѣйственности. Это печальное недоразумѣніе одинаково поддерживалось и іудействомъ и язычествомъ, поелику Богъ или частично постигался въ своихъ посреднихъ или совершенно преломлялся въ нихъ до полнаго исчезновенія изъ религіознаго сознанія, занятаго пневматологическими пареніями и связаннаго измышленными демоническими культами. Но все это было помимо воли и желанія ангельскихъ начальствъ, и они не повинны въ случившемся по людскому заблужденію. Все шло параллельно номистическому очарованію позднѣйшаго раввинизма. Призванный къ педагогической роли воспитателя и охранителя,—законъ былъ и остается священнымъ институтомъ божественнаго промысла, постепенно приготовлявшаго міръ къ благодатному искупленію, а фарисейство обратило его въ вѣчную норму и исказило самую природу добраго учрежденія. Подобно тому и Ангелы перестали быть исполнителями, коль скоро ихъ почитали распорядителями и вершителями космическихъ судебъ. Сами они не причастны этому обоженію и не нуждались въ усмиреніи и вразумленіи. Тѣмъ не менѣе нормальное отправленіе обязанностей фактически сильно затруднялось въ своей цѣлесообразности и требовало примиряющаго упорядоченія чрезъ устраненіе господствовавшихъ преградъ.

„Возглавленіе“ пока лишь косвенно затрогиваетъ ангельскіе лики и только на второй стадіи разрѣшается прямымъ вліяніемъ на нихъ. Здѣсь говорится уже о властномъ возобладаніи, которое неразрывно отъ преодолѣнія не сразу уступающаго отпора. И если онъ смѣняется искреннимъ и осмысленнымъ подчиненіемъ, то все-таки въ предшествующемъ допускаются колебаніе и недоумѣніе, нуждающіяся въ разъясненіи. Этимъ предполагается реальная основа въ самомъ ангельскомъ настроеніи. И угадать ее не трудно по ближайшей характеристикѣ сопутствующихъ условій, откуда обрисовываются и предваряющія. Описываемое торжество неотлучно связывается

съ крестнымъ попраніемъ и покоится на немъ. Несомнѣнно поэтому, что именно въ таинствѣ Галгоѳской жертвы и было нѣчто, смущавшее ангельскіе сонмы. Поелику же она служила заключеніемъ всего спасительнаго промышленія. — мы получаемъ, что 'такое чувство относилось къ нему въ цѣломъ объемѣ. Но верховные духи всегда были неложными и точными вѣстниками грядущаго спасенія (ср. Евр. I, 14) и отличались безропотною покорностію верховнымъ велѣніямъ. Съ этой стороны ихъ служеніе было безупречнымъ, и вся его недостаточность могла быть развѣ въ отсутствіи полнаго пониманія поручаемой миссіи. Здѣсь мы и должны искать удовлетворительной разгадки. А въ этомъ пунктѣ безспорно, что искупленіе было дѣломъ сокровенной непостижимости, и сами Ангелы стараются „приникнуть“ во всю его глубину (1 Петр. I, 12). Конечно, эта сосредоточенность вниманія выражается собственно въ пристальномъ приглядываніи за ходомъ спасительнаго процесса и не свидѣтельствуетъ о чистѣйшемъ невѣдѣніи 385); однако несомнѣнно, что не было и абсолютнаго знанія. Вмѣсто его царила благоговѣйная напряженность, пріобрѣтавшая отчетливость не ранѣе реализаціи божественныхъ плановъ въ ихъ ослѣпительной благостности. По этой причинѣ многоразличная премудрость Божія въ домостроительствѣ всемірнаго избавленія сказывается начальствамъ и властямъ на небесахъ не иначе, какъ чрезъ Церковь (Еф. ІП, 10) и раскрывается ея фактическимъ созиданіемъ. Прежде его будетъ нѣкоторая примрачность въ самомъ ангельскомъ прозрѣніи, не проникающемъ во все содержаніе обѣтованнаго возрожденія. Естественно, что эта недовѣдомость налагала свой отпечатокъ неувѣренности на пунктуальное посредничество Ангеловъ. Соприкасаясь съ двумя, морально противоположными, мірами, они необходимы испытывали всю остроту этого тяжелаго контраста и томились его пагубностію, когда часто получались неожиданные результаты нестерпимаго имъ обоженія. Все это по-

а35) Такъ late Prof. F. J. А. Hort, The First Epistle of St. Peter 1.1— II.U. The Greek Text with Introductory Lecture, Commentary, and Additional Notes. London 1898. P. 62—64: «Apparently no ancient evidence supports the tradition of modern commentators that гтараѵ.б-тш means a long or earnest or searching gaze... Парахоитш is to stretch forward the head, as especially through a window or door, sometimes inwards, offener outwards. When used figuratively, it commonly implies a rapid and cursory glance, never the contrary».

селяло немалое смущеніе и придавало ихъ миссіи оттѣпокъ рабской подневольности. Но механическая покорность — при всей ея искренности — не приноситъ внутренняго успокоенія, которое убѣждало бы въ животной низменности дѣятеля, разъ онъ цѣликомъ замыкается въ порученной работѣ, не оглядывается на прошлое и не задумывается о будущемъ. Для чиновъ ангельскихъ подобное состояніе невозможно по самой духовности ихъ природы, и предъ ними съ равною энергичностію возникали вопросы ,,почему“ и „зачѣмъ“. При неиз-слѣдимости путей Божіихъ и при неотчетливости познанія первый вызывалъ неизбѣжное недоумѣніе религіозной при-трепетности, а второй повергалъ въ не меньшую тревогу пытливую совѣсть насчетъ мотивовъ и цѣлей неисчерпаемой заботливости о недостойныхъ тваряхъ, если даже свѣтозарный денница понесъ неотвратимое возмездіе. Въ этомъ смыслѣ божественное истощаніе Единороднаго Сына было предметомъ неразрѣшимаго изумленія для всего лика ангельскаго и освѣщалось для него не прежде превознесенія Господа надъ всякими начальствами, властями, силами и господствами (Еф. I, 21) 336). Теперь по преизобилію божественной полноты воплощеннаго Христа они усматриваютъ исконнаго главу (Кол. П, 10) въ своемъ предвѣчномъ Творцѣ (Кол. I, 16), но всякое колѣно небесныхъ, земныхъ и преисподнихъ преклоняется предъ ІІимъ лишь послѣ дарованія уничиженному Избавителю исключительно славнаго имени (Филипп. II, 9. 10). Доселѣ этого не было, и потому мы обязаны допустить, что въ то время Ангеламъ еще недоступна была премірная тайна во всемъ несоизмѣримомъ величіи. Въ такомъ случаѣ въ своемъ * 8

ззв) Едва ли можпо отрицать отношеніе Еф. I, 21 къ Еол. II, 15, почему С. J. Ellicott допускаетъ непослѣдовательность, примѣняя первое мѣсто къ добрымъ Ангеламъ (St. Paul’s Epistle to the Ephesians, p. 28), а второе прилагая къ call the opposing hostil powers of Evil,—to evil angels and spirits» (St. Paul’s Epistles to the Philippians, the Colossians, and to Philemon, p. 174). H. Alford ue менѣе произвольно утверждаетъ, что Еф. I, 21 включаетъ и злыхъ духовъ, почему Кол. I, 20 обнимаетъ и добрыхъ собственно потому, что часть этихъ небесныхъ силъ зла (The Greek Testament III, p. 85. 206). Rev. Samuel JI. Kellogg съ рѣшительностію защищаетъ въ «The Presbyterian and Reformed Review» II,

8 (October, 1891), p. 575, что въ Кол. I, 20 разумѣется «нематеріальный и духовный универсь (та аората), обнимающій — согласно Писаніямъ— Ангеловъ святыхъ и падшихъ, а равно всѣхъ грѣшныхъ людей, какъ кающихся, такъ и нераскаянныхъ».

послушномъ и безукоризненномъ посланничествѣ они не имѣли внутренняго мира и нуждались въ умиротвореніи чрезъ упраздненіе удручающаго разлада для успокоенія духа въ созерцаніи и соучастіи достигнутаго торжества. Чины ангельскіе со своею готовностію подчиняются послѣднему, усматривая въ немъ увѣнчаніе своего собственнаго подвига. Онъ приспособлялся къ этому концу и въ немъ находитъ свою награду, поелику обретаетъ тутъ свой существенный разумъ. Посему до этого момента преобладала простая догадочность, возбуждавшая душевную томительность, которая устранялась Голгоѳскою побѣдой и вытѣснялась сладостною гармоніей полной отрады съ фактическимъ принятіемъ искупительнаго тріумфа, когда Богъ во плоти показался Ангеламъ (1 Тим. III, 16). Поэтому примиреніе не было только принципіальнымъ обезпеченіемъ ,,возглавленія‘‘, которое отодвигается въ даль будущаго и оказывается не'совсѣмъ прочнымъ по своему исходу. Это двѣ стороны одного акта, гдѣ отрицательное прекращеніе примрачности неразлучно отъ положительной преданности безпрекословнаго признанія.

Значитъ, въ прежнемъ не было и не мыслится непокорности или неудовлетворительности въ членахъ ангельской іерархіи 337). Разъ они радуются пораженію своей собствен- * 305

337) Поэтому будетъ несправедливо допускать, что — по ученію св; Апостола Павла—«the heavenly hosts themselves stood in need of His (Crist’s) atonement» (Rev. W. J. Conybeare and Rev. J. S. Howson, The Life and Epistles of St. Paul II, New York 1893, p. 386,5); еще менѣе терпима страпная мысль Dr. Б п s h n е 1 Гя, будто «небесные Ангелы согрѣшили и были искуплены» (см. у Rev. Е. W. Cook, The Origin of Sin, p.

305, i). Гораздо пріемлемѣе соображенія Rev. Samuel H. Kellogg's, въ «The Presbyterian and Reformed Review» II, 8 (October, 1891), p. 575—576: «Но причинѣ непроницаемой тайны дозволеннаго существованія и долгаго господства грѣха—не будетъ слишкомъ много допускать, что и для ангельскаго ума видимое облако затемняло безконечное совершенство Божіе. Посему теодицея стала необходимостію даже и для нихъ. Для такихъ безгрѣшныхъ и святыхъ существъ моральное „примиреніе“ безусловно не нужно, но за-то совершенно необходимо примиреніе интеллектуальное. Они должны были нѣкогда убѣдиться опытно, что, не смотря на таинственное попущеніе зла, Богъ во вѣки безконеченъ въ праведности, благости, любви и могуществѣ. Это полное и славное проясненіе для ангельскаго созерцанія безконечнаго совершенства Отца чрезъ пролитую на крестѣ кровь Христову и означаетъ умиротвореніе всего небеснаго, о которомъ говоритъ Апостолъ» (въ Кол. I, 20). Въ связи съ этимъ авторъ успѣшно опровергаетъ и устра-

ной недоумѣнности,—этимъ категорически утверждаются ихъ натуральное влеченіе и свободная склонность ко всему доброму по эссенціальному сродству съ нимъ. Тогда понятно, что въ апостольскомъ изображеніи нѣтъ ни малѣйшихъ отголосковъ іудейской пневматологіи, набрасывавшей густую тѣнь па моральныя качества небесныхъ духовъ, между тѣмъ въ анализируемыхъ посланіяхъ они блещутъ нравственною чистотой покорности долгу и законнаго самоуничиженія. Потому возвеличеніе Богочеловѣка - Христа не было для нихъ отнятіемъ присвоенныхъ прерогативъ и—скорѣе—давало просторъ успѣшному вліянію разсѣяніемъ внѣшняго мрака религіознаго невѣдѣнія. Въ этомъ отношеніи ложно и генетическое усердіе къ отысканію прямой связи съ фантазіями іудейской апо-калиптшш. Въ ней Ангелы являются дѣйствительными обладателями вселенной со всѣми претензіями горделивыхъ узурпаторовъ, а свящ. писатель провозглашаетъ это стѣснительнымъ бременемъ, противнымъ всему ихъ складу и духовному настроенію. Затѣмъ остается лишь ограниченность, догматически незыблемая по тварности небесныхъ началъ, которыя создаются и стоятъ божественнымъ Сыномъ (Кол. I, 16. 17) и въ Немъ пріобрѣтаютъ истинное разумѣніе плановъ мі-родержавной воли. Для нихъ искупленіе было тоже тайною, сокрытой отъ вѣковъ и родовъ (Кол. I, 26), и предъ нею они подобны прежнимъ поколѣніямъ сыновъ человѣческихъ (Еф. III, 5), но это ни чуть не умаляетъ духовныя потенціи и даже способствуетъ укрѣпленію достоинства, если въ такихъ условіяхъ онѣ оказываются вѣрными предвѣстниками грядущаго спасенія и живыми участниками при его основаніи и дальнѣйшемъ развитіи.

Іудаистическія тенденціи пневматологической низменности совершенно чужды апостольскому воззрѣнію. Въ немъ предъ абсолютизмомъ Бога въ Сынѣ чрезъ Духа все утрачиваетъ свою независимость въ тварной несамобытности. Тутъ и небесныя силы лишаются моральной неуязвимости и подпадаютъ закону этическаго самоопредѣленія и нравственнаго возрастанія. Отсюда возможность моральныхъ градацій въ замѣну раввинской индифферентности. Это наблюденіе даетъ надеж-

няетъ (ibid., р. 565—567) всѣ перетолкованія, какія нѣкоторыми допускаются для термина alamo« въ пользу доктрины апокатастасиса (см., напр., у насъ выше на стрн. 331, т. 593, ае?).

ный ключъ къ объективному пониманію апостольскаго ученія о злыхъ членахъ духовнаго небеснаго міра. Въ генетическихъ интерпретаціяхъ этотъ пунктъ логически связывается съ предшествующими соображеніями и обосновывается на нихъ во всѣхъ своихъ особенностяхъ. Понять это легко по слѣдующимъ краткимъ указаніямъ. Послѣ своей побѣды Христосъ становится единственнымъ господиномъ вселенной и ниспровергаетъ всѣхъ прежнихъ міроправителей. Но не всѣ они сразу отказываются отъ усвоенныхъ привилегій и ополчаются на защиту ихъ съ энергическимъ отпоромъ новому властелину. Безразличіе переходитъ въ ожесточенную оппозицію, которая будетъ уже враждою противъ самаго добра и пропитывается стихіями мрака. Существа относительно благія по своей покорности верховному разуму и механическому исполненію его внушеній,— они теперь необходимо дѣлаются носителями зла съ рѣзкимъ отпечаткомъ антибожественности. Происходитъ натуральное превращеніе съ учрежденіемъ темнаго царства подъ державою „князя воздушнаго“. Онъ захватываетъ владычество надъ космосомъ и съ своими легіонами ведетъ непрерывную борьбу съ Церковію святыхъ и ея Главой. Іудейскія формулы получаютъ у Апостола крайнее развитіе, не имѣющее адекватнаго прототипа въ раввинской теологіи. Точкою отправленія было только фарисейское воззрѣніе на язычество, какъ безызъятиую область демоновъ, но у св. Павла оно доводится до исключительной остроты эссенціальной непримиримости, которая мѣшаетъ благодатному прогрессу и требуетъ окончательнаго упраздненія духовъ нечистыхъ и ихъ рабскихъ подражателей. Отсюда въ критическихъ системахъ удерживается ученіе объ идеально-юридическомъ оправданіи, реализующемся лишь на развалинахъ всецѣлаго уничтоженія всѣхъ грѣшниковъ, поелику движущая ими сила неспособна ни къ возрожденію раскаянія, ни къ капитуляціи отчаянія въ своемъ успѣхѣ. Контрастъ пріобрѣтаетъ характеръ физической адверсативности, не знакомой іудейству въ такихъ размѣрахъ. Поэтому утверждаютъ, будто Новый Завѣтъ превосходитъ древнѣйшій Талмудъ своимъ дуализмомъ 338), а эллин-

зз8) у. О. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 63 (July, 1897), p. 594: «The oldest Talmud, though it often mentions evil spirits and exorcism of them by means of the tetragrammaton, is yet less dualistic than the New Testament, for it does not contemplate a

скій благовѣстникъ подчиняетъ нынѣшній вѣкъ сатанѣ ни чуть не менѣе Маркіона 38*) и въ данномъ отношеніи идетъ гораздо дальше его, Манихеевъ 34°) и Филона 341). Въ этомъ

rival kingdom of evil, really antagonistic to the divine creator. Therefore it is that we so rarely find in it the titles so common in the New Testament of Satan, Beliar, Beelzebul, Devil, Adversary; or such a phrase as the kingdom of Satan».

3M) F. С. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» ѴІП, 32 (July, 1896), p. 578: «With an absoluteness, hardly less than that of Marcion, the apostles John and Paul insist on the entire subordination of this world to Satan. He is, according to the former, the prince or ruler of this world, in whose causting out the world itself is judged. And Paul calls him outright the god of this world*.

«40) у q СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 86 (July, 1897), p. 594: «The New Testament is often dualistic with the dualism of the Persians; and, in reading it, one can easily comprehend how and why the heresy of Marcion should have arisen. There is not a little in the fourth Gospel and in Paul’s epistles upon which Marcion and Manichees could base their peculiar teaching, which was but a slight accentuation in other respects also of Paul’s beliefs. And this teaching also agrees with the role assigned to Jesus as the Messiah by his followers and probably claimed by himself. He was the victor of demons, the rescuer of man from the clutches of Satan. It was not the visible legions of Rome that he was to break and subdue, but the invisible legions of Satan by whom mankind was oppressed. There seems to have been a Persian element into mind of Jesus alien to true Judaism».

M1) F. С. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 36 (July, 1897), p. 593. 594: «The New Testament, especially the writings of John and Paul, are often very dualistic in tone and tendency, much more so indeed than those of l’hilo, "whom it is the fashion to set down as an oriental dualist. John regards this world as altogether given up to Satan; and Jesus Christ is not of this world at all, no more is his kingdom. „The world knew him not“. Equally to Paul is Satan the ruler of this world; and in his belief the atmosphere and heaven are alive with evil spirits... How different this from Philo who' discarded the belief in evil spirits as superstitious, and only allowed the existence of destroying angels in the sense of ministers of God’s just wrath; — and for whom also the august gods of Greece, far from being base demons (хотя, какъ мы видѣли, для св. Павла языческіе «боги» вовсе не были демонами и—скорѣе—приравнивались къ фантастическимъ миражамъ, лишеннымъ реальнаго бытія: см. выше на стрн. 671 сл. и ср. у Rev. Prof. W. Р. Paternoster., Art. «Idolatry» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II, 4486), were identical with the stars of heaven,, immortal and holy natures!» Въ другомъ мѣстѣ F. С. СопуЪеаге утверждаетъ, что по данному предмету во многихъ отношеніяхъ «Philo was far in advance not only of the authors of the

51

случаѣ чрезъ іудейскія посредства 842) христіанское богословіе яко бы восприняло персидское вліяніе * 342 343). Простирая его—въ демонологіи—и на новозавѣтныя времена 344 * *), другіе находятъ ясные слѣды этого рода въ позднѣйшемъ іудействѣ, гдѣ дуалистическое вторженіе условливало собою трансцендентализмъ будущаго спасенія съ отрѣшеніемъ отъ вемли и передвиженіемъ на небо 848). Эти дуалистическіе элементы были усвоены проповѣдниками Евангелія и въ немъ отчетливѣе прониклись этически-религіозными свойствами 846), однако практически діаволъ дѣйствуетъ подобно своему персидскому образцу, пытаясь быть самовластнымъ и распоряжаться съ божественнымъ абсолютизмомъ 347).

Значитъ, Апостолъ языковъ просто утрируетъ іудейскія начала подъ давленіемъ христіанскихъ принциповъ, встрѣчавшихъ злобный отпоръ при своемъ фактическомъ примѣненіи. Весь вопросъ состоитъ въ томъ, была ли готовая и удобная почва для трансформаціи въ самомъ раввинизмѣ. Здѣсь мы обязаны строго выдѣлять библейскую стихію откровенія и должны сосредоточиться на анализѣ школьныхъ наслоеній синагогальной догматики. Она къ божественнымъ истинамъ приложила шаблонъ теоретической разсудочности и натолкнулась на безысходныя антиноміи. Для нея Іегова былъ творцомъ и отвѣтственнымъ вершителемъ всѣхъ судебъ міровой жизни, но наличный строй послѣдней часто не гармонировалъ съ достоинствомъ своего повелителя и увлекалъ его съ недосягаемой высоты въ собственную неупорядоченность страстей и чувственности. Опасность была слишкомъ очевидна, чтобы раввинская скрупулезность не усмотрѣла ее и не позаботилась объ устраненіи. Желательное средство и было найдецо въ

New Testament, but of Fathers of the Church:»: cm. «The Jewish Quarterly Review» IX, 83 (October, 1896), p. 81.

342) О персидскомъ вліявіи въ іудейской сатавологіи см. еще Н. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I, S. 63.

ш) См. еще F. С. Conybeare въ <The Jewish Quarterly Review» VIII, 82 (July, 1896), p. 579: «Paul held not only the Talmudic belief that Satan transforms himself into an angel of light, but also the Persian belief that he is prince of the power of the air». Cp. Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum S. 275.

314) Er. Stave ibid., S. 275.

M5) Er. Stave ibid., S. 196. 198. 262. 263.

3«) Er. Stave ibid., S. 267.

3«) Er. Stave ibid., S. 273.

деистическомъ разобщеніи божества отъ всякаго прямого соприкосновенія съ космическою суетой въ его замкнутой неприступности. При всемъ томъ это не равнялось активной самозаключенности, потому что граничило бы съ независимостію и автономіей мірового теченія по возникновенію и развитію. И если въ немъ неослабно продолжается верховное цромышленіе, то ясно, что у него есть пригодные помощники. Они вмѣшиваются въ житейскія коллизіи и, регулируя ихъ, сами приспособляются къ космическому уровню, неизбѣжно воспринимаютъ его въ своей природѣ и функціяхъ. Міровой разладъ добраго и дурного отражается аналогичнымъ раздробленіемъ въ. сонмѣ духовъ. Тѣмъ не менѣе обѣ категоріи регулируютъ порученное по волѣ Божіей и въ этомъ смыслѣ этически тожественны между собою. Поэтому въ нихъ замѣчается свободный и натуральный переходъ неожиданнаго метаморфоза, когда Ангелъ славы превращается въ искусителя, до плотянаго паденія, и служитель Господень бываетъ смертоноснымъ губителемъ. Съ этой стороны іудаизмъ, вѣрный своей логикѣ, не допускалъ бы дуализма ни натуральноэтическаго, ни эффективнаго—въ существѣ духовныхъ явленій наблюдаемой дисгармоніи. Всякія толкованія иного свойства покоятся на чистѣйшемъ недоразумѣніи или поддерживаются съ тенденціозными цѣлями, .чуждыми и раввинской систематикѣ и христіанскому благовѣстію. Тутъ генетическая интерпретація побиваетъ себя съ изумительною безжалостностію. Навязывая Апостолу идеи дуалистическаго парсизма, въ своей генеалогіи она теряетъ родоначальника и выраж-дается въ миѳическое баснословіе, лишенное реальнаго фундамента. Безспорно, что въ іудейскихъ мечтаніяхъ было не мало наноснаго, но принципіально они созидались на терпкомъ монотеизмѣ и не терпѣли дуалистическаго раздвоенія. Въ нихъ княземъ міра сего остается Метатронъ 348), бывшій наилучгаимъ образомъ силы и дѣйствія Іеговы, Которому все подчинено съ неумолимостію суроваго детерминизма. Поэтому въ раввинизмѣ нѣтъ царства сатанина, и онъ не исповѣды-валъ контраста зла добру, не противополагалъ сатаны Богу 349). Здѣсь различіе напоминаетъ физическую враждебность свѣта 548

548) А. Edersheim, The Life and Times of Jesus theMissiahll, p. 760. 3<э) A. Edersheim ibid. II, p. 755. Cp. Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 2s, S. 311.

51*

тьмѣ зео) съ невозможностію самомалѣйшей связи христіанской истины и раввинистическаго фантазированія 35* *).

Непосредственная преемственность этихъ доктринъ немыслима по внутреннему содержанію ихъ. Естественно, что она даже въ критикѣ ограничивается оригинальною трансформаціей фарисейскихъ схемъ у св. Павла. Чтб же давалъ раввинизмъ съ этой стороны? Стремясь къ упраздненію космическаго диссонанса, онъ отнялъ у него всѣ этическія квалификаціи, почему исчезала моральная обособленность и въ небесной іерархіи. Чины ея, будучи огненной природы Зіа), разнились между собою лишь по мѣрѣ и пропорціонально степени своей соприкосновенности съ мірскою стихійностію и были дурными единственно потому, что фактически пропитывались нормируемою средой. По этой причинѣ у нихъ дозволительна только матеріальная дифференціація въ параллель космическому двойству плотяности и духовности *5*). Этою принудительностію вызывались и оправдывались всѣ странности іудейской пнев-матологіи. Онѣ не рѣдко ужасаютъ своею чудовищною нелѣпостію 85‘), но' были неизбѣжны для раввинизма, если онъ желалъ сохранить незыблемо свой теистическій абсолютизмъ, подавлявшій всякую относительную активность. Понятно, что центръ тяжести фатально перемѣщался съ воли на физическую необходимость съ матеріальными градаціами ея по

JS0) А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 758.

asl) A. Edersheim ibid. II, p. 756 и cp. 759.

,и) Cp. еще А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 381. См. въ слав. книгѣ Еноха XI, 34. 37: си къ всѣмъ же своимъ (воемъ) небеснымъ образовахъ огнено естество»; си отъ вамепежъ усѣкохъ огнь великы, и отъ огнѣ сотворихъ чини бесплотпи вой 10 темъ ангель» у проф. М. И. Соколова, Матеріалы и замѣтки по старинной славянской литературѣ, выпускъ третій (ѴП. Славянская книга Ѳноха. II. Текстъ съ латинскимъ переводомъ) въ журналѣ с Чтенія въ Императорскомъ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ при Московскомъ Университетѣ» 1899, IV, стрн. 27. 28; 111; ср. и у f проф. А. Н. Попова, Библіографическіе матеріалы ibid. 1880, III, стрв. ПО.

из) Поэтому естественно, что въ іудейскихъ вѣрованіяхъ встрѣчаются діаволы и діавопицы, о чемъ ср. у Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 271

*54) Cp. H. Ewald, Die Lehre der Bibel von Gott II, 1, S. 321: «... dachten die Pharisäer über diese dinge (Geister) desto gröber, malten sie sich vor ihrem Geiste desto sinnlicher aus, und füllten zuletzt auch ihre bücher mit so langen bunten gewaltigen gemälden derselben vrie sie früher noch nie entworfen oder auch nur versucht waren». Cp. и выше на стрв. 686, no.

интенсивности. Неудивительно, что плотской элементъ вносится въ самый ликъ ангельскій 355 * *) предвѣчныхъ духовъ ІЬв), и различеніе ихъ начинается въ паденіи *57) съ чувственнаго вожделѣнія Саммаэля къ праматери 358). Дальнѣйшіе классы образуются аналогичнымъ способомъ плотского общенія Адама и Еввы съ духами и „сыновъ Божіихъ“ съ „дочерями человѣческими“ 859). Этимъ наглядно и неотразимо иллюстрируется, что пневматическая моральная спеціализація всецѣло утверждается на матеріальной подкладкѣ и качественно сливается

355) Ср. А. Edersheim, History of tbe Je wist Nation after the Destruction of Jerusalem under Titus (London 1896), p. 429: «Like men, devils ate and drank, propagated themselves, and diecb (тоже въ The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 771; Ad. Franck, La Kabbale, p. 364=11. C., Кабалла или религіозная философія евреевъ, стрн. 133) и полны чувственныхъ пожеланій (см. у W. Baudissin въ «Realencyklopädie» von Prof. А. Н а u с k VI3, S. 20, ы £). Сходно и Prof. К. Müller въ cPreus-sische Jahrbücher» ХСІП, 1 (Juli, 1898), S. 9, a L. Blau для Ангеловъ выписываетъ (Das altjüdische Zauberwesen, S. 11) такое изреченіе изъ Chagiga 16 b: «sie essen und trinken, pflanzen sich fort und sterben».

35S) О такихъ см. п А. Fr. Gfrarer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 353.355*

*") A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 378 ff. 386—387 A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 757.

358) Cp. еще F. Nork, Rabbinische Quellen und Parallelen, S. LXXXV. LXXXVL A. Fr. Gfrörer говоритъ (Das Jahrhundert des Heils I, S. 398): «Jedenfalls ist der Glaube, dass Samael und seine Schaar die Stammeltern zur Unzucht verleitet und Unzucht mit ihnen getrieben habe, sehr alt, und reicht wohl in die Zeiten Christi hinauf». Въ слав. книгѣ Еноха XI, 75 (у проф. М. И. Соколова въ «Чтеніяхъ въ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ» 1899, IV, стрн. 31, и f А. Н. Попова ibid. 1880, III, стрн. 114) читается: «тацѣмъ образомъ ввиде (сотова яко имя ему бѣшу сатаваияъ) въ рай и прѣльсти Евву, Адаму же не при-коснуся». См. также къ прим. 212. 213 и прим. 298. 299 на стря. 718. 768.

3!Э) См. еще А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 382. 406. Ad. Franck, La Kabbale, p. 364 = H. С., Каббала или религіозная философія евреевъ, стрн. 133—134. Johannis Buxtorfii Р. Lexicon Chaldai-cum, Talmudicum et Rabbinicum, p. 2339. A. Edersheim: The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 759—760; History of the Jewish Nation, p. 428. Ф. В. Фарраръ, Жизнь Іисуса Христа въ переводѣ проф. А. П. Лопухина, стрн. 484 (=The Life of Christ II, p. 466). T. W. Davies, Magic, Divination, and Demonology, p. 111. См. и въ слав. книгѣ Еноха ѴШ, 7. 8 у проф. М. И. Соколова въ «Чтеніяхъ въ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ» 1899, IV, стрн. 16; 87—88 и у f А. Н. Попова ibid. 1880, III, стрн. 100. Подобныя сужденія сводятся къ Быт. VI, 1—4, а касательно сего «modern scholarship inclines to the view that by „sons of God“ are meant angelss few. у the lale Rev James S. Candlish, Art. «Children [Sons, Duugliters| of God» hi. A Difiiouary

съ нею 36#). Въ такомъ случаѣ вся нравственная непорядочность душевной злобы будетъ исчерпываться предикатами чувственности и передается черезъ нее 36 х). Вполнѣ натурально, что Талмудъ отожествляетъ сатану съ злымъ влеченіемъ ОПП ■№) * 360 * 362) въ человѣкѣ 363); и концентрируетъ

of the Bible ed. by'J. Hastings II, p. 217 a) и во всемъ библейскомъ сказаніи видятъ образецъ «миѳологической авгелологіи» (Anathon Aall, Der Logos II, S. 168), когда іудейскія мечтанія, какъ заимствованныя изъ «подлиннаго еврейскаго источника» (кп. С. Н. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его*исторіи I, стрн 351), прямо усвояются новозавѣтнымъ писателямъ (ср. у А. Aall. Der Logts II, S. 168) съ заявленіемъ, будто въ 1 Кор. XI, 10 Апостолъ прияпсіііналъ «Ангеламъ» нечистыя козни противъ женщинъ (Dr. phi!. J’furrer Eugen Huhn. Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jUdischen Volkes bis zu den Targumim historisch-kritisch untersucht und erläutert nebst Erörterung der alte-stamentlichen Citate und Reminiscenzen im Neuen Testamente. П. Th. Tübingen Freiburg i. B. u. Leipzig 1900. S. 173). Впрочемъ, буквальное пониманіе эпизода Быт. VI, 1—4 встрѣчается и въ патристической литературѣ, иногда допускавшей мысль объ эѳирности ангельской природы (см. у П. Калачинскаго, Ученіе свв. отцевъ и учителей церкви въ отношеніи къ философіи Платона—въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1900, № 3, стрн. 140 сл. 129 сл.). Замѣтимъ еще, что — по ложнымъ основаніямъ— Rev. J. В. Johnson различаетъ двоякое паденіе Ангеловъ—Іеговы и Эло-гимовъ (The Angels of God, p. 35).

360) Cm. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 756 and not. 1: «Since Rabbinism viewed the „great enemy“ only as the envious and malicious opponent of man, the spiritual element was entirely eliminated. An analogous remark would apply to Jewish teaching about the good angels, who are rather Jewish elves than; the high spiritual beings of the Bible».

ш) Въ Jebamoth 103 Ь сообщается, что «by the close contact of the serpent with Eve, he left in her a taint which the infected all her seed, but from which the Israelites were freed when they stood before Mount Sinai (см. выше на стрн. 342 къ прим. 211 и у А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 90, а по переводу о. M. II. Ѳи-вейскаго на стрн. 114), for there they came into immediate contact with the divine presence»: см. у S. Seheehter, Some Aspects of Rabbinic Theology въ «The Jewish Quarterly Review» VI, 23 (April, 1894), p. 413.

362) A. Edersheim: The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 397,i (и у о. M. П. Ѳивейскаго на стрн. 500,ъ). 756. 757; History of the Jewish Nation, p. 429. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 228— 229 = Jüdische Theologie, S. 236—237. Prof. Dr. Jacob Levy, Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim П (Lpzg 1879), S. 259. Prof. Dr. M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums (Frankfurt am Main 1898), S. 270.

3<53) Этимъ опять оправдывается іудейская мысль о безразличіи духовъ

все сатанинское вліяніе въ плотяной области по его источнику и функціямъ 864).

Все это было логическимъ результатомъ пневматологиче-скаго матеріализма, который свою наличность долженъ былъ типически обнаружить и въ ученіи св. Павла. И адепты генетическаго метода категорически заявляютъ, что Апостолъ языковъ точно воспроизводитъ убѣжденія іудейской мистики о двухъ царствахъ 865); когда считаетъ (въ Еф. П, 2 сл.) діавола княземъ власти воздушной 86в), дѣйствующимъ нынѣ * 305

въ чисто этическомъ отношеніи, такъ какъ съ этой стороны и ]ПП “ІК1

Т т

тоже не имѣетъ твердыхъ моральныхъ опредѣленій, поелику сама по себѣ ни добра, ни зла (ср. еще у Prof. Emst Gremer, Art. «Fleisch» въ «Realencyklopädie» von Prof. A. lianck VI3, S. 100) и даже почиталась необходимою для продолженія міра (см. и А. Edersheim, The Life and. Times of Jesus the Messiah I, p 317, и у о. M. Д. Ѳивейскаго, на стрн. 401), между гѣмъ зло ѳя достаточно врачевалось закономъ (ibid. 1, р. 318 — 319 = стрн. 402 — 403). Anathon Aall, утверждая греческое происхожденіе понятій демоновъ (Der Logos II, S. 177: «... ist der Begriff Dämonen eine Lehranschauung griechischen Ursprungs») и Ангеловъ-хранителей (II, S. 185: «sicher unter griechischen Einfluss hat sich der jüdisch-christliche Begriff von Schutzengeln entwickelt»), предполагаетъ (II, S. 186), будто «ursprünglich wird der Begriff von Dämonen entweder ganz ethisch neutral oder gar nur ethisch gut gewesen sein», при чемъ дурный оттѣнокъ перешелъ на него лишь послѣ отожествленія съ «чужими богами» (II, S. 187).

,м) Посему нѣкоторые понимали сатану «als Product der menschlichen Natur» (см. Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 35, и cp. J. Levy, Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim und einen grossen Theil des rabbinischen Schriftthums I, Lpzg 1876, S. 342; cp. и у G. G. Bredow, Rabbinische Mythen, Erzählungen uud Lügen, S. 120—121), а іудей Трифонъ даже отрицалъ злыхъ «ангеловъ» (см. S. Justini Dialogue cum Tryphone Judaeo, cap. 79 ap. Migne, gr. ser. t. VI, col. 661. 664, и cp. L. Blau, Das altjüdische Zauberwesen, S. 36—37).

305) A. Fr. Gfrorer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 400. 402. 406 f. Ср. у Ф. В. Фаррара, Жизнь Іисуса Христа въ переводѣ проф. А. П. Лопухина, стрн. 484 (=The Life of Christ II, p. 466—467).

36G) Prof. W. Bousset утверждаетъ (Jesu Predigt in ihrem Gegensatz zum Judentum, Göttingen 1892, S. 24—25), будто идея сатаны, какъ князя міра сего, впервыѳ высказана въ (іудейскомъ апокрифѣ конца дохристіанской или начала христіанской эры: Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II*, S. 634—635=III3, S. 217—219; см. еще и ниже въ прим, 505) Assumptio Moais (Moyseos) X, 1 (cp. у 0. Fr. Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi selecti, p. 151. 152; Ad. Hilgenfeld, Messias Judae-orum, p. 451; R. H. Charles, The Assumption of Moses, London 1897, p.

въ сынахъ противленія, и его орудіе усматриваетъ въ плоти *** S. * 7 * * * II,), почему люди не могутъ освободиться отъ нея и бываютъ „естествомъ чада гнѣва“ 868).

Въ концѣ концовъ апостольское благовѣстіе по своему родству съ раввинизмомъ приближается въ критикѣ къ тенденціямъ физически-дуалистичѳскаго созерцанія 869). Въ іудейской догматикѣ послѣднее подчинялось монотеистическимъ стѣсненіямъ и разрѣшилось благовиднымъ успокоеніемъ въ извѣстной намъ амартологической теоріи. Въ ней сглаживается вся сила грѣха съ приниженіемъ его до простой слабости съ незначительными оттѣнками противленія. Но и оно вызывается больше неподатливою косностію, приравнивается къ естественному свойству матеріи и вмѣстѣ съ нею мотивируется въ Богѣ. Поэтому плоть, будучи источникомъ и сѣдалищемъ грѣховности, не переставала быть въ цѣляхъ божественнаго воспитанія спасительнымъ орудіемъ 87°), полезнымъ и благотворнымъ для нравственнаго человѣческаго прогресса. Въ этомъ пунктѣ фарисейская пневматологія находила факти-

39. 85; С. Clemen въ Die Pseudepigraphen des А. Т. Е. К а u t z 8 с h’a S. 827) п отсюда заимствована Новымъ Завѣтомъ.

а,г) Ср. 0. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie,

S. 109 (см. на стрн. 803,377). 57: «nach des Apostels Ansicht (1 Kor. 7,

5) Satan durch die geschlechtliche Sinnlichkeit die grosse Macht über

den Menschen hat; besonders auch mag seine Anschauung von der odp£ diese Auffassung vou der Verführung der Eva ihm annehmbar gemacht haben; durch sie vermochte Satan im Weibe den Menschen zum Sündenfall zu bringen».

,ee) Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 271: «im Ephes. 2, 2 f. der Teufel zunächst ganz im Sinne der jüdischen Mystik als 6 itpycuv Tijs e?oosias той ä«pot той лѵейрлто« той vüv ёѵеруойѵто« ёѵ тоТ{ uioij tt)s äuetSeia«, und dann das Fleisch als Satans Werkzeug hingestellt wird, und zwar derartig, dass der Mensch sich nicht durch eigene Kraft davon losmachen kann und deshalb ein тёхѵоѵ tpüset op-fijc ist».

,es) F. С. Conybeare въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 36 (July, 1897), p. 595 усвояетъ Апостоламъ убѣжденіе, будто «the demons lived in the air and were made of air, and were like the air immaterial (аошрятоі), and as rule invisible»; при такомъ пониманіи неудивительно встрѣтить замѣчаніе (Jo. Jac. Wetstenii въ Novum Testamentum Graecum II, p. 242), что «Paulus ita loquitur ex principiis philosophise Pytha-goreae, quibus illi, ad quos scribit, imbuti erant: non autem, nt partem doctrinae а Christo sibi revelatae, et omnibus credendae traderet».

2,t>) См. еіце A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah

II, p. 758, и cp. выше прим. на стрн. 798, м«. 799, sea.

ческую опору для своѳго этическаго индифферентизма, а потому іудейство съ обычною неуклонностію раціоналистическаго воззрѣнія приняло матеріальный масштабъ для раздѣленій въ мірѣ духовномъ, подчинивъ нынѣшній космосъ сатанѣ и его „ангеламъ“ 87‘).

Всѣ такія основы категорически отвергаются Апостоломъ и ни мало не участвовали въ его построеніяхъ. Это положеніе. не нуждается въ новой аргументаціи и отнимаетъ у генезиса почву для реконструкцій христіанскаго ученія изъ раввинскихъ фрагментовъ. Для выясненія ихъ внутренняго соотношенія теперь требуется раскрыть подлинныя свойства апостольскаго дуализма, который иногда прямо уподобляется персидскому 87*). Однако внѣшнее сходство скрываетъ подъ собою внутреннюю непримиримость. Тутъ характерно прежде всего, что „князь власти воздушной“ рисуется обольстительнымъ образцомъ человѣческаго поведенія. Поэтому онъ не имѣетъ деспотическаго давленія съ механическою неотвратимостію и аналогиченъ „вѣку міра сего“, почему утверждается на свободной покорности и можетъ быть прѳпобѣждаемъ. Естественно, что его вліяніе созидается моральнымъ притупленіемъ сознательнаго невниманія къ божественнымъ внушеніямъ и фактически развивается на нравственномъ омертвѣніи грѣховной преступности. Въ равнѣйшемъ уже допускается готовое отпаденіе человѣческой воли отъ добра со склоненіемъ ко злу, которое и водворяется въ приготовленной средѣ. Сатанинское воздѣйствіе предполагаетъ своимъ прецедентомъ убѣжденное извращеніе съ сыновнею .преданностію ему и реально держится на этическомъ фундаментѣ осмысленнаго или неразумнаго богоборчества. Этимъ предначертывается и его фактическое выраженіе. Послѣднему предшествуетъ активное попраніе блага съ устраненіемъ отъ него. Здѣсь человѣкъ отталкиваетъ все высшее и замыкается въ своей автономной обособленности. Но въ ней онъ бываетъ только огра-

s”) Cp. Е, Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 422— 423=11*, S. 602. A, Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils 1, S. 383. Cp. въ слав. книгѣ Еноха XXII, 41 у проф. М. И. Соколова въ «Чтеніяхъ въ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ» 1899, IV, стрн. 71: «зане пана діаволъ третицею царствовати: перво прежде рая, второе въ рай, третицею внѣ рая до потопа продолжи».

3,!) Cp. F. Chr. ѵ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie und ihres Verhältnisses zum Christenthum, S. 189, i.

ниченною тварію и физически связывается своею космическою природой. Она становится тогда и сферою и нормою человѣческаго существованія, поелику омраченный вворъ не простирается дальше натуральной близорукости. Вся энергія необходимо сосредоточивается на плотяности и всецѣло регулируется ею, потому что духовныя стремленія парализованы въ своихъ лучшихъ порывахъ и обращены только къ земному съ подчиненіемъ космической условности. Всѣ функціи оказываются чисто плотскими. Это совершается по собственному порабощенію плоти, вторженіе которой неизбѣжно сопровождается постепеннымъ овладѣніемъ надъ исполнителемъ и претворяетъ его по своему типу. Личность, растворяется въ плотяной атмосферѣ и пріобрѣтаетъ всѣ ея качества. Такіе люди по самому естеству становятся чадами гнѣва съ неумолимостію заслуженной кары, ибо не желаютъ и не могутъ выйти изъ темницы плотянаго сервилизма (Еф. II, 1—3). Тѣмъ неменѣе самая чрезмѣрность страшной отвѣтственности немыслима безъ глубокой виновности и коренится единственно въ ней. Поэтому сыны противленія вырастаютъ изъ грѣховнаго самообольщенія (Еф. V, 6) и пагубнаго послушанія импульсамъ своихъ земныхъ членовъ (Кол. III, 5—7) по невѣжеству умственнаго помраченія и по ожесточенію сердецъ (Еф. IV, 18) съ расположеніемъ къ злымъ дѣламъ всяческой похотливости (Кол. I, 21. Еф. IV, 22). Этическое по своему неточному началу, демонское обаяніе сохраняетъ это ствойство въ практическомъ запечатлѣніи и конечномъ результатѣ. По этой причинѣ христіанская брань въ огражденіи благодатной святости направляется не противъ плоти и крови и должна считаться съ господствующими надъ ними духами злобы (Еф. VI, 12), а эти получаютъ верховенство не прежде, чѣмъ сами вѣрующіе дадутъ мѣсто діаволу своею порочностію (Еф. IV, 27).

По всему этому безспорно, что грѣхъ порождается не исключительно сатанинскимъ вліяніемъ 37s) и всегда бываетъ

3,а) Это противъ W. Karl, который утверждаетъ (Beiträge zum Verständnis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen desApostels Paulus, S. 17), будто «Paulus, dem Judentum seiner Zeit folgend, Sünden und Irrungen der Christen gelegentlich den hösen Geistern zuschrieb (1. Kor. 7, 6; 2. Kor. 2, 11, u. а.)». Иное дѣло—по отношенію къ источнику и характеру грѣха въ родѣ человѣческомъ, о чемъ см. въ главѣ ІѴ-й трактата ІІ-го на стрн. 362 и ср. ниже въ прим. 400.

строго моральнымъ актомъ. Отсюда логически слѣдуетъ, что и главнѣйшій его иниціаторъ и яростный поборникъ работаетъ не по физическимъ влеченіямъ и руководится духовными мотивами, указывающими на тожественную имъ природу. Матеріальный моментъ будетъ для него непригоднымъ по самому существу слѣдствій. Этимъ объясняется наименованіе его (въ Еф. II, 2) княземъ власти воздушной (хат4 тоѵ ар^оѵта тг(с ёЕооаіас тоо ötspo?). Истинное уразумѣніе достаточно намѣчено въ самомъ строеніи фразы. Въ ней рисуется предъ нами субъектъ съ царственными прерогативами, обезпечивающими ему главенство. Очевидно, что у него есть потребныя средства въ субстанціальной полномощности для примѣненія своихъ притязаній. Они и поддерживаются его индивиду а аьною крѣпостію въ е£ооо£а, которая создаетъ и гарантируетъ демоническое господство. Дальше для него нужна лишь сфера обнаруженія,—и она ограничивается рамками воздушности. Значитъ, воздухъ служитъ средою дѣйствія сатаны и не является его натуральнымъ элементомъ *7*). Этимъ зачеркиваются всѣ критическія попытки навязать Апостолу тенденціи матеріалистическаго пониманія демонской организаціи 375) съ приравненіемъ ея къ воздушной веществен- * S.

37<) См. ,7. Chr. К. ѵ. Hofmann, Der Schriftbeweis I (Nörtlingen 1857),

S. 466—457. C. J. Ellicott относитъ Еф. II, 2 къ «sub-celestial region which seems to be, if not the abode, yet th.e haunt of evil spirits» (St. Paul’s Epistle to the Ephesians, p. 34), H. Alford выясняетъ (The Greek Testament III, p. 89) изъ естественной аналогіи, которую Rev. Prof. Q. G. Findlay раскрываетъ (The Epistle to the Ephesians, p. 103) въ слѣдующемъ видѣ: «Surely, the air here partakes (if it be only here) of the figurative significance of spirit (i. e. breath). St. Paul refines the Jewish idea of evil spirits dwelling in the surrounding atmosphere into an ethical conception of the atmosphere of the world, as that from which the sons of disobedience draw their breath and receive the spirit that inspires them. Here lies, in truth, the dominion of Satan. In other words, Satan constituted the Zeitgeist». Къ послѣднему толкованію склоняется и Prof. Dr. Albert Klöpper (Der Brief an die Epheser, Güttingen 1891, S. 68,«), но оно несправедливо разрѣшаетъ реальный объектъ въ отвлеченный «духъ времени», для котораго не находится и производителя, если не считать таковыиъ плотяность въ качествѣ грѣховной «по естеству».

37!) Вмѣстѣ съ этимъ неизбѣжно падаетъ и странное поясненіе Rev. J. В. Johnson'a (The Angels of God, p. 50) къ Еф. II, 2, будто «князь власти воздушной» есть «having power to make use of winds and storms for his own purposes».

ности 37в), какъ области обитанія *77), гдѣ іудейство распредѣляло духовъ по разнымъ категоріямъ 378). Затѣмъ сами собою рушатся и генетическія сближенія съ іудейско-раввинскими схемами, потому что въ нихъ демоны, функціонируя физически, испытываютъ физическое давленіе космоса и про- 3

,,е) См. Н. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 297. 298 Anathon Aall усвояѳтъ Новому Завѣту оріѳнталистическое понятіе динамической одушевленности свѣтилъ небесныхъ, откуда возникло воззрѣніе «von einem Herrscher in dem Machtbereich der Luft», ибо «der Himmelsraum ist die Stätte einer Macht, eijouaia» (Der Logos II, S. 161); къ этому кругу воззрѣній авторъ относитъ (S. 169) и всѣ идеи касательно чиновъ небесной іерархіи, почему въ новозавѣтной апгелологіи находитъ прямыя заимствованія изъ іудейской апокалиптики сверхъ библейскихъ данныхъ (S. 170—171).

3”) О. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 109. «Alle Erwägungen zwingen uns, in dieser seltsamen Satansbenennung, „аруюѵ tT|« £Sjou»tai toö aspo{“, die Anschauung von der Existenz einer Menge teuflischer Wesen zu finden, die unter dem Oberbefehle Satans in der Luft hausen». H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 239: «Und zwar erfüllen diese weltbeherrschenden Dämonenreihen die ganze niedere Atmosphäre (den dunkeln af|p Eph. 2,» im Gegensätze zum lichten aUhrjp), nach einer bei den Rabbinen und gleichzeitigen griech. Schriftstellern nachweisbaren Form der Vorstellung». Prof. H. Jacoby, Neutestamentliche Ethik, S. 393. €м. еще на стрн. 698, m, а равно Jo. Ben. Koppe, Novum Testamentum graece I (Gottingae 1778), p. 290—291. Aug. Bisping, Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament Vi, 2, S. 47. H. v. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» III, 1, S. 117. Сходно и епископъ Игнатій Брянчаниновъ (Сочиненія III, стрн. 26. 133. 134. 231—232), откуда у него является и чувственное пониманіе «истязаній» души на пути къ раю по разлученіи отъ тѣла (стрн. 136 сл.; но ср. болѣе одухотворенный взглядъ у свящ. Г. Быстрицкаго, О загробной жизни, Москва 1898, стрн. 83 сл., и у о. Ап. М. Темномѣрова, Ученіе Свящ. Писанія о смерти, загробной жизни и воскресеніи изъ мертвыхъ, стрн. 148—149), какъ А. Fr. Gfrörer находилъ (Das Jahrhundert des Heils II, S. 81) іудейскіе отголоски въ 1 Kop. Ill, 13 сл.

S7S) Ср. еще А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 419. Carl Siegfried, Philo von Alexandrien, S. 147.212, при сопоставленіи павли-нистическихъ воззрѣній съ филоновскими понятіями (S. 310), которыя —въ свою очередь—сближаются съ концепціями Плутарха, что демоны суть души, одѣтыя воздухомъ (S. 276), гдѣ—по мнѣнію александрійскаго теософа—онѣ обитаютъ (А. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrini-sche Theosophie I, S. 362. 358 ff. 370 f. 376), сами будучи эѳирно-огненной природы (ibid. I, S. 379. Aug. Ferd. Bahne, Geschichtliche Darstellung der jüdisch-alexandrinischen Religions-Philosophie I, S. 306 ff. 309: «die Luft selbst, aus welcher er ja diese Geister gebildet glaubte, erkannte Philo, wenn auch für ein edleres Element als die

никаются его стихіями 97в). У св. Павла нѣтъ даже отдаленныхъ отголосковъ такого воззрѣнія, и для него весь вопросъ можетъ быть въ томъ, почему демонская энергія съуживается воздушными рамками. Удовлетворительный отвѣтъ мы находимъ въ другомъ упоминаніи (Еф. VI, 12), гдѣ сатанинское торжество замыкается въ поднебесныхъ областяхъ (tv тоТ? етсооряѵі'оі?) 880). Необходимо думать, что онѣ сродны ему натурально и являются пригоднымъ пунктомъ притяженія. Эта взаимная конгеніальность способствуетъ точнѣйшему опредѣленію обѣихъ сторонъ по ихъ эссенціальнымъ качествамъ. Но это духи злобы (то< icvsopumxot тт); TuovTjptas), которая обнимаетъ всю ихъ индивидуальность и заставляетъ искать благопріятной почвы для своего процвѣтанія. Если таковою бываютъ поднебесные круги, то въ нихъ обязательно присутствіе адекватной злобности. Въ свою очередь послѣдняя совпадаетъ съ водворившеюся въ вѣкѣ семъ тьмою, а * 38

Erde, doch als sinnlich-körperlich. an>). Въ этомь смыслѣ слѣды раввинскихъ преданій признавалъ здѣсь и f о. С. К. Смирновъ, Филологическія замѣчанія о языкѣ новозавѣтномъ въ сличеніи съ классическимъ при чтеніи посланія Апостола Павла къ Ефѳсеямъ, Москва 1873, стрн. 90.

37D) Замѣчательно еще, что въ «талмудическомъ словоупотребленіи терминъ П1“І примѣняется не къ Ангеламъ, но къ демонамъ (—конечно, всегда съ квалифицирующею прибавкой—)»: см. у Prof. ТЪ. Cremer въ «Realencyklopädie» von А. Hanck V3, S. 365, u—м, и ср.Ж. Baudissin ibid. VP, S. 16,22 f. Это опять показываетъ, что даже самая идея духовности принижалась въ раввинизмѣ до понятія воздушности, а потому іудейскія аналогіи (изъ Завѣта Веніамина [cap. 3 ар. М. gr. II, col. 1141: то аерюч т:ѵецр.а той BeXcdp] и Вознесенія Исаіи VII, 9. X, 29), отмѣчаемыя у кн. С. Н. Трубецкого (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 351, j) для «князя власти воздушной», ни въ какомъ случаѣ не говорятъ о сходствѣ въ самыхъ воззрѣніяхъ.

38°) «Мѣстное» значеніе здѣсь очевидно (ср. Aug. Bigping, Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament VI, 2, S. 143. A. Elöpper, Der Brief an die Epheser, S. 190. C. J. Ellicott, St. Paul’s Epistle to the Ephesians, p. 148), и для отрицанія этого оттѣнка пришлось бы отдѣлять *ѵ то!« «коорзчіок отъ предшествующаго чрезъ «комму» и понимать въ смыслѣ обозначенія сферы или поля «нашей брани», какъ дѣлаетъ G. в. Findlay (The Epistle to the Ephesians, p. 407), но эта интерпретація не можетъ быть обоснована ни экзегетически, пи грамматически (cp. Н. Alford, The Greek Testament III, p. 145. C. J. Ellicott 1. cit. H. t. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» III, 1, S. 151) и не требуется апологетическими цѣлями, потому что весь вопросъ удовлетворительно разрѣшается правильнымъ опредѣленіемъ даннаго въ текстѣ соотношенія.

эта не покрывается чисто физическими феноменами, потому что производится спеціальными міродержителями. Они же злобны этически, почему и темнота будетъ моральнымъ квали-фикатомъ нравственной неозаренности 381). Поэтому христіанское искупленіе съ сопричастіемъ къ наслѣдію святыхъ во свѣтѣ было избавленіемъ отъ власти темной (Кол. I, 12. 13) для просвѣщенія въ Господѣ (Еф. V, 8), не допускающаго темныхъ дѣяній (V, 11). По всему этому несомнѣнно, что воздушное пространство рисуется сферою моральнаго отчужденія богоборческой воли. Это и понятно, коль скоро человѣкъ въ своемъ плотяномъ оцѣпенѣніи замыкается въ районѣ космической осязательности и изгоняетъ изъ нея всякія высшія влеченія Тогда косная матеріальность пріобрѣтаетъ активность заправляющаго деспота и механическій строй причинности превращается въ волевый факторъ человѣческаго бытія по движущему стимулу, цѣли и смыслу.

Ясно, что св. Павелъ не смотрѣлъ на окружающій міръ глазами натуралиста и не приписывалъ моральной скверны самой матеріальности. Она испортилась по неразумію человѣческаго противленія, стенаетъ и мучится отъ рабской суеты тлѣнію и трепетно жаждетъ своего освожденія съ откровеніемъ славы сыновъ Божіихъ (Рим. УПІ, 19—22). Посему нельзя понимать буквалистически 382) и восхищенія апостольскаго до третьяго неба съ проникновеніемъ въ рай 383), гдѣ *

*81) Ср. и у кн. С. Н. Трубецкого, У ченіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 342,5, а по отношенію къ демоническимъ вліяніямъ Rev. Prof. О. О. Findlay даже принципіально утверждаетъ (The Epistle to the Ephesians, p. 403), что «those are more hold than wise who deny their (of the manifestations of demonism) existence, and who profess to explain all occnlt phenomena and phrenetic moral aberrations by physical causes).

ш) Prof. W. Beyschlag свидѣтельствуетъ (въ «Studien und Kritiken» 1870, 2, S. 202 Anm,), что почти всѣ экзегеты относятъ разсматриваемое упоминаніе Апостола къ его тѣлесному восхищенію, къ чему склоняется и епископъ Игнатій Брянчаниновъ (Сочивенія III, стрн. 82).

ш) F. Weber отожествляетъ «рай> Апостола съ іудейскимъ G-aa Eden или «Mechiza» (ср. выше въ прим. 301 на стрн. 770) праведниковъ (Die Lehren des Talmud S. 158 = Jüdische Theologie, S. 163; cp. Edward H. Hall, Papias and his Contemporaries. А Study of Religious Thought in the Second Century, Boston and New York 1899, p. 146,2), a Engbie de Faye весь разсказъ св. Павла сопоставляетъ (Les Apocalypses juives, p. 136) съ іудейско-апокрифическими мечтаніями, при чемъ на этомъ основаніи иногда толкуется въ буквальномъ смыслѣ упоминаніе Апостола о седьмомъ небѣ (см. Rev. Robert Henry Charles, Art. «Book of the

благовѣстникъ слышалъ неизреченные глаголы (2 Кор. ХП, 1—4) 884). Іудейскія легенды содержатъ много причудливыхъ эпизодовъ о возвышеніи раввиновъ въ небесные чертоги для совѣщаній и освѣдомленій Іеговы. Тварь теряетъ свою ограниченность въ горделивой надменности номистиче-скаго гонора и подавляетъ ангельскую іерархію, потому что члены ея часто остаются при дверяхъ сада Эдемскаго и получаютъ познанія отъ счастливыхъ избранниковъ потомства * S.

Secrets of Enoch» въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 711 a: cThe detailed account of the seven heavens in this book... has shown beyond the reach of controversy that the sevenfold division of the heavens was accepted by St. Paul and the author of Hebrews, and probably in Rev.»), хотя другіе спорятъ еще относительно того, признавалъ ли благовѣстникъ три или семь небесъ (см. о семъ у Rev. Prof.

S. D. F. Salmond'u, Art. «Heaven» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II, p. 321 ft—322 а). Подробное описаніе послѣднихъ въ слав. книгѣ Еноха см. у проф. М. И. Соколова въ «Чтеніяхъ въ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ» 1899, IV, стрн. 4 сл.; 84 сл. и у f А. Н. Попова ibid. 1880, III, стрн. 91 сл.; въ этомъ іудейскомъ воззрѣніи кн. 0. Н. Трубецкой находитъ (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 335 сл.) полное смѣшеніе ангелологів и космологіи. Prof. Auguste Sabatier для иллюстраціи контраста между традиціонными вѣрованіями и научными убѣжденіями указываетъ, что «для первенствующихъ христіанъ не было трудности представить себѣ тѣлесное вознесеніе Іисуса на небо, потому что для нихъ небо дѣйствительно было географическою областію, рисовавшеюся предъ ихъ умомъ въ точныхъ очертаніяхъ. Для современныхъ христіанъ небо есть моральная идея, почему упорно признающіе тѣлесное вознесеніе Христа лишены всякой возможности вообразить и описать его въ качествѣ реальнаго факта». Въ этомъ смыслѣ затѣмъ отмѣчается у автора и восхищеніе Апостола Павла до третьяго неба. См. статью La vie chre-tienne et la theologie scientifique въ «Revue chretienne» 1900, No. 1 (Janvier), p. 4.

,M) Cp. R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 218—219: «Что у Павла небесный міръ является населеннымъ Ангелами свѣта; соотвѣтствующими пневматичѳски-свѣтовой субстанціи сего міра, — видно изъ случайнаго упоминанія aittkot *6 oöpavoö (Гал. I, 8) и affikot той срштос (2 Кор. XI, 14). А что объ ихъ дѣятельности пѣснопѣнія и восхваленія въ раю предъ лицомъ Господа (ср. Сочиненія епископа Иматія Брянчанинова HI, стрн. 226) онъ (Апостолъ) имѣлъ точно такія же представленія, какъ современные соотечественники, и что — при захватывающей живости своего духа—онъ все мыслилъ реалистически (alles auf das deutlichste vorstellt, die Sinnlichkeit jener Geisterwelt auf das lebendigste sich ausgebildet hat),—это можно усматривать по намекамъ объ äppijia рената, слышанныхъ въ раю (2 Кор. XII, 4), и объ уХшзоаі,

Авраамова. Этотъ грубый реализмъ *85) абсолютно непримиримъ съ апостольскимъ изображеніемъ и не имѣетъ съ нимъ самой отдаленной общности. Всѣ критическія толкованія страдаютъ предзанятостію и ведутъ къ искаженіямъ. Св. Павелъ энергически отмѣчаетъ въ своемъ двукратномъ повтореніи, что этотъ фактъ, не будучи магическимъ упраздненіемъ личности *8®), выходитъ за черту естественной закономѣрности и отличается чудесною непостижимостію. Его причина въ Богѣ и результатъ запечатиѣнъ божественною неизъ-яснимостію для человѣческихъ способностей интеллектуальнаго воспріятія *8Т). Это было духовное видѣніе вепосред- * 15

звѳнящихъ подобно мѣди и кимвалу (1 Кор. XIU, 1)». См. и А. Klöpper, Kommentar über das zweite Sendschreiben des Apostels Fanlas an die Gemeinde zu Korinth, S. 507 ff. Буквальное пониманіе ангельскихъ языковъ приписываетъ св. Павлу и кн. С. Н. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его Исторіи I, стрн. 372. 425. О пѣніяхъ ангельскихъ см. въ слав. книгѣ Еноха VI, 27. ѴШ, 2. XI, 72 у проф. М. И. Соколова въ с Чтеніяхъ въ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ» 1899, IV, стрн

15. 18. 31 и у f А. Н. Попова ibid. 1880, III, стрн. 100. 102. 113.

,и) Проф. раввинской школы въ Будапештѣ Dr. Ludwig Blau, воспроизводя «древнеіудейскія» мнѣнія первой половины нашего тысяче лѣтія (Das altjüdische Zauberwesen, S. VI: «mit „altjüdisch“ bezeichne ich das Zeitalter der jüdischen Tradition, also beiläufig das erste halbe Jahrtausend unserer Zeitrechnung»), категорически утверждаетъ, - что талмудическія извѣстія о проникновеніи нѣкоторыхъ раввиновъ на небо (см. выше на стрн. 284. 458, і. 770, >», Ad. Franck, La Kabbale, p. 57 = H. C. Каббала или религіозная философія евреевъ, стрн. 11) нужно понимать буквально, ибо на стрн. 115 сл. у него сказано: «Dieses „Eingehen ip’s Paradies“ (бен-Аззая, бен-Зомы, Ахера, или Елиши бѳя-Абуйи, и Акибы) ist wörtlich und nicht allegorisch zu nehmen». Подобнымъ образомъ L. Blau склоненъ понимать (S. 60--61) и свидѣтельство Sanhedrin 67 6 о созда-віи тѣленка р. Ханиной и Ошайей (а не Ошей) но пятницамъ при занятіяхъ ученіемъ О твореніи (ср. къ прим. 207 на стрн. 716). Что же касается возвеличенія людей (ср. на стрн. 656, зоз), то дц$ иллюстраціи см. еще въ слав. книгѣ Еноха, гдѣ патріарху говорится (XI, 5): «ни ангеломъ' моимъ не возвѣстихъ таини мое, ни повѣдахъ имъ востанія ихъ ни мое бесконечніѳ и нѳразумніѳ, размыспишу твари иже тебѣ возвѣщаю днесь» (у проф. М. И. Соколова въ «Чтеніяхъ въ Обществѣ исторіи и древностей россійскихъ» 1899, IV, стрн. 24; 91 и у f А. Н. Цопова ibid. 1880, ПІ, стрп. 107), а въ другомъ мѣстѣ (XVI, 6 ibid. 1899, IV, стрн. 59; 1880, III, стрн. 135) объ немъ сказано: «тебе избра Господь паче всѣхъ человѣкъ на земли, и постави те паписателѣ тваремъ своимъ ви-димимъ и невидимимъ, и отъимителѳ грѣхомъ человѣческимъ, и помощника домочадцемъ твоимъ».

***) Ср. Th. Simon, Gottesgeist und Menschengeist bei Paulus, S. 11.

*'7) Cp. Prof. W. Beyschlag въ «Studien und Kritiken» 1864, 2, S. 207.

ственнаго созерцанія съ откровеніемъ тайнъ Божіихъ чрезъ Христа, возсѣдающаго одесную Отца Своего на небесахъ. Они являются превыспреннимъ жилищемъ божества и служатъ символомъ его всецѣлой святости. По контрасту съ ними все поднебесное будетъ окрашиваться мрачными тонами немощной недостаточности, которая въ своей автономности оказывается этически грѣховною, поелику старается упразднить велѣнія божественныя ради космическихъ вліяній. Діаволъ пользуется этими данными и учреждаетъ здѣсь свою державу, но ея виновникъ и наличныя опоры лежатъ не въ физическихъ свойствахъ владыки и подчиненныхъ.

Неизбѣжно, что сатанинскій деспотизмъ питается не матеріальными началами и созидается на духовныхъ принципахъ неповиновенія внушеніямъ совѣсти и призывающему голосу благодати. Съ этой только стороны демонъ и бываетъ „богомъ вѣка сего“ (6 9го? too аиЬѵос тобтоо во 2 Кор. IV, 4). Онъ достигаетъ прерогативъ божескаго всевластія лишь среди погибающихъ, которые обрекаютъ себя на жертву ему своимъ, собственнымъ невѣріемъ спасительному благовѣствованію. Слѣдовательно, сатанинское владычество не натуральное и даже въ узкой космической плоскости условливается раннѣйшими прецедентами. Въ такомъ случаѣ это не онтологическій дуализмъ парсизма въ іудейской трансформаціи раввинскихъ школъ и народнаго воображенія. Дальше получаемъ, что и его фактическое выраженіе рѣзкой напряженности покоится не на физическомъ сродствѣ сатаны съ эономъ, ибо при этомъ оно было бы необходимымъ, не нуждаясь въ подготовительныхъ приспособленіяхъ. Оба агента будутъ злыми не по природной матеріальности, если ихъ тѣсное сцѣпленіе не носитъ матеріальнаго характера. Вся бѣда кроется въ томъ, что настоящій вѣкъ сдѣлался лукавымъ (Гал. I, 4) и фатально влечется къ защитнику всякаго лукавства, покланяется ему съ самозабвеніемъ и окружаетъ ореоломъ трагической апоѳеозы 888).

Поэтому же напрасна и фантастичѳски-теософическая гипотеза Pfarrer К. КеегѴя (въ «Der Beweis des Glaubens» 1899 XII, S. 466), будто у Апостола разумѣется «eine wirklicke Versetzung des Innern Menschen nach Leib und Seele in das Paradies».

3,s) Cp. A. Klöpper, Kommentar über das zweite Sendschreiben des Apostel Paulus an die Gemeinde zu Korinth, S. 225. H. Ewald, Die Lehre der Bibel von Gott П, 1, S. 323.

52

Божественность сатанинства всего менѣе объективна и есть миѳическій плодъ религіознаго невѣжества и моральной атрофіи въ людяхъ подобно тому, какъ для нихъ богомъ бываетъ чрево (Филипп. Ш, 19 и ср. Рим. XVI, 18) или любостяжаніе сливается съ идолослуженіемъ (Кол. Ш, 5. Еф. V, 5). Все тутъ и возникаетъ и основывается на духовной подкладкѣ демоническаго коварства и человѣческой порочности.

При этихъ предпосылкахъ не можетъ быть генетическимъ звеномъ апостольской системы фарисейско-іудейская теорія физической нечистоты небесныхъ потенцій и матеріалистическаго монархизма грѣха въ натуральной плотяности *89). Всѣ эти критическія сближенія попираютъ важнѣйшій моментъ христіанскаго ученія и рѣшительно разбиваются его этическою неизгладимостію. Она одинаково неоспорима и въ господинѣ и въ рабахъ и у обоихъ вырастаетъ изъ своевольной адверсативности добру. Посему мы обязаны согласиться, что демонизмъ предполагаетъ свободную извращенность духовнаго естества съ уклоненіемъ его къ анти-божественнымъ тенденціямъ. По этимъ соображеніямъ немыслимо, чтобы Голгоѳское искупленіе сопровождалось перерожденіемъ относительно благихъ небесныхъ потенцій въ эссенціально злыя начала 39°). Оно было разсчитано на

ш) ,Ср. J. Chr• К. ѵ. Hofmann, Der Schriftbeweis I, S. 461. ш) Сходно и Anathon Aall, Der Logos IT, S. 172. Конечно, еще менѣе допустимо слѣдующее сужденіе Н. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI, 9 (September 1893), S. 269: «So weiss er (Jesus), dass das Opfer seines Leibes der Sünde und dem Teufel genug thut, und als seine Verurteilung beschlossen, da ist der Fürst der Welt gerichtet, da ist die Grundlage geschaffen für eine neue Welt:, поскольку оно совсѣмъ не оправдывается Писаніемъ (ср. и Еид. Мёпёдог, La theologie de l’Epitre aux Hebreux, p. 225 et not. 1). Впрочемъ, подобная догадка встрѣчается уже въ патристической древности (палр., у Иринея, Оригена, Григорія Дисскаго), допускавшей мысль о выкупѣ удовлетворенія сатанѣ, хотя и не въ томъ грубо-каррикатурвомъ видѣ, какъ это представляетъ Prof. Auguste Sabatier (La vie chretienne et la theologie scientifique въ «Revue chretienne» 1900, No. 2, p. 114—115), который въ свою очередь допускаетъ странную идею, будто «Іа ranqon а etd payee aux hommes pecheurs par l’amour meme de Jesus qui voulait les sauver» (ibid., p. 117). У епископа Игнатія Брянчанинова тоже сказано, что «если нѣтъ падшихъ духовъ! то вочеловѣченіе Бога не имѣетъ ни причины, ни цѣли» (см. «Слово о чувственномъ и о духовномъ видѣніи духовъ» въ Ш-мъ томѣ сочиненій на стря. 4).

упраздненіе грѣховной ненормальности и стремилось къ облагороженію сохранившихся лучшихъ задатковъ, открывая для нихъ полное удовлетвореніе. Тутъ всякій отпоръ былъ бы чудовищною нелѣпостію, и его реальная наличность убѣждаетъ, что еще прежде все доброе было оттѣснено и замѣнено діаметрально обратнымъ. Поэтому контрастъ обостряется теперь до крайней исключительности сознательнаго противоборства. Въ итогѣ будетъ усиленіе интенсивности, и бывшій обвинитель и клеветникъ оказывается врагомъ Бога не въ человѣчествѣ только, а въ самомъ себѣ— въ Его субстанціальной святости. Но это разъяреніе исконной злобы къ роду человѣческому встрѣчаетъ себѣ преграду въ благодатномъ его оживотвореніи и сокращается въ своихъ размѣрахъ. Такъ сатана, назиравшій всю поднебесную на разсвѣтѣ промыслительной исторіи (Іов. I, 7. П, 2) и при возсіяніи ея усвоявшій всю вселенную съ царствами и славою ихъ (Мѳ. IV, 8. 9. Лк. IY, 5 — 7), осуждается правдою Единороднаго Сына (Ін. XVI, 11) и изгоняется вонъ (Ін. XII, 31) во тьму кромѣшную, которая очерчивается сферою благодатнаго вліянія. Оно изъемлетъ людей изъ космической неупорядоченности въ горніе предѣлы, гдѣ кроется и самая жизнь обновленныхъ (Кол. ІЛ, 1—3). Понятно, что демонское обаяніе сосредоточивается въ кругѣ воздушной стихійности, а весь его интересъ будетъ въ томъ, чтобы воспарившихъ странниковъ опять увлечь въ минувшую при-мрачность, ея узниковъ удержать въ тюрьмѣ. Это означаетъ подавленіе и устраненіе благости Божіей и свидѣтельствуетъ о духовно-этическомъ упорствѣ веліара *91). Вся катастрофа крестнаго изобличенія исчерпывается для него гибельнымъ духовнымъ ожесточеніемъ и позорно увѣнчивается усугубленіемъ духовной обольстительности. Метаморфоза лишена іудейскоматеріалистическихъ основъ и принудительно указываетъ на морально-свободныя градаціи въ мірѣ безплотныхъ духовъ. Раввинскій тезисъ этическаго индифферентизма рушится окончательно, и мы возвращаемся къ принципіальной сравнительной оцѣнкѣ апостольской пневматологіи съ объединеніемъ всѣхъ отдѣльныхъ замѣчаній детальнаго анализа. 391

391) Касательно этого наименованія см. «The Expositor» 1895, VI, р. 435—439: The Development of the Meaning of „Belial“ by the Rev. Prof. T. K. Cheyne.

52*

Фарисейскія воззрѣнія по этоиу предмету представляли пеструю смѣсь разнородныхъ элементовъ и всяческихъ наслоеній ***), свидѣтельствующихъ о немаломъ паденіи религіознаго созерцанія *"). Поэтому въ частностяхъ не трудно подыскать нѣкоторыя параллели, но онѣ настолько дробны и разрозненны, что требуется громадное напряженіе для упорядоченной классификаціи критико-генетическихъ сближеній. При всемъ томъ строгій и логически выдержанный синтезъ не получается *94), и это громко свидѣтельствуетъ, что тутъ сходство чисто внѣшнее, скрывающее подъ собою внутреннюю діаметральность. Естественно, что въ принципіальномъ смыслѣ обѣ системы являются совершенно диспаратными по своему содержанію. Въ этомъ отношеніи достаточно подчеркнуть и освѣтить главнѣйшіе пункты.

При деистическихъ тенденціяхъ религіознаго трансценден-лизма духовныя силы являлись въ іудействѣ связующимъ эвеномъ неба съ землею и охраняли детерминистическую незыблемость божественнаго промысла 395). Духи по необхо- * 335

*•*) А. Edersheim, History of the Jewish Nation, p. 428: «The (Jewish) dogma about angels and fallen spirits presents a curious mixture of beliefs». Сходно сужденіе этого автора и обо всей раввинской «догматикѣ»: см. The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 106, и у о. M. П. Ѳи-вейскаго на стрн. 135.

,м) См. Т. Witton Davies, Magic, Divination, and Demonology, p. 21. О. проф. протоіерей А. В. Смирновъ даже утверждаетъ, что «въ апокри фическихъ книгахъ ученіе объ ангелахъ и злыхъ духахъ излагается съ такими подробностями, которыя не имѣютъ рѣшительно ничего общаго съ ангепологіѳй свящ. книгъ» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, Казань 1899, .стрн. 175, ю).

,Э1) Такъ, книга О. Ever ling'а представляетъ только рядъ нѳобъѳди-нѳнныхъ замѣтокъ по поводу частныхъ упоминаній о духахъ въ посланіяхъ св. Апостола Павла.

*") Поэтому и о «Сынѣ человѣческомъ» въ книгѣ Еноха XLYI, і сказано: «и лицо Его полно было прелести и подобно одному изъ святыхъ ангѳловъ». См. у о. проф. А. В. Смирнова на стрн.

335 = А. Dillmann, S. 22; R. Н. Charles, р. 127; G. Beer въ Die Pseude-pigraphen des A. T. Е. Kautzsch’a, S. 262. Въ іудействѣ всюду сказывается тенденція къ абстрактному пониманію божества (ср. и Anathon Aall, Der Logos II, S. 64) съ отрѣшеніемъ его отъ соприкосновенности съ тварнымъ, почему раввинизмъ утверждалъ, что человѣкъ созданъ по образу Ангеловъ-служителей (см. выше на стрн. 259 къ прим. 120), а Филонъ заявлялъ, будто при этомъ Богъ дѣйствовалъ не одинъ (см. напр., въ De opificio mundi § 24 въ Philonis opera: ed. Th. Mangey I, Londoni 1792, p. 16—17, L. Cohn et P. Wendlandl, Berolini 1896,

дикости соприкасались съ разнородными сферами и воспринимали ихъ специфическія особенности. Космическія антиноміи неизбѣжно вызывали аналогичныя нестроенія въ ликѣ ангельскомъ съ распаденіемъ его членовъ по достоинству. Такъ—постепенно и не безъ подражанія натуралистическимъ вѣрованіямъ Востока—образовалась духовная іерархія качественнаго характера. Но міровые контрасты возникали по верховному попущенію, а регулирующія ихъ потенціи творили волю Божію и всѣ были предъ нею безусловно равными въ телеологической экономіи прогресса вселенной. По этой причинѣ всѣ духи въ раввинизмѣ были этически одинаковы. Св. Павелъ рѣшительно отвергалъ такую идею и всюду настаиваетъ на моральной дифференціаціи въ сонмѣ воинства небеснаго (cp. 1 Тим. У, 21), хотя бы для противоположностей она и не была домірною.

При устраненіи этого фактора іудейская мысль обязывалась допустить физическія обособленія въ ангельскомъ чинѣ со стороны усвоенія омрачающей стихійности или извѣстной отдаленности отъ нея. Фарисейско-раввинскія категоріи построяются на матеріалистической основѣ, которая служитъ реальнымъ базисомъ всей пневматологіи. Эти предпосылки абсолютно чужды Апостолу языковъ, и онъ проповѣдуетъ всецѣлую духовность небесныхъ властей и господствъ, почему у него нѣтъ оттѣнковъ физической матеріальности и въ ихъ исполнительныхъ функціяхъ.

Утративъ нравственный масштабъ, раввинизмъ долженъ былъ принять физическія подраздѣленія. Въ свою очередь они покоились на общеніи съ разными средами и натурально отпечатлѣвали ихъ типическія свойства. Свѣтъ и тьма были въ духахъ простыми рефлексами своихъ источниковъ, лежавшихъ внѣ духовнаго міра. Если вторая возникаетъ при тѣсномъ единеніи съ космосомъ, то первый оказывался пря-

р. 24—24, и въ The Works of Philo transl. by C. D. Yonge I, London 1890, p. 20—21). Кн. С. H. Трубецкой рѣшительно возражаетъ противъ усвоенія іудейскому сознанію идей трансцедѳнтализма. (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 269—270. 409), но въ другихъ мѣстахъ самъ же отмѣчаетъ и допускаетъ ихъ (хотя бы на стрн. 323. 342. 344), а это свидѣтельствуетъ, что его полемика покоится на ошибочномъ смѣшеніи воззрѣній библейскихъ съ чисто іудейскимъ ихъ толкованіемъ—при неотчетливости различенія между религіознымъ чувствомъ и богословской догматикой.

мымъ излученіемъ божественнаго сіянія. Ангельское превосходство утверждалось на фактѣ непосредственнаго истеченія изъ существа славы Божіей. Эта теорія, возвышая небесныя начальства, неотвратимо вела къ приниженію божества и была обманчивымъ противовѣсомъ терпкому деизму, который наружно сглаживался подобнымъ сопроникновеніемъ высочайшаго съ тварнымъ. И эта стремительность неудержимой инерціи простиралась гораздо дальше, не встрѣчая препонъ для своего матеріалистическаго тяготѣнія. Лучь солнечный при своемъ преломленіи всегда окрашивается цвѣтомъ посредствующихъ проводниковъ, измѣняется въ блескѣ и дробится въ самыхъ неожиданныхъ переливахъ. Не менѣе того и Ангелы, призванные къ космическимъ дѣйствіямъ, терпятъ стѣсняющее вліяніе міровой ограниченности, теряютъ свою яркость и омрачаются по природѣ. Ясно, что—даже въ физическомъ смыслѣ— они добры не безусловно и подчиняются закону грѣховности. Вопреки сему св. Павелъ энергически защищаетъ идею твар-ности, говоря, что Сыномъ Божіимъ создано все—небесное и земное, видимое и невидимое (Кол. I, 16). Поэтому у него исповѣдуется единъ Богъ въ Отцѣ, изъ Нею же вся, и единъ Господь въ Іисусѣ Христѣ, Имъ же вся (1 Кор. VIII, 6). Невозможный догматически,—іудейскій эманатизмъ еще рѣшительнѣе устраняется тѣмъ, что для благовѣстника воплощенный Логосъ былъ въ прошломъ и остается въ будущемъ исключительнымъ „образомъ“ непостижимаго Бога и адекватнымъ Его откровеніемъ въ міровой исторіи. Ангельское вмѣшательство бываетъ вторичнымъ и не отражается ретроспективно на самомъ божествѣ. Оно было орудіемъ нромыслительной десницы и исчерпывалось безпрекословнымъ посланничествомъ въ цѣляхъ спасенія (Евр. I, 14) 396). Съ этой точки зрѣнія служеніе Ангеловъ напоминало стихійную покорность (Евр. I, 7), и глаголанное ими слово было сходно съ вѣщаніями пророческими (Евр. II, 1. I, 1). Неудивительно, что они не обладаютъ совершеннымъ разумѣніемъ всѣхъ божественныхъ плановъ и нуждаются въ фактическомъ истолкованіи реальнаго прогресса благодатнаго царства на всѣхъ его стадіяхъ— *

*96) Посему А. В. Bruce справедливо заявляетъ (The Epistle to the Hebrews, p. 58, и cp. у George Milligan, The Theology of the Epistle to the Hebrews with a Critical Introduction, Edinburgh 1899, p. 91,1), что «service is not an incident in the history of angels; it is their whole history».

приготовленія, учрежденія, осуществленія и созиданія. При такой натуральной недостаточности тѣмъ рельефнѣе обрисовывается исполнительная покорность небесныхъ духовъ. Она неотразимо удостовѣряетъ, что они способны, пригодны и внутренно склонны къ порученной имъ великой миссіи. Это свидѣтельствуетъ объ ихъ природномъ влеченіи къ добру и непрерывномъ усердіи въ своемъ нравственномъ возрастаніи. Естественно, что, будучи ограниченными началами и не восхищая прерогативъ абсолютной благости, Ангелы отличаются этическою непорочностію и для Апостола неизмѣнно были наилуч-шими типами и безспорными охранителями святости въ подзаконномъ страхѣ Божіемъ и въ свободѣ благодатнаго сыновства.

Ступени эманатической лѣстницы іудейской пневматологіи опредѣлялись ихъ нисхожденіемъ въ космическую область съ пропорціональнымъ помраченіемъ матеріальностію. Поэтому моральныя разности отожествлялись съ физическими и покрывались ими. Нравственная нѳчистата духовъ сливается съ физическою стихійностію и эссенціально матеріализуетъ ихъ. Отсюда понятно, что демоны, когда они не считались антропопатическими олицетвореніями отвлекающей фантазіи, являлись въ раввинизмѣ потенціями грубо матеріальными. Но эти свойства пріобрѣтаются ими по прираженію къ нравственнымъ ненормальностямъ вѣка сего и получаютъ въ немъ типическій отпечатокъ плотяности. Въ такомъ случаѣ діаволы, достигая господства чрезъ грѣхъ 397), отожествляются съ нимъ въ самомъ источникѣ и воплощаютъ физическую скверну. Здѣсь іудейская теологія съ логическою прямолинейностію переноситъ въ духовныя сферы свой обычный натуралистическій дуализмъ. Онъ затушевывался ученіемъ объ этической орудно-сти матеріи въ процессѣ человѣческаго воспитанія съ пожертвованіемъ всѣми предикатами собственной грѣховности. Такъ снова ограждался пневматическій индифферентизмъ, и для классификаціи не было иной опоры, кромѣ физической матеріализаціи силъ вражіихъ. Этимъ фатально предрѣшалась вся ихъ судьба, поскольку онѣ очищались вмѣстѣ съ космическимъ упорядоченіемъ или уничтожались безслѣдно въ міровомъ крушеніи *98). Все тутъ держится и созидается на * 39

19т) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 243 =: Jüdische Theologie S. 252: «Die Massikin haben ihre Macht als Geister der Nacht und der Finsterniss, des Todes und des Verderbens durch die Sünde gewonnen».

39S) Второе Fr. Stfitta находитъ (Der zweite Brief des Petrus und

матеріалистической почвѣ 8"), которую не можётъ отчетливо усмотрѣть въ апостольскихъ созерцаніяхъ даже критическая

der Brief des Judas, S. 270 ff.) даже у св. Апостола Петра. См. еще выше на стрн. 774, зи.

ЗЭ9) Здѣсь легко усмотрѣть зачатки гностицизма, почему напрасно и лживо усвояютъ его Апостолу Павлу (см. напр., у Bruno Bauer, Christus und die Caesaren. Der Ursprung' des Christenthums aus dem römischen Griechenthum. Zw. Aufl., Berlin 1879. S. 333—380), если гностическіе элементы гораздо раньше были въ іудейскихъ созерцаніяхъ, какъ это констатировано у А. Нагпаск въ Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius I, 1 (Lpzg 1893), S. 144, отмѣчается у Prof. Engine Minegoz, Le peche et la redemption й’аргёз saint Paul (Paris 1882), p. 199. 201, и раскрыто у J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Colossians and to Philemon (London 1890), p. 78—79, a — особенно — yK. Friendländer, Der vorchristliche jüdische Gnosticismus, S. ѴПІ. IX. 15. 44 if. 110 («schon das talmudische Schriftthum des ersten christlichen Jahrhunderts vom Grosticismus durch und durch inficirt ist, also der Gnosticismus älter als das Christenthum»). 122 («die Grundlehren des Gnosticismus dem jüdischen Alexandrinismus entnommen sind, wenn sie auch allerdings auf ihren verschiedenen Wanderungen sich mit fremden Anschanungen vermischten und dadurch mancherlei Umgestaltungen erfuhren»). M. Friedländer и въ статьѣ «L’ Anti-Messie» развиваетъ (см. «Revue des etudes juives» ХХХѴП1, 75 [Janvier—Mars 1899], p. 14 suiv.) тѣ же мысли, которыя принимаются еще у Prof. Wilhelm Bacher (ibid., p. 38—46: Le mot «Minim» dans le Talmud designe-t-il quelquefois les Chretiens?), хотя послѣдній ( — вмѣстѣ съ Israel Levi ibid. XXXVHI, 76 [Avril—Juin 1899], p. 204—210: Le mot «Minim» designe-t-il jamais une secte juive de Gnostiques antinomistes ayant exerce son action en Judee avant la destruction du Temple? и E. Schürer въ «Theologische 'Literaturzeitung» 1899, 6, Sp. 167—170— ) отвергаетъ тезисъ автора (см. еще «Revue des etudes juives» XXXVHI, 76, p. 194—203: Encore un mot sur Minim Minout et Guilionim dans le Talmud), будто терминъ «uddbmu никогда не означаетъ—въ Талмудѣ—христіанъ, къ какому заключенію склоняется и L. Blau (Das altjüdische Zauberwesen, S. 10, i и др.). По сказанному ясно, что не менѣе ошибочны и заявленія ортодоксальныхъ апологетовъ и экзегетовъ, будто гностицизмъ даже «и въ первичной, неразвитой формѣ при жизни Ап. Павла еще не существовалъ» (И. Тр. Назарьевскій въ опытѣ исагогическаго и экзегетическаго изслѣдованія: Посланіе святаго Апостола Павла къ Филиппійцамъ, Сергіевъ Посадъ 1898, стрн. 53-я введенія). Напротивъ, задолго до него подобныя тенденціи уже проникали іудейство (ср. у кн. С. Л. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 316. 317. 319 сл. 831 сл. 335. 338 сл. 345. 347. 854. 864 сл. 372. 874. 875—876) и отчетливо выражаются въ апокалиптикѣ (стрн. 326. 331 и у Anathon Aall, Der Logos П, S. [173 ff.l 175—176) почему нельзя искать источника ихъ ни въ «извращенномъ павлинизмѣ» (кн. С, Н. Трубецкой op. cit. I, стрн. 325), ни въ иодлинномъ благовѣстіи апостольскомъ (ibid., стрн. 376—378), какъ ихъ нѣтъ, напр., въ посла-

прозорливость генетическаго микроскопа. Св. Павелъ функціи духовъ полагаетъ въ ихъ соподчиненной служебности въ интересахъ повсюднаго торжества спасительнаго блага. Посему для него единственно мыслимы либо безропотное послушаніе либо горделивое упорство нравственнаго противленія. Сатанинская нечистота вырастаетъ изъ духовной извращенности богоборческой воли и активно обнаруживается въ попраніи добра и искушеніи ко злу въ автономности плотяно-косми-ческаго * 400). Этотъ результатъ мотивируется духовными влеченіями, и ими регулируются всѣ его прецеденты, которые отсылаютъ къ индивидуально-личнымъ носителямъ злого начала 401). Демоническое вліяніе нигдѣ не опирается на физическомъ притяженіи и не сопровождается матеріальнымъ возобладаніемъ. Его виновникъ лишается извиненія необходимостію плотяной инертности и подпадаетъ всей карѣ нравственной отвѣственности. Ясно, что неизбѣжная участь духа злобы есть неумолимое самоосужденіе на муку вѣчную въ лютый день гнѣва и правды Бога, дивнаго во святыхъ своихъ и грознаго для сыновъ погибели.

Апостольская пневматологія во всѣхъ своихъ развѣтвленіяхъ проникнута этическимъ характеромъ и эсенціально несродна матеріалистическимъ тенденціямъ іудейства, которое напрасно и безуспѣшно призывается ради генетическаго истолкованія христіанскаго благовѣстія 402 * * 40). Его указанія касательно ду-

віяхъ въ Колосянамъ и Ефѳсянамъ (Rev. А. О. Headlam, Art. «Gnosti-cismus» въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings Л, p. 187 a); ибо «der „Gnosticismus“, der in Col bestritten wird, ist sogar älter als das Christentum» (Prof. D. Adolf Jülicher, Einleitung in das Neue Testament. Erste und zweite Auflage, Freiburg, i. B. und Leipzig 1894, S. 90).

400) Посему же и «the real badnes of our common nature is traced back to a diabolic origin or authorship», какъ выражается the Rev. Principal J. Oswald Dykes въ «The Expositor» 1897, XII (Diabolic Image: John VIII. 43—47), p. 447- Cp. на стрн. 802, «j.

401) Въ этомъ смыслѣ М. l’Abbe Joseph Viteau удачно отмѣчаетъ (itude sur 1ѳ grec du Nouveau Testament, compare avec celui des Sep-

tante: sujet, complement et attribut въ «Bibliotheque de l’Ecole des

Hautes Etudes» CXL fase., Paris 1896, p. 95, § 115e), что въ новозавѣтномъ словоупотребленіи зло абстрактное не смѣшивается съ личнымъ, почему въ первомъ случаѣ при ictifuma глаголъ соединяется въ sing., во

второмъ—въ plur.

40S) Cp. Prof. Ernst Cremer, Art. «Engel» въ «Bealencyklopädie» von Prof. A. Hauck Vs, 8. 369: «es, gehört schon eine grosse Kunst der

ховъ добрыхъ граничатъ съ субстанціальнымъ контрастомъ 403), достигающимъ непримиримой адверсативности въ вопросѣ о началахъ злобы и лукавства 404). Если же принять во вниманіе, что все сводится къ благодатному искупленію и осѣняется спасительнымъ крестомъ, то мы должны будемъ согласится, что—при всей вѣрности ветхозавѣтному слову Божію— Апостолъ даетъ намъ новое откровеніе и въ этомъ пунктѣ 405), гдѣ познаніе славы Божіей въ лицѣ Іисуса Христа озаряется въ Сынѣ творческимъ возсіяніемъ Отца (2 Кор. IV, 6), изъ котораго именуется всякое отечество на небесахъ и на землѣ (Еф. III, 15).

Н. Глубоковскій. * 403 * 405

Eisexegese dazu, wenn, man dem Apostel Paulus die Engellehre der jüdischen Sage und rahhinischen Theologie zuschreiben will*.

403) A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 142, и у о. М. Д. Ѳивейскагона стрн. 1801: «Here (in the Angelology and Demonology of the New Testament), with similarity of form, slighter than usually, there it absolute contrast of substance». II, p.755: «the difference between the New Tastament' and Rabbinism. cannot be too much emphasised, and if is no exaggeration to say that this alone would mark the doctrine of Christ as fundamentally divergent from, and incomparably superior to, that of Rabbinism»; p. 763: «...in view of this sketch of Jewish Angelology and Satanology, the contention can he sustained that the teaching of Christ on this subject has been derived from Jewish sources?»

4M) A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 756: «The difference between the Satanology of the Rabbis and of the New Testament is, if possible, even more marked than that in their Angelology». См. еще ibid. II, p. 776.

405) A, Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 755: «In truth, the teaching of the New Testament on the subject of Angels represents, as compared with that of the Rabbis, not only a return to the purity of Old Testament teaching, but, we might almost say, a new revelation».

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки