Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Саіікі-І Іеіербу ргікая православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах

Опубликовано:

Христианское чтение. 1900. N° 4. С. 632-664.

@ Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru'). 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

УЧЕНІЕ СВ. АПОСТОЛА ПАВЛА

о добрыхъ и злыхъ духахъ

*)

СУДЬБА самаго прелюбодѣя пока не указана и опредѣляется съ неизбѣжностію лишь поведеніемъ христіанъ. Вѣрные ополчаются прежде всего на огражденіе своей возрожденной цѣлости и ради принципіальныхъ основъ своего бытія. Оно же проистекаетъ и держится на божественномъ искупленіи и въ немъ почерпаетъ всѣ побужденія для своего обезпеченія. Естественно, что это не частный актъ человѣческой воли. За нимъ скрываются высшіе мотивы въ таинствѣ нашего избавленія, исторгающемъ людей изъ сферы космическаго омраченія, которое фатально увлекаетъ всѣхъ недостойныхъ. Само собою понятно, что предписанное отрѣшеніе должно было утверждаться на христіанскомъ исповѣданіи и совершаться по его собственнымъ мотивамъ. Этимъ прямо намѣчался способъ реальнаго осуществленія апостольскаго распоряженія. Св. Павелъ разсудилъ, чтобы Коринѳяне—при его духовномъ соприсутствіи—учредили торжественное собраніе, гдѣ обязаны обнаружить свою особность въ качествѣ дѣтей Божіихъ чрезъ Единороднаго Сына 256). Въ Немъ они получали свое призваніе со всѣми свойствами натуральной непричастности пороку и отъ Него заимствуютъ всю свою власть надъ послѣднимъ. Посему повелѣвается сойтись „во * 5

*) См. мартовскую кн. „Хр. Чт.“ за 1900 г.

S5S) Вѣроятно, распоряженіе Апостола было сообщено въ церковномъ собранія и принято большинствомъ (ср. 2 Кор. II, 6) Коринѳскихъ христіанъ: cp. Н. Ы. Henson, Apostolic Christianity, р. 27.

имя Господа Іисуса Христа“ 257) и дѣйствовать Его „силой“ (1 Кор. V, 4). Въ этомъ смыслѣ подобное собраніе является живымъ воплощеніемъ благодатныхъ началъ и объемлетъ ихъ безъ остатка. Тутъ сосредоточивается вся полнота божественнаго искупленія, замыкающагося въ этомъ кругѣ безызъ-ятно. Неизбѣжно, что внѣ его будетъ непроглядная и непроницаемая тьма съ господствомъ противныхъ вліяній сатанинской державы. Если такъ, то изверженіе неотвратимо сопровождалось подчиненіемъ, бѣсовскому владычеству съ переходомъ изгнаннаго въ его руки. Такимъ образомъ формальное запечатлѣніе вѣрующими своей религіозной непримиримости съ преступникомъ предавало его сатанѣ, потому что сбрасывало съ корабля церковнаго въ бушующую бездну, не озаренную лучами божественнаго сіянія.

Въ результатѣ имѣемъ, что разумѣемое „преданіе“ не было непосредственнымъ врученіемъ грѣшника спеціальному сатанинскому давленію. Вся мѣра ограничивалась просто отторженіемъ блудника отъ благодатнаго сонма по несоотвѣтствію ему и съ тяготѣніемъ къ обратнымъ принципамъ. Изъ этихъ соображеній достаточно раскрывается и все дальнѣйшее въ разбираемомъ вопросѣ. Коринѳскій кровосмѣсникъ исключался по своимъ сатанинскимъ качествамъ, ввергавшимъ его въ сатанинскую область. Въ нихъ было внутреннее притяженіе, которое искало своего удовлетворенія и увѣнчивалось достиженіемъ подходящаго идеала. Ясно, что здѣсь все созидалось на согласіи заранѣе бывшаго нравственнаго настроенія въ его фактическомъ обнаруженіи. Оно приводило человѣка къ сатанѣ, пріобрѣтавшему верховенство въ самомъ моральномъ поведеніи. Поэтому сатанинская энергія сохранялась и поддерживалась лишь продолженіемъ прежняго. А тамъ была плотская разнузданность, почему она же функціонируетъ и послѣ со всѣмъ неудержимымъ напряженіемъ. Значитъ, обуреваніе плоти указываетъ на интенсивность ея привычнаго дѣйствія въ безумномъ чувственномъ похотѣніи. Не стѣсняемая церковною дисциплиной, страсть развивается со всѣмъ бѣшенствомъ животности и казнится собственнымъ

257) Cp. Julius Boehmer, Das Biblische „im Namen“, S. 72: «ev тм оѵорюті xupioo bjoo», d. h. nicht ich für meine Person allein habe diese Entscheidung getroffen, sondern neben mir steht und mit mir ist an dieser Entscheidung beteiligt der Herr Jesus, es ist so gut seine wie meine Entscheidung».

своимъ усердіемъ. Сосредоточиваясь на плотяности, она истощаетъ ее и окончательно губитъ изнеможеніемъ совершеннаго разслабленія. Въ итогѣ бываетъ крайнее плотское изможденіе, исчерпывающее всѣ запасы и отнимающее всѣ рес-сурсы для поддержанія принятаго уклада. Но въ немъ все покрывалось плотяностію, и сверхъ ея не было другихъ орудій. Съ порчею ихъ личность лишается всякихъ опоръ для своего существованія, и предъ нею разверзается пропасть уничтоженія.

Въ этомъ былъ спасительный пунктъ для возрожденія и этическое оправданіе репрессивной суровости апостольскаго преще-нія. Непокорный блудникъ пренебрегалъ всѣми нравственными законами и жертвовалъ ими ради плотскихъ влеченій, которыя подавляли ихъ и пріобрѣтали достоинство единственныхъ регулирующихъ нормъ. Допускалось такое извращеніе убѣжденно или по духовной сонливости, — это довольно безразлично и не измѣняетъ характера самаго поступка. Христіанинъ во всякомъ случаѣ долженъ понимать свое достоинство и не можетъ нарушать его иначе, какъ по принципіальному отрицанію, не дозволяющему извиненій. Съ этой стороны и Коринѳскій развратникъ оказывался поборникомъ плотскихъ началъ съ попраніемъ благодатныхъ, а отлученіе не давало ему предлоговъ для укрывательства неподобающимъ званіемъ и для успокоенія своей совѣсти. Въ этомъ положеніи онъ по необходимости во всемъ и за всѣмъ прибѣгалъ къ плоти. Но скоро она посрамилась даже въ своемъ районѣ и покидала несчастнаго поклонника въ отчаянной безнадежности. Блудникъ опытно постигалъ ея недостаточность и приходилъ къ сознанію илотяной пагубности, если беззавѣтное рвеніе разрѣшалось лишь чувствомъ безпомощности. Тогда естественно возникала неотразимая мысль, что плотяность скорѣе пагубна для разумнаго бытія, и въ немъ обязательны высшія задачи. Этимъ выравнивалась почва для пробужденія духа, и горестное разочарованіе завершалось непреклонностію горячаго сокрушенія съ возвратомъ къ чистой духовности. Въ заблудшемъ сынѣ зарождается спасительный процессъ непрестаннаго исправленія съ изглажденіемъ покрывающей скверны. Ея грязь въѣлась во всѣ поры и требуетъ неослабнаго отметанія, пока не обновится весь организмъ. Поэтому и успѣхъ послѣдуетъ не ранѣе „дня Господа нашего Іисуса Христа“ въ періодъ абсолютнаго поглощенія бренности и без-

честія. Такъ благо моральнаго освѣженія всей Коринѳской общины неразлучно отъ духовнаго воскресенія погибавшаго собрата.

Въ этой картинѣ на темномъ фонѣ натуральной стихійности тѣмъ рѣзче выдѣляется этическая тенденція педагогическихъ мѣропріятій великаго Апостола. Всюду онъ стремится къ христіанскому процвѣтанію людей при помощи всецѣлаго подчиненія ихъ божественной благодати. Изъ нея заимствуются всѣ средства и -къ ней сводится все ихъ разсчитанное воздѣйствіе. Здѣсь матеріальный элементъ былъ безусловно непригоденъ и не играетъ ни малѣйшей роли. Весь актъ мотивируется и заканчивается въ сферѣ духовной, проникается искупительными отраженіями Голгоѳскаго таинства и направляется къ его полному восторжествованію. Поэтому и во всѣхъ частностяхъ сквозитъ вѣяніе духовнаго вразумленія съ сообразною внѣшнею реализаціей. Первымъ моментомъ ея было отлученіе преступника отъ общенія съ избранниками. Это дѣйствіе было важнѣйшимъ, условливающимъ весь ходъ дисциплинарнаго рѣшенія во всемъ его фактическомъ теченіи. Посему на немъ должно сосредоточить преимущественное вниманіе. Тутъ прежде всего безпорно, что рѣчь идетъ именно объ этомъ предметѣ, и его свойства проглядываютъ во всѣхъ деталяхъ. Благовѣстнику причиняетъ острую боль неизъяснимой муки, что въ своей надменности Коринѳяне не проявили скорбнаго чувства религіознаго негодованія, которое потоками слезъ смыло бы съ нихъ отравляющую язву. Благотворное для нихъ, такое печалованіе прерывало всякое единеніе съ грѣшникомъ и исторгало его изъ христіанскаго братства, ибо допускалось бы съ намѣренною цѣлію, да измет-ся отъ среды содѣявьій дѣло сіе (1 Кор. Y, 2). Въ этомъ былъ неотвратимый долгъ, и его исполнялъ теперь самъ св. Павелъ въ согласіи съ прежними предписаніями—не примѣшиваться къ упорствующимъ сочленамъ, не покидающимъ языческаго либертинизма, и избѣгать съ ними житейскаго соприкосновенія (V, 9.11). Апостолъ заглаживаетъ вкравшіеся недочеты тамъ, гдѣ имъ не было мѣста, и потому совершаетъ это въ формѣ упраздненія допущеннаго пробѣла. Если же послѣдній былъ въ индифферентности къ невозбранному пребыванію грѣшника въ христіанской семьѣ, то отнынѣ онъ, очевидно, изгоняется изъ нея категорически. Затѣмъ достойны особаго соображенія руководящія основанія для подобнаго

41*

отсѣченія. Послѣднее примѣняется вѣрующими потому, что они дорожатъ своимъ христіанскимъ бытіемъ и оберегаютъ его отъ оскверненія. Въ нихъ самихъ пока не замѣчается такихъ аномалій, которыя и не затрогиваютъ каждаго индивидуально. Тѣмъ не менѣе данный случай уже произошелъ, остался терпимымъ на христіанской почвѣ и могъ считаться ея естественнымъ плодомъ. Но это былъ вражескій плевелъ, и онъ вырывается съ корнемъ, поелику не подходитъ къ занятой площади, какъ чужеядное растеніе.

По всему этому ясно, что устраненіе вызывается внутреннею противностію порока благодатнымъ завѣтамъ и простирается на исключеніе отъ соучастія въ искупительныхъ благахъ. Для блудника изъятіе сопровождалось фактическимъ закрытіемъ доступа къ сокровищамъ христіанскаго возрожденія. Предъ нимъ затворялись двери чертога брачнаго, и онъ лишался наслажденія спасительною трапезой. Отсюда получаемъ, что ближайшее слѣдствіе было отрицательнаго характера. Въ этомъ убѣждаетъ и продолженіе исторіи. Во второмъ своемъ посланіи къ Коринѳянамъ благовѣстникъ рекомендуетъ читателямъ простить обидчика и покрыть его своею любовію (II, 7—8). Въ наукѣ существуетъ большое разнорѣчіе по этому вопросу, и многіе усматриваютъ въ оскорбителѣ новую личность, нанесшую тяжкое поруганіе самому Апостолу. На этомъ покоятся прихотливыя теоріи критическаго ухищренія, и вся проблемна запутывается массою гипотетическихъ догадокъ. Сейчасъ не время вдаваться въ спеціальный разборъ, который отклонилъ бы насъ въ сторону отъ прямой задачи. Достаточно констатировать, что всѣ типическія черты настолько близко вапомиваютъ кровосмѣсническій эпизодъ, что нѣтъ ни малѣйшихъ побужденій изобрѣтать новый 258). По этой причинѣ мы должны признать фактическое тожество явленія и по его концу судить о самомъ началѣ. А тамъ сказано (2 Кор. П, 6), что огорчившему Оо-волно запрещеніе сіе, еже отъ многихъ (іхаѵбѵ т& тою6т<» т] l-mtjjua otuTirj rj итсо тшѵ тсХгсбѵюѵ). Большинство положило

258) См. и Prof. Albert Klöpper, Kommentar über das zweite Sendschreiben des Apostel Paulus an die Gemeinde zu Korinth, Berlin 1874, S. 157. 159. Fcrd. Chr. Baur тоже допускаетъ (Paulus I, S. 334—337), что во 2 Кор. II, 5 сл. рѣчь идетъ по предмету осложненій изъ-за врово-смѣсника, хотя припутываетъ къ сему много невѣрныхъ и странныхъ предположеній.

запретъ и, разумѣется, въ томъ, что ему было подвластно и помимо его недоступно для пользованія. Этимъ свидѣтельствовалась покорность просвѣтителю по солидарности съ нимъ въ отличительныхъ прерогативахъ. И разъ онѣ состоятъ въ благодатномъ избавленіи, то и „эпитимія“ относилась всецѣло именно къ нему. Слѣдовательно, наказаніе ограничивалось отнятіемъ у грѣшника таинственныхъ орудій духовнаго сочлененія съ Господомъ для пріобрѣтенія въ немъ натуральной святости и сыноцней свободы. Это было чисто духовное лишеніе, чуждое всякихъ оттѣнковъ механическаго давленія и физической насильственности 259). Неизбѣжно, что и результатъ былъ въ равной степени духовнымъ. Его главнѣйшее свойство понятно само собою, что запрещенный остается внѣ христіанскаго союза за оградою Церкви Христовой. Но въ ней сосредоточивается вся энергія божественнаго сіянія, не проникающаго во тму кромѣшную, гдѣ царитъ мракъ и господствуютъ стихіи злобы и лукавства подъ сатанинскою державой. Въ этомъ смыслѣ церковное отверженіе необходимо разрѣшалось преданіемъ сатанѣ, которое— въ свою очередь—было лишь положительнымъ его отголоскомъ, выражающимъ разстройство прежней гармоніи. Оба момента совпадаютъ между собою въ единствѣ дѣйствія и одинаковы по своему содержанію. Второй не привноситъ чего-либо неожиданнаго и закрѣпляетъ первый реально со всею точностію. Поэтому „преданіе“ ни чуть не было подчиненіемъ блудника особому сатанинскому вліянію съ типическимъ запечатлѣніемъ по роду своему. Оно простиралось на прошлое и удостовѣряло только прегражденіе къ благодатному на-слѣдничеству, уготованному истиннымъ и непорочнымъ чадамъ Божіимъ, когда недостойные теряли ихъ въ своемъ ослѣпленіи. Тутъ было наглядное осуществленіе идеи царства Божія въ полноправномъ гражданствѣ, ограждающемъ повсюдную чистоту въ своихъ интересахъ и во имя своихъ преимуществъ. Въ этомъ отношеніи не безъ основанія находятъ библейскую 258

258) Поэтому и Н. Н. Henson (Apostolic Christianity, р. 34) разумѣетъ отлученіе (ср. Rev. Sydney С. Qayford, Art. «Church» въ A Dictionary ot the Bible ed. by J. Hastings I, p. 432a—6; Rev. Prof. James Denney, Art. «Curse» ibid. I, p. 534 b), какъ Prof. W. M. Ramsay находитъ его и въ Гал. V, 12 (А Historical Commentary on the Epistle to the Galatians въ «The Expositor» 1899, VII, p. 29—31; есть и отдѣльное изданіе London 1899).

аналогію въ судьбѣ Іова. Тамъ все происходитъ на небѣ подъ предсѣдательствомъ самого Бога въ присутствіи Ангеловъ, какъ живыхъ органовъ божественнаго величія. Отнынѣ этотъ порядокъ водворяется на землѣ подъ главенствомъ своего учредителя во Христѣ Іисусѣ и при участіи Его нелицемѣрныхъ исповѣдниковъ, воплощавшихъ искупительные принципы 26°). И если тогда сатанинское возобладаніе лишь попускалось въ узкихъ предѣлахъ и ради нравственнаго испытанія, то теперь оно еще болѣе стѣсняется въ интесивности и по объему, потому что бываетъ просто побочнымъ рефлексомъ христіанскаго приговора. Эпитимійное отлученіе само собою „предаетъ“ человѣка сатанѣ, поелику изъемлетъ И8Ъ спасительной сферы, а внѣ ея властвуютъ темныя силы. Здѣсь упоминаніе демона олицетворяетъ космическую стихійность и совсѣмъ не указываетъ на его индивидуальное воздѣйствіе.

Естественно, что двигателемъ всего дальнѣйшаго процесса будетъ самъ грѣшникъ, почему нельзя думать, будто онъ подвергался тѣлесному наказанію или смерти. Это немыслимо, ибо фактически неисполнимо, поскольку развратникъ всегда могъ уклониться отъ подобной опасности съ презрѣніемъ и посмѣяніемъ къ призрачности церковныхъ угрозъ. Для нихъ не было надлежащихъ средствъ къ реальному примѣненію. Необходимо, что всѣ слѣдствія вызываются самымъ отлученнымъ и имѣютъ въ немъ свой корень. Но теперь запрещенный рисуется пассивнымъ отвѣтчикомъ за свое нечестіе, которое мститъ ему своимъ дозволеннымъ деспотизмомъ въ качествѣ жестокаго тирана. Личность оказывается жалкимъ рабомъ своего собственнаго порока. Онъ же состоялъ въ плотяной разнузданности, откуда прямо вытекаетъ, что плоть и получаетъ абсолютное верховенство, проявляя всю свойствен-

2в0) Раскрытіе этой мысли см. у Rev. Henry А. Iiedpath, Delivering to Satan въ «The Expositor» 1898, X, p. 287—290. Сходно съ этимъ Prof. И. Jacoby утверждаетъ, что, отлучая кровосмѣсника отъ христіанскаго братства, когда онъ подвергался тяжкимъ болѣзнямъ, «Павелъ дѣйствовалъ здѣсь по аналогіи съ ветхозавѣтными пророками» (Neutestament-liche Ethik, S. 342—343), при чемъ исполнителемъ суда божественнаго въ сферѣ тѣлесной жизни являлся будто бы сатана (S. 390), ибо—по мнѣнію св. Апостола—«спеціальною областію его (дѣятельности) было причиненіе болѣзней и другихъ физическихъ (natural) золъ» .(Prof. G. 'В. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 86,i).

ную энергію. По всему этому намъ кажется болѣе вѣроятнымъ, что TYjc аархо? есть genit. subject., отмѣчающій активнаго совершителя пагубы (=на изможденіе отъ плоти), которая исходитъ отъ него и бываетъ точно соотвѣтствующею ему во всѣхъ своихъ обнаруженіяхъ. По характеру своего первоисточника—послѣднія будутъ чисто плотяными, чуждыми высшихъ потенцій. Поэтому всѣ рессурсы покрываются шютяностію и исчезаютъ вмѣстѣ съ нею. А она страдаетъ натуральною скудостію и истощается въ самомъ своемъ напряженіи. Такъ фатально открывается плотяное изможденіе, покидающее на произволъ физической безпомощности своего покорнаго служителя. Человѣкъ остается безъ всякихъ пособій для своего существованія, и предъ нимъ развертывается неотвратимая гибель. Это и понятно, ибо прекращаются всѣ основы бытія, которое пропитывается неудержимымъ тлѣніемъ и стремится къ всецѣлому крушенію въ удушливой атмосферѣ плотянаго гніенія.

Преданный сатанѣ „на погубленіе отъ плоти“ дѣйствительно гибнетъ отъ недостаточности матеріала для своего сохраненія 86 х), и въ немъ разгарается ревность къ отысканію и усвоенію лучшихъ пособій. Прежнія были плотскія, засвидѣтельствовавшія свою неудовлетворительность и обманчивое коварство. Неудивительно, что почтеніе обращается * 10

261) Посему несправедливо мнѣніе, что 6 оХоЗрсит^’а (въ 1 Кор. X,

10) св. Павелъ считалъ—поіудейски—за сатану (О. Бѵегііпд, Die paulini-sche Angelologie and Dämonologie, S. 24. 26. 124), котораго Pfarrer Wilhelm Karl усматриваетъ (Beiträge znm Verständnis des Apostels Panlus, S. 17) еще въ тарашквѵ Гал. I, 7. V, 10, въ искусителѣ Гал. VI, 1, въ очарователѣ Гал. ПІ, 1 и въ xij Рим. VIII, 31, какъ къ этому ведетъ и отожествленіе 6 хате^шѵ 2 Ѳессал. II, 7 съ человѣкомъ грѣха (Prof. L. Atzberger, Die christliche Eschatologie in den Stadien ihrer Offenbarung im Alten und Neuen Testamente, Freiburg im Breisgau 1890, S. 312). Равно сомнительна и догадка IF. Fr. dess’s, (Christi Person und Werk II, 1, S. 67 f. 297), будто нужно видѣть Ангела въ «удерживающемъ» 2 Ѳессал. II, 6. 7, гдѣ Th. KHefoth (Christliche Eschatologie, S. 202. 219) предполагалъ даже прославленнаго Христа. Къ послѣднему сужденію склоняется и проф. А. Д. Бѣляевъ, относя то хзтеуоч (удержавающее) къ Духу Святому, а о хатё^шѵ (де ржа И) — къ Іисусу Христу (О безбожіи и антихристѣ. Томъ I: подготовленіе, признаки и время пришествія антихриста. Сергіевъ Посадъ 1898. Стрн. 1000 сл. 1032 и ср. 858 [и еще у Л. Орлова, Критическій обзоръ главнѣйшихъ мнѣніи объ антихристѣ въ «Православномъ Обозрѣніи» 1889, II, стрн. 428J. 867).

во враждебность, и плотяная покорность смѣняются плотскимъ бичеваніемъ 262 * *). Суетный кумиръ низвергается въ прахъ и на мѣсто его избирается другой, діаметрально противный. Очевидно, что этотъ будетъ чисто духовнымъ, какой былъ потерянъ при изгнаніи изъ христіанскаго союза. Посему въ просвѣтленномъ духѣ, не находящемъ успокоенія, раждается жажда къ попранному безразсудною страстію съ горячимъ желаніемъ духовнаго питанія. Но тутъ встрѣчается непреодолимая преграда въ тяготѣющемъ запрещеніи приближаться ко двору дома Господня съ отказомъ вѣрныхъ отъ всякаго житейскаго общенія. Ужасъ отчаянія разрѣшается духовнымъ томленіемъ уничиженнаго сердца. Это спасительное настроеніе усугубляется строгостію церковной „эпитиміи“, и лишь она предуготовляетъ его въ предшествующемъ чрезъ подчиненіе свирѣпой лютости плотского обуреванія. Заклеймленный обидчикъ и въ періодъ своего стихійнаго шатанія находится подъ дѣйствіемъ церковнаго устраненія, которымъ принципіально предопредѣляются всѣ стадіи процесса (ср. Дѣян. XIV,

16—17). Онъ начинается и фактически бываетъ по причинѣ отлученія, развивается въ извѣстныхъ формахъ по ограниченности средствъ и достигаетъ кризиса по невозможности потребнаго позаимствованія изъ запертой сокровищницы. Отверженный все время состоитъ подъ церковнымъ контролемъ и регулируется имъ въ своихъ отправленіяхъ. Поэтому несправедливо утверждаютъ, будто преданіе сатанѣ равнялось возвращенію въ язычество 26S). Это было бы окончательнымъ отсѣченіемъ для неизцѣльнаго уничтоженія, между тѣмъ Именей и Александръ должны были „научиться не богохульствовать“ и постигнуть истину благочестія. Наряду съ этимъ христіанинъ въ такомъ случаѣ попадалъ бы въ категорію внѣшнихъ, а надъ ними св. Павелъ не судитъ, поручая ихъ суду Божію (1 Кор. V, 12. 13). Скорѣе будетъ несомнѣнно, что — согласно заповѣди Спасителя (Мѳ. XVII, 17) — запрещенный только считался и трактовался яко язычникъ и мытаоь, не переставая быть

262) Отсюда въ древней Церкви возникли, развились и утвердились

энитииійвые институты.

мз) Такъ, ванр., L. Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, S. 419, и—частію—C. F. G. Heinriei, Erklärung der Korinthier-briefe I, S. 163 f., а противъ cp. P. W. Schmiedel въ «Hand-Commentar

zum Neuen Testament» II, 1, S. 118, и Orello Cone, Paul, p. 37.

заблуждающихся братомъ, достойнымъ плача. Это промежуточное положеніе являлось особенно тягостныхъ для наказаннаго по контрасту съ людьми міра сего. По условіямъ космическаго строя, для послѣднихъ христіанамъ дозволялось житейское соприкосновеніе, которое было не терпимо для зазорныхъ сочленовъ (1 Кор. V, 10. 11). Вторые оказывались худшими безбожныхъ эллиновъ, и это невольно усиливало болѣзненную остроту въ чувствѣ заброшеннаго одиночества. Требовалось, подыскать товарищество для облегченія своей покинутости, но плоть уже достаточно истерзала душу, не давала надежды на доброе союзничество и косвенно отсылала къ своему отрицанію въ искупительной благодати. Грѣшникъ снова прибѣгалъ ко вратамъ Церкви, и отъ ея милости зависѣла вся участь его духовнаго спасенія 26і). И практика была блестящимъ оправданіемъ апостольской прозорливости. Кровосмѣсникъ отрезвился и былъ охваченъ глубокою печалію, грозившею ему абсолютною непоправимостію. Посему св. Павелъ прощаетъ его и взываетъ къ снисходительной любви Коринѳянъ, дабы онъ не былъ поглощенъ многою скорбію, й сатана не причинилъ христіанскому обществу ущерба, похитивъ кающагося сочлена (2 Кор. II, 6—11). Счастливый успѣхъ увѣнчалъ мудрыя мѣропріятія благовѣстника. Онѣ направлены къ моральнымъ цѣлямъ и проникнуты этическимъ характеромъ внутренняго укрѣпленія и духовнаго пробужденія возрожденной совѣсти. Поэтому въ нихъ нѣтъ внѣшней принудительности. Напротивъ, все сводится къ естественному дифференцированію, когда предоставляется сатанѣ лишь тотъ, кто заранѣе со-

м<) Нѣкоторые полагаютъ, что обратное принятіе отлученнаго совершалось чрезъ возложеніе рукъ, относя къ этому и наставленіе въ 1 Тим. V, 22: см. С. J. Ellicott, The Pastoral Epistles of St. Paul, p. 83; Prof. Fenton John Antony Hort, The Christian Ecclesia (London 1897), p. 214—216; H. H. Henson, Apostolic Christianity, p. 28. Если у Апостола совсѣмъ не упоминается о судьбѣ кросвосмѣсницы, то причину сему Prof. W. М. Ramsay видитъ въ томъ, что она была разведеною язычницей и не подлежала церковному контролю (см. Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians въ «The Expositor» 1900, П p. 108: «... the entire silence about the woman’s conduct and about any punishment for her is hardly reconcilable with the idea that she was a Christian... On the whole, then, it would appear probable that the Pagan wife had separated from her husband, und that her stepson had thereupon married her»).

вратился въ слѣдъ его (cp. 1 Тим. V, Г5). „Преданіе“ было просто страшнымъ засвидѣтельствованіемъ факта съ отнятіемъ у него несоотвѣтственнаго прикрытія путемъ церковной „эпитиніи“. Здѣсь было типическое примѣненіе исконныхъ убѣжденій Апостола насчетъ дисциплинарнаго воздѣйствія на грѣшниковъ разрывомъ съ ними всякихъ связей, чтобы они устыдились подъ гнетомъ братскаго отвращенія (2 Ѳессал. III, 14—15). Негодованіе покоилось единственно на упорной виновности и отвергало ее отъ себя по моральной чуткости христіанской чистоты. Значитъ, этймъ фактомъ устранялось фактическое явленіе, обнаружившееся и утвердившееся прежде. Понятно, что въ результатѣ будетъ продолженіе господствующаго поведенія по обычному масштабу. Если раньше въ немъ не было непосредственнаго сатанинскаго участія, то и теперь оно не играетъ ни малѣйшей роли своимъ индивидуальнымъ вліяніемъ. Этимъ устраняются и всѣ догадки о физическихъ послѣдствіяхъ т) разсматриваемаго рѣшенія, хотя бы и помимо демоническаго вторженія, поелику непрерывно сохраняется развившееся плотяное изможденіе чувственнаго увлеченія, которое караетъ само себя неизбѣжнымъ испепеленіемъ.

Теперь у насъ формулируется научный тезисъ, что св

***) Такъ даже late Bishop J. В. Light foot, который въ Гал. VI, 1 находилъ указаніе на суровость Коринѳскаго отлученія (Saint Paul’s Epistle to the Galatians, London 1890, p. 54) и послѣднее толковалъ (Notes on the Epistles of St. Paul, London 1895, p. 204; см. и Rev. George Milligan, Art. «Hymenaeus» въ A Dictionary of the Bible ed. by. I. Hastings П, p. 440 b) по аналогіи съ эпизодами Ананіи и Сапфиры (Дѣян. V, 1 сл.) и Елимы (XIII, 8 сл.), предполагая, что на эту силу Апостолъ намекаетъ во 2 Кор. ХІП, 10, согласно чему воспитательная цѣль выражается еще во 2 Кор. II, 6. 7. 1 Тим. I, 20- Сходно и Н. Н. Henson (Apostolic Christianity, р. 29) со ссылкою на 1 Кор. XI, 30. Ferd. Chr. Baur, Paulus I, S. 335. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus I, S. 28б,з. Rev. Prof. W, Adams Brown, Art. «Excommunication» въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 8015. Joseph Rickaby, S. J., Notes on St. Paul: Corinthians, Galatians, Romans, London 1888, p. 33. 213. Cp. Dr. Ignaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe (въ «Biblische Studien», herausg. von Prof. О. B ardenhewer IV, 4), Freiburg im Breisgau 1809, S. 61 u. Anm. 1. Prof. W. M. Ramsay допускаетъ, что такъ именно должны были понять распоряженіе Апостола Коринѳскіе читатели посланія—по соображенію со своими прежними языческими обычаями и воззрѣніями (Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians въ «The Expositor» 1900, III, p. 213).

Павелъ не приписывалъ сатанѣ органической способности къ физическому возобладанію надъ людьми 266). Несомнѣнность этого сужденія поддерживается экзегетическою натуральностію объясненія всего эпизода въ дисциплинарномъ смыслѣ. Іудейскія аналогіи оказываются абсолютно излишними и даже противными апостольскому тексту, и онъ ускользаетъ отъ упорнаго давленія генетическихъ истолкованій. У критики колеблются всѣ опоры, поелику она не можетъ доказать, что благовѣстникъ исповѣдывалъ матеріалистическую пневматологію фарисейства. Обезпеченное въ принципіальномъ отношеніи, это заключеніе подкрѣпляется и всѣми другими данными. Въ числѣ ихъ тенденціозно упоминается извѣстіе о „ пакостникѣ плоти “ (2 Кор. XII, 7), своею загадочностію породившее обширную литературу съ самыми разнообразными теоріями 267). Для насъ важно лишь сопоставленіе его съ „ангеломъ сатавинымъ“, какъ будто имѣвшимъ плотское касательство къ эллинскому миссіонеру 268)—согласно іудейскимъ понятіямъ 269 *), которыя связываются съ персидскимъ дуализмомъ 27°). Но это обманчивая наружность, легко разоблачаемая вдумчивымъ анализомъ.

266) 0 сѳмъ см. ѳщѳ О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 124.

-") См. подробности, напр., у Max Krenkel. Beiträge zur Aufhellung der Geschichte und der Briefe des Apostels Paulus (Braunschweig 1890), S. 47 ff.; cp. также въ диссертаціи свящ. Д. 0. Глаголева, Второе великое путешествіе св. Ап. Павла съ проповѣдью Евангелія (Тула 1893), стрн. 81 сл.

268) Orello Cone, представляя Апостола Павла эпилептикомъ (Paul, р. 25; ср. гл. Ѵ-ю, прим. 398 на стрн. 60S), замѣчаетъ (р. 24): «as if he conceived а diabolical influence to have seen employed to inflict the calamity, he calls it „a messenger of Satan to buffet him“». Prof. K. Müller въ «Prenssische Jahrbücher» ХСПІ, 1 (Juli, 1898), S. 7: «Paulus (II. Kor. 12, 7) seine Epilepsie oder was seine Krankheit war, als das Werk eines Satansengels beschreibt». Совсѣмъ по другимъ побужденіямъ Joseph ШскаЪу допускаетъ возможность, будто разсматриваемое упоминаніе относится къ тому, что «св. Павелъ былъ мучимъ сатаной видимо и тѣлесно» (Notes on St. Paul: Corinthians, Galatians, Homans, p. 213).

269) C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, S. 85. 86.

27°) Cm. Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie und

ihres Verhältnisses zum Christenthum von Dr. F. Ch. JBaur. Neu herausgegeben von Dr. Eduard Zeller. Lpzg 1876. S. 139,i («Apollonius von Tyana und Christus, oder das Verhältniss des Pythagoreismus zum Christenthum»). Cp. у Prof. Otto Zöckler, Paulus der Apostel Jesu Christi (въ «Handreichung zur Vertiefung christlicher Erkenntnis», herausgegeben von Jul. Möller, und W. Zöllner, 5-tes Heft»), Gütersloh 1899. S. 13-

О „жалѣ“ говорится въ связи съ небесными восхищеніями, и оно служило къ тому, чтобы удостоенный не превозносился чрезвычайностію откровеній. Изъ них^ именно и вытекало это „пакостничество“, бывшее неразлучнымъ, хотя и неожиданнымъ ихъ спутникомъ. А мы внаемъ, что всѣ такіе случаи сопровождались глубокимъ физическимъ изнеможеніемъ, когда человѣкъ не зналъ, былъ ли онъ въ тѣлѣ или внѣ тѣла, и потомъ могъ хвалиться развѣ только немощами своими (XII, 2. 3. 5). Очевидно, что подобное напряженіе экстатической восторженности было непосильно для физическаго организма и своимъ раздвоеніемъ вызывало въ немъ крайнее разслабленіе. Отсюда позволительно догадываться, что, не обладая внушительною внѣшностію (ср. 2 Кор. X, 10 и Дѣян. XIV, 12), благовѣстникъ всегда былъ расположенъ къ нервнымъ страданіямъ, которыя особенно проявлялись послѣ видѣній Господнихъ. Въ нихъ св. Павелъ возносился''до третьяго неба и удостойвался слышанія неизреченныхъ райскихъ глаголовъ. Это было высокимъ отличіемъ несравнимаго качества и давало всѣ основанія для справедливаго превозношенія божественнымъ благоволеніемъ (XII, 6). Однако наступавшее немедленно физическое истощеніе повергало въ совершенную безпомощность и отни--мало всѣ предлоги къ горделивости. Съ этой стороны слабость представлялась неожиданнымъ вражескимъ ударомъ, разсчитаннымъ на сокрушеніе всѣхъ прерогативъ благодатной апокалип-'тики посредствомъ глубокаго физическаго потрясенія 271). Въ этомъ отношеніи тутъ сказывалась сатанинская злоба лукаваго, который хрупкою плотію удручалъ Апостола и желалъ довести до безразсуднаго отчаянія. Ясно, что все сатанинство заключалось не въ источникѣ и свойствахъ припадковъ, а въ ихъ коварномъ сцѣпленіи съ необычайными моментами духовной жизни 272). Эти пароксизмы казались несовмѣстными съ

271) Въ этомъ смыслѣ характерно, что—но всѣмъ филологическимъ вѣроятіямъ—подъ охоХоф нужно разумѣть, кажется, не заостренную палку, а колючку (у Исихія äxavSa), какъ разъясняетъ и John Qwynn, Note on 2 Cor XII. 7 въ «Hermathena»: a Series of Papers on Literature, Science, and Philosophy, by Members of Trinity College, Dublin. No. XIX (Dublin 1893). P. 390—391. Тоже и у the late (-)• 19th of April 1885) Frederick Field, Notes on the Translation of the New Testament, being the Otium Norvicense (pars tertia), reprinted (by A. M. Knight) with Additions by the Author, Cambridge 1899, p. 187.

m) Посему W. Karl говоритъ неправду, утверждая (Beiträge zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 27), будто «Paulus selbst noch Vi-

величіемъ божественнаго вдохновенія и косвенно колебали его, почему внѣшне напоминали обольстительные происки. Это было тѣмъ правдоподобнѣе, что они наносились совнѣ и напоминали неожиданныя пораженія. Конституціонная болѣзненность не выражалась обыкновенно въ такой степени и достигала рѣзкой остроты лишь послѣ откровеній, принижая ихъ до пустыхъ иллюзій нервной разстроенности.

Данною комбинаціей исчерпывалось все сатанинское вліяніе, не простиравшееся' ни на происхожденіе, ни на характеръ болѣзненныхъ явленій. Они выростали на почвѣ врожденнаго невроза и всецѣло возникали изъ него, пріобрѣтая ‘иногда сатанинскую обольстительность намѣреннаго уничиженія апостольскаго самосознанія. По существу въ нихъ не было ничего демоническаго и никѣмъ не допускалось. Поэтому напрасно стараются привлечь указанія о началѣ Галатійскаго оглашенія. Его фактическая причина скрывалась въ немощи плоти, и при Bcejrb томъ слушатели не отнеслись съ презрѣніемъ оплеванія (Гал. IV. 13 —14). Догадываются, будто Апостолъ былъ демоническомъ эпилептикомъ, и Галаты — по языческой практикѣ—хотѣли предохраниться отъ зараженія плевками 273). Все это абсолютная суета нездороваго воображенія. Прежде всего это былъ фактъ случайный, не связанный съ „пакостничествомъ“, потому что онъ обнаружился вопреки всѣмъ миссіонерскимъ - планамъ. Скорѣе,—здѣсь была просто тяжкая болѣзнь, столь естественная при условіяхъ

sionen hatte, in denen Gott und Satansengel zusammen anftreten, so dass beide Arten von Ekstase in einander überfliessen». Не менѣе ясно, что нельзя разумѣть и «nur unmittelbare geistige Anfechtungen», какъ понимается Pfarrer К. Keerl, Die Bedeutung der fleischlichen Leiblichkeit въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, XII, S. 467.

«•

273) Такъ F. C. Conybeare въ «The Jewish Quarterly Review» IX,* 85 (April, 1897), p. 456,r. «Pliny relates that... you spat in presence of an epileptic by way rejecting the disease and expelling in from yourself. This was why men spat in the presence of St. Paul. We know there from that he was an epileptic». Въ связи съ этимъ можно упомянуть, что—по мнѣнію Prof. G. Ad. Deissmann'a.—самъ Апостолъ Павелъ въ Гал. VI, 17, будто бы въ подражаніе ходячимъ заклинаніямъ, видитъ и указываетъ въ своихъ «язвахъ» предохранительное средство противъ всякихъ золъ (Bibelstudien, Marburg 1895, S. 268. 274—275), но все это пустая фантазія: см. Prof. Dr. Friedr. Sieffert, Der Brief an die Galater, 9. Aufl, (Göttingen 1899), S. 364,i, и cp. Prof. W. M. Ramsay, A Historical Commentary on the Epistle to the Galatians въ «The Expositor» 1899, IX, p. 207.

тогдашнихъ путешествій со всяческими превратностями и осложненіями 274). Но св. Павелъ воспользовался этою непріятностію въ интересахъ благовѣстничества, а окружавшіе не возгнушались имъ. Слѣдовательно, возможное пренебреженіе касалось не самаго состоянія и сосредоточивалось лишь на дѣйствіи проповѣдническаго призыва. Для подозрительности въ немъ было немалое искушеніе, которое скрывалось въ плоти. Она служила соблазномъ для Галатійцевъ и, конечно, по своей немощности, почитавшейся непримиримою съ содержаніемъ просвѣтительнаго слова. Въ этомъ контрастѣ лежали всѣ побужденія, откуда вполнѣ понятна и его энергія. По всему несомнѣнно, что смущеніе вызывалось живымъ противорѣчіемъ идеи и ея олицетворенія. Если второе было въ немощи, то первая будетъ силой. Въ этомъ пунктѣ безспорно, что для Апостола Евангеліе Христово было величайшею крѣпостію, возрождавшею всякое ничтожество и преобразовавшею самую бренность морально-физическаго убожества. Въ подобномъ тонѣ св. Павелъ аппеллировалъ и къ Галатамъ, рисуя имъ возвышенную картину универсальнаго обновленія, чуждаго космической неустойчивости, между тѣмъ самъ лежалъ разслабленнымъ чуть не хуже ребенка. Не должно ли было все это пробуждать въ варварахъ насмѣшливый скептицизмъ? Не въ правѣ ли были они преткнуться о камень пререканія и подумать, что предъ ними несчастный фантазеръ либо опасный мистификаторъ? Такой соблазнъ представлялъ бы достаточное основаніе для презрительнаго отвер-

2U) Prof. W. М. Bamsay указываетъ на особыя неблагопріятныя условія памфилійскаго климата и самую болѣзнь св, Павла сводитъ къ приступамъ малярійной лихорадки (The Chnrch in the Roman Empire before A. D. 170, London 1893, p. 62 sequ.; St. Paul the Traveller. London 1896, p. 92 seqn. = Paulus in der Apostelgeschichte, in deutscher Ueberset-zung von H. Groschke, Gütersloh 1898, S. 78 ff.; A Historical Commentary on the Epistle to the Galatians въ «The Expositors 1899, VII, p. 20—22; VIII, p. 117—118), хотя подобная гипотеза (принимаемая у S- Baring-Gould's., А Study of St. Paul, London 1897, p. 154—155) связывается у него съ защитою «южно-галатійской теоріи» (отожествляющей Галатію съ писидійско-ликаонскимъ округомъ перваго апостольскаго путешествія) и чрезъ ото можетъ ослабляться въ своей примѣнимости къ разсматриваемому случаю (ср. Rev. F. S. Chase, The Galatia of the Acts: A Criticism of Professor Ramsay’s Theory въ «The Expositor* 1898, XII, p, £16—417), не смотря на всю удостовѣренную безспорность самаго факта.

женія низкаго обольстителя, какъ достойнаго оплеванія. Однако вѣяніе спасительной благодати скоро затронуло огрубѣвшее сердце, и воспрянувшая душа начинаетъ чувствовать оживотворяющее дуновеніе. Бѣдный странникъ является теперь истиннымъ носителемъ божественныхъ началъ въ родѣ неложнаго Ангела Божія Въ этомъ качествѣ онъ будетъ уже точнѣйшимъ выразителемъ искупленія и замѣняетъ самого Христа Іисуса. Отсюда вытекаетъ, что намъ сообщается о настроеніяхъ Галатовъ безъ всякихъ оттѣнковъ опредѣленія сущности событія. Затѣмъ: всѣ эти колебанія развивались и совершались въ періодъ продолжавшейся болѣзни, которая оставалась тожественною. Поэтому немыслимо, чтобы съ нею связывались прямо противные предикаты. Необходимо, что въ апостольской немощи не усматривалось ни демоническаго, ни ангельскаго вторженія. Это сравнительные обороты, аналогичные описанію восторженности Галатійскихъ христіанъ, что они готовы были исторгнуть свои очи и пожертвовать величайшимъ благомъ зрѣнія (IV, 15), почему нельзя утверждать и того, будто благовѣстникъ страдалъ офталміей.

Въ такомъ случаѣ мы неотразимо убѣждаемся, что св. Павелъ не раздѣлялъ іудейскаго воззрѣнія насчетъ индивидуальной пневматической одержимости, физически охватывавшей всю личность. Вслѣдствіе этого оказываются немотивированными генетическія предположенія, яко бы онъ усвоялъ лжеучительство сатанинскому вліянію *75). Для критики подобное заключеніе и натурально и неизбѣжно, но фальшивость принциповъ неумолимо сопровождаетъ всѣ ея изворотливыя ухищренія.- Пожеланіе, чтобы „Богъ вскорѣ сокрушилъ сатану подъ ногами“ Римлянъ (Рим. XVI, 20), совпадаетъ съ надеждою, что они будутъ мудры на добро и просты на зло (XVI, 19). Въ немъ высказывается попечительная заботливость о религіозномъ возмужаніи, когда вѣрующіе пріобрѣтаютъ благодатную неуязвимость Христа и вмѣстѣ съ Нимъ попираютъ главу эмѣя, который дѣйствуетъ не столько внѣ ихъ, сколько въ нихъ самихъ, хотя бы и по стороннему возбужденію. Въ этомъ смыслѣ и „разсужденіе духовъ“ (1 Кор. XII, 10) характеризуетъ не особенности источника, гдѣ требуется пророческая проницательность для разграниченія добрыхъ

2;5) О. ЕѵегИѣд, Die paulinieche Angelologie und Dämonologie, S. 10 43—44. 115.

и злыхъ внушеній 276 277). Тутъ вездѣ дѣйствуетъ одинъ и тотъ же Богъ, производящій все во всѣхъ (XII, 6. 11). Разница можетъ быть лишь въ качествахъ даровъ и въ ихъ относительномъ достоинствѣ, какъ бываютъ различныя служенія (XII, 4. 5) 2”). Посему разборчивость требуется единственно для обнаруженій верховнаго озаренія съ цѣлію ихъ взаимнаго соглашенія и приспособленія на общую пользу путемъ соподчиненія и внутренней гармоніи. Это пониманіе оправдывается всѣмъ ходомъ апостольскаго назиданія, въ которомъ особенно выдвигается тѣсная солидарность строгой субординаціи между членами тѣлеснаго организма. Сравненіе необходимо предполагаетъ, что такое значеніе имѣютъ въ таинственномъ тѣлѣ Церкви Христовой и всѣ многообразныя духовныя явленія, почему они нуждаются въ мудромъ упорядоченіи . авторитетнаго контроля. Изъ этихъ соображеній вытекаетъ, что у св. Павла духи отмѣчаютъ существенное свойство или самую природу дарованій и фактически сливаются съ ними въ тожествѣ предмета. Такъ должно думать и по другому аналогичному свидѣтельству, что духи пророчестіи -пророкомъ повинуются (1 Кор. XIV, 32). Рѣчь опять же идетъ о регулированіи чрезвычайныхъ актовъ на богослужебныхъ собраніяхъ. Въ нихъ недозволительно безчинное смѣшеніе съ непрерывными перебиваніями, порождающими хаотическую сумятицу. Если кому будетъ откровеніе, тогда прочимъ слѣдуетъ молчать съ соблюденіемъ постепенности въ пророческихъ поученіяхъ. Это вполнѣ возможно, потому что человѣкъ не лишается свободы и самообладанія. Онъ остается господиномъ своего настроенія и не увлекается' съ неудержимостію ненормальнаго экстаза. Но содержаніе ниспосылается свыше и не зависитъ отъ индивидуальной воли, которая простирается только на внѣшнія отраженія въ извѣстныхъ формахъ. Духи бываютъ послушны христіанамъ исключительно со стороны

а,е) Такъ, напр., Р. W. Schmiedel въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» II, 1, S. 186. Prof. K. Müller въ «Preussische Jahrbücher» ХСПІ, 1 (Juli, 1898), S. 7. Сходно и епископъ ШттШ Брянчаниновъ (сочиненія III, стрн. 27, прим. 301). Тоже еще и Joannes Bona S. В. Е. Card. De discretione spirituum liber unue (Parisiis 1678), p. 15—16.

277) Cp. Prof. Ernst Cremer, Art. «Geistesgaben, Charismata» въ «Realencyklopädie» von Prof. A. Hauck VI*, S. 461—462. Проф. Cm. M, Сольскій, Сверхъестественный элементъ въ новозавѣтномъ откровеніи, Кіевъ 1877, стрн. 74—75.

благовременнаго засвидѣтельствованія въ удобный моментъ устами вѣрующихъ для утѣшенія всего братства. Въ этомъ случаѣ они обнимаютъ собою частныя сообщенія божественнаго вдохновенія въ отдѣльныхъ лицахъ и ни не мало указываютъ на субстанціальныя градаціи функціонирующихъ силъ. По этой причинѣ терминомъ „духи“ у Апостола характеризуются самые дары, и онъ не имѣетъ свяви съ ангелологіей. Въ ней нѣтъ оттѣнковъ физическаго воздѣйствія, откуда несомнѣнно, что- здѣсь неумѣстны и физическія разграниченія.

Этимъ просто рѣшается вопросъ и о небесной іерархіи. Прототипъ для нея находятъ въ іудейской теологіи съ ея причудливою классификаціей пневматическихъ началъ т). Безспорно, конечно, что и благовѣстникъ не представлялъ ихъ сплошною массой, однако основы были у него совсѣмъ другія. Раввинизмъ опирался на физическихъ качествахъ, и ихъ несходство естественно сопровождалось соотвѣтственною группировкой носителей. Апостолъ не исповѣдывалъ подобныхъ воззрѣній, и его чины не могутъ напоминать фарисейско-народныхъ мечтаній, поелику коренятся на тварной индивидуальности высшихъ духовъ и ихъ служебной покорности божественному промышленію. При такомъ толкованіи оказывается напраснымъ и критическое утвержденіе, будто св. Павелъ—помимо демоновъ 278 279)—признавалъ много боговъ и господъ 28°), лишая ихъ языческаго преувеличенія 281) низведеніемъ на степень Ангеловъ 282). Если бы это было даже

278) О. Everting, Die paulinische Angelologie und. Dämonologie, S. 80 f. Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 227: «Paulus setzt nicht nur eine ganze Welt von Engeln, sondern auch eine unter ihnen durchgeführte Rangabstufnng voraus (Böm. 8, 38; 1 Kor. 8, 4 ff.; 15, 241, ja sogar verschiedene Abstammungen und Verwandschaftsverhältnisse (Ephes. 3. 14 f. Vgl. feveaXofiai 1 Tim. 1, 4; Tit. 1, 14; 3, 9)>. См. еще А. Klöpper, Der Brief an die Colosser, S. 238. Cp. также въ прим. 166 на стрн. 698.

279) О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 28—29.

2B0) Orello Cone, Paul, p. 298. Cp. прнм. 67.110.112 на стрн. 662. 674.675 2M) О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 25. 26—27. 28. 32. 74.

2891 C. Holsten, Das Evangelium des Paulus I, 1, S. 310,і. Cp. ein theologischer Versuch von Prof. J. Chr. K. v. Hofmann, Der Schriftbeweis I

42

справедливо,—и тутъ получалось бы не болѣе того, что въ духовномъ мірѣ царствуютъ видовыя и индивидуальныя дифференціаціи, ибо онъ лично-разумный и немыслимъ безъ типическихъ воплощеній и взаимной организаціи. Это необходимо по самой идеѣ небесныхъ потенцій и не нуждаются во внѣшнихъ пособіяхъ для развитія. Наряду съ этимъ важно, что благовѣстникъ воздерживается отъ всякихъ подробностей и далекъ отъ фантастическихъ нагроможденій раввинской догматики и іудейской апокалиптики т). Посему Апостолъ сосредоточивается на выясненіи миссіи и самыми названіями опредѣляетъ собственно разныя функціи осуществленія верховнаго водительства. Физическій моментъ категорически устраняется съ абсолютнымъ контрастомъ іудейскому матеріализму.

Точнымъ раскрытіемъ природы и дѣйствій Ангеловъ очищается почва и для безошибочнаго уразумѣнія эссенціальнаго ихъ достоинства въ отраженіе критическихъ перетолкованій. Въ послѣднихъ всюду выдвигается чисто физическій элементъ, который чуждъ моральныхъ тенденцій. Принципіально—въ немъ нѣтъ ни добра, ни зла, которыя бываютъ лишь по невѣдѣнію и *

(Nördlingen 1857), S. 348—349: «Vielmehr anerkannt -wird, von dem Apostel, und nicht blos als eine Meinung der Heiden angeführt, dass es eine Vielheit von Göttern nnd Herren gibt... Der Nachsatz, ctXX’ тцііѵ sic Oeoc 6 rratif)p, v.ai »I« xupio; ’IijooS« Xpierdc, hebt diese Wirklichkeit einer Göttervielheit nicht anf für den Christen, sondern stellt dieselbe nur zn der christlichen Erkenntniss von dem einem Gotte nnd dem einem Herrn in das rechte Verhältniss, dem zufolge es doch dabei bleibt, dass es nur einen Gott gibt, ohne dessen Willen solche Mächte wie der Heide sie verehrt, den Seinen nicht zauberischer Weise, etwa durch das Opferfleisch, Schaden thun können». Cp. прим. 69 на стрн. 862. Anathon Aalt категорически утверждаетъ (Der Logos II: Geschichte der Logosidee in der christlicher Litteratur, Lpzg 1899, S. 171), что въ 1 Kop. VIII, 5 разумѣются божественныя «господства» миѳологическаго ангельскаго міра, изобрѣтеннаго поаднѣйшею іудейскою фантазіей.

s,s) Ср. Prof. F. Н. Wallace въ «Methodist Review» LXXIX, 5 (September—October, 1897), p. 706: «The New Testament is much more modest in its angelology. It does not name many members of the heavenly host, and it brings God himself more directly into relation with his world». Посему и C. F. G. Heinrid, допуская іудейскія вліянія по разсматриваемому пункту въ ученіи Апостола Павла, констатируетъ также и возвратъ къ первоначальнымъ воззрѣніямъ Ветхаго Вавѣта (Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 592).

ложной оцѣнкѣ людей 28t). Всѣ духи этически безразличны 284 285), и ихъ безгрѣшность крайне относительная—по превосходству надъ человѣческою порочностію *86). При этомъ невольно возникаютъ предъ нами іудейскія аналогіи. Самъ сатана, виновникъ райскаго паденія, тожественъ Саммаэлю, верховному въ сонмѣ „престоловъ“ 287), и Ангелы погибели суть слуги Божіи 288). Всѣ они свободны отъ грѣха не безусловно, а лишь въ той мѣрѣ, насколько онъ производится чувственностію 289 *). Матеріалистическая пневматологія неизбѣжно приходитъ къ ангельскому обезличенію по физической неподатливости для моральныхъ отправленій, коренящихся въ духовныхъ мотивахъ нравственнаго поведенія. Въ этомъ пунктѣ мы находимъ конкретное запечатлѣніе догматическихъ предпосылокъ, которыя принудительно ведутъ къ своему итогу. Поэтому эллинскій

284) Поэтому О. Pfleiderer разумѣетъ (Das Urchristenthum, S. 194; Der Paulinismus, S. 81) подъ демонами вообще «сверхчеловѣческихъ духовъ и посредствующія существа».

285) О. Eierling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie S. 7. 9—10. 16. 118—119. См, еще примѣч. 67 на стрн. 662. Ср. о ветхозавѣтномъ ученіи сходныя сужденія у W. Baudissin’a (въ «Realencyklopädie» von Prof. А. Hauck VI3, S. 18,53—м. 19,2if. 23,7—e), какъ это неизбѣжно для него н по сопоставленію пневматологіи съ «анимизмомъ» (ibid., S. 19,8 ff.), поскольку «Га nimisme est surtout amoral е> (см. Peche et evolution par A. Fornerod въ «Revue de theologie et de philosophic» 1899, 1, p. 63) и порождаетъ собою политеизмъ (Rev. Prof. Owen С. Whitehouse въ А Dictionary of the Bible ed. by J. H a s t i n g s I, p. 690 a: «polytheism was itself the outcome of the principle called by Taylor, in his well-known work Primitive Culture, by the name „animism“»).

286) U. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 90. 91. K. Muller въ «Preussische Jahrbücher» XCIII, 1 (Juli, 1898), S. 2. 3.

28T) См. у F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 244. 211. 164 = Jüdische Theologie, S. 253. 218—219. 169. Cp. M. Friedländer, L’Anti-Messie въ «Revue des etudes juives» XXXVIII, 75 (Janvier-Mars 1899), p. 34.

see) jp Weber, Die Lehren des Talmud, S. 167 = Jüdische Theologie, S. 172. Cp. у Montague Rhodes James, The Testament of Abraham: the Greek Text now first edited with an Introduction and Notes. With an Appendix containing Extracts from the Arabic Version of Testaments of Abraham, Isaac and Jacob by W. E. Barnes въ «Texts and Studies»: Contribution to Biblical and Patristic Literature, edited by J. Armi-tage Robinson. Vol. II, No. 2. Cambridge 1892. P. 58.

sea) Jr. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 162 = Jüdische Theologie, S. 167: «Jedenfalls ist die Sundlösigkeit der Engel nur relativ; die Sünde fehlt nur, soweit sie in der Sinnlichkeitbegründet ist».

42*

Миссіонеръ долженъ былъ всецѣло принимать его, разъ имъ усвоялись всѣ основныя данныя. Неудивительно, что генетическая критика со всею смѣлостію навязываетъ подобныя мнѣнія св. Павлу и подмѣчаетъ въ его посланіяхъ рѣзкія преувеличенія 89°), принижающія апостольское благовѣстіе до уровня религіозной примитивности *9‘). Прежде всего безспорно, что при натуральномъ единствѣ невозможны существенныя обособленія. Они бываютъ просто формами обнаруженія субъекта подъ разными наружными покровами, хотя агентъ вездѣ прежній. Такъ вызывается и оправдывается необходимость крайнихъ взаимныхъ превращеній органовъ славословія въ виновниковъ искушенія. Въ этомъ тонѣ * 292) яко бы и благовѣстникъ говоритъ, что самъ сатана преобразуется во Атела свѣтла (2 Кор. XI, 14) 29,).Тутъ сходство съ равви-низмомъ тѣмъ ближе, что вся фраза освѣщается единственно изъ него 29+). При іудейскомъ вѣрованіи духи получали строго

29°) Такъ, М. Kabiseh доказываетъ, что—вопреки іудейству—«an sieb schon ist die Scheidung in Engel und Dämonen, von denen die ersteren die guten, die letzeren die bösen Geistwesen waren, hei ihm (Apostel) durchaus nicht angängig», и,—различая между Ангелами свѣта и тьмы, неба и земли,—«Paulus ist keineswegs unbedingt abhängig von der zeitgenössischen Literatur, die vielmehr diese schroffe Scheidung nur teilweise hat», почему «er in vielen Dingen ein originaler Bereicher der Haggada und Halacha geworden wäre, wäre er in der Synagoge geblieben» (Die Eschatologie des Paulus, S. 171).

a«i) 2’. W. Davies констатируетъ, что добрые и злые духи не различаются лишь на раннихъ ступеняхъ въ развитіи религіознаго сознанія (Magic, Divination, and Demonology, p. 7).

292) F. C. Gonybeare въ «The Jewish Quarterly Review» VIII, 82 (July, 1896), p. 579 утверждаетъ, будто «Paul held the Talmudic belief that Satan transforms himself into an angel of light».

5M) M. Rhodes James въ «Texts and Studies» II (1892), 2, p. 126 полагаетъ, что эти слова св. Павла относятся къ легендѣ въ Testern. Abrah. (cap. XVI ibid., p. 97: о Начатое s5»jXÖ*4 ало тгровшлоо тоС бфіатоо. . . ха'і fif04t4 töitpeirqt хаі шраТос йттер тойс іхобі тіѵ аѵЯршлшѵ, äpyaffeXou p.op<p»jV itepixelpsvot, тае лареіае aötoö тіирі аотралтшч) или—вѣроятнѣе—къ Арос.

' Mosis 17 (töte 6 aatavat tfevtTO ev eiSet ayfeXoo).

28‘) Orello Gone, разсуждая въ этомъ тонѣ (Paul, р. 20), находитъ здѣсь свидѣтельство крайней нетерпимости Апостола въ своимъ противникамъ, ибо «this is the climax of an odium, theologicum which is not softened by a touch of sympathy or consideration for an opponent’s point of view» (p. 81), поскольку «in the climax of his invective he charges „the false apostles“, „who transform themselves into ministers of Christ“, with being ministers of Satan, „transformed as the ministers of righteousness“» (p. 124).

опредѣленную индивидуальность въ своихъ фактическихъ функціяхъ при надлежащемъ соотвѣтствіи имъ. Въ каждомъ случаѣ они приспособляются къ спеціальному призванію и въ интересахъ наибольшей успѣшности. Поэтому Ангеламъ всегда назначается одно порученіе, какъ для него недопустимо множество исполнителей, и наоборотъ *** 5 *). Всякій изъ нихъ исчерпывается въ частномъ актѣ служенія и бываетъ тѣмъ, что для него требуется сейчасъ, являясь слѣпымъ орудіемъ 296). Въ силу этого въ духовномъ мірѣ не имѣется природной устойчивости съ неподвижными этическими квалификаціями. Смѣна именъ производитъ натуральныя модификаціи, почему обязательна внимательная заботливость въ употребленіи титуловъ. Иначе молитвы будутъ не услушаны и не дойдутъ по своему адресу, потому что для нихъ не оказывается воспріемниковъ, если обычные сдѣлались совсѣмъ другими 297). Значитъ, по своей природѣ небесныя существа подлежатъ неуловимымъ трансформаціямъ и совпадаютъ съ ними. Они непрерывно варіи-

295) Ср. еще J. Hamburger, Real-Encyciopädie für Bibel und Talmud I, 8. 311. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah П, p. 763.

s96) Cp. J. Hamburger, Real-Eneyelopädie für Bibel und Talmud I.

S. 311. 310.

i31) Cm. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 168= Jüdische Theologie, 8. 173. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 754: «При осадѣ Іерусалима при Навуходоносорѣ, Хапанеэль [Ана-меилъ Іер. XXXII, 7. 8], внукъ (отецъ) Іереміи,—послѣ смерти могущественнаго героя Абики, сына Гафтеры,—заклиналъ Ангеловъ-служитѳ-лей, чтобы они обратили халдеевъ въ бѣгство. Тогда Богъ измѣнилъ [по Иса. XLIII, 28] ихъ имена (ср. и Pred. Müller, Uebersicht der wichtigsten Lehren des,Talmud, S. 28), а Хананеэпь, лишенный возможности воспользоваться ангельскими услугами, при помощи неиз-рѳченнаго имени вызвалъ содѣйствіе князя міра и вознесъ Іерусалимъ на воздухъ, но Богъ опять низвергнулъ его на землю, къ чему яко бы относится Пл. Іер. II, 1 (Yalk., vol. II, р. 186 с—d, Par, 1001; см. и у С. С. Eredovi, Rabbinische Mythen, Erzählungen und Lügen, 8. 93). Въ другомъ мѣстѣ (p. 167, послѣдняя строка колонны с и колоіша d) тажѳ исторія повторяется съ добавленіемъ, что руководящіе граждане Іерусалима рѣшили защищать его заклинаніемъ Ангеловъ воды н огня, чтобы они окружили городъ стѣнами воды, огня или желѣза. Однако надежды эти разсѣялись, поелику Богъ назначилъ Ангеламъ иныя имена, отличныя отъ тѣхъ, какія они носили прежде, почему—при воззваніяхъ къ нимъ—они оказались не въ состояніи дѣлать то, что отъ нихъ ожидали».

руются по самымъ своимъ свойствамъ и иногда надѣваютъ обманчивыя маски *98) для цѣлей прельщенія 2").

Очевидно съ перваго взгляда, что все это совершенно противно апоотольскому свидѣтельству. Въ немъ высказывается, что сатана иногда притворяется свѣтозарнымъ вѣстникомъ * 8

ase) См. Testamenta XII patriarcharum; test. Ruben, cap. 5 (ap. Migne, gr. ser. t. II, col. 1044; F. Shnapp въ Die Pseudepigraphen des Alten Testaments E. Kautz sch’a, Tübingen, Preiburg i. B. u. Leipzig 1900,

8. 462): «Oöt<i> -fap i8eX£av (af fuvaTxe«) tout ’Efp-q-föpout яро той хатохХаароО-хахеТѵоі euve^is оршѵте« айтіс, ifsvovTo ev іяіборііа аХХт]Хшѵ, xat ouveXaßov ttj 8iavo:a ttjv яра$іѵ, xai р.атео‘/к)р.атіСоѵто eis аѵ8р<іяоо{, xo'i *v Trj ouvoooia тшѵ аѵ8ршѵ айтшѵ euvetpaivovro айтаТ?- xaxcivai, «niöupoüoat т-rj Siavoia -гас (рачтавіа; atiT<вѵ, eötxov уіуаѵтщ. ’Ecpatvovro fap ’Efp^fOpot e<i>c той oöpavoü <р8ггѵоѵте{». Порусски см. въ старинной книжкѣ:- Отрывокъ іудейскихъ древностей (—Завѣщанія XII патріарховъ сыновъ Іаковлихъ—). Съ латинскаго перевода Роберта епископа Линкольнскаго. Изъ апокрифовъ ветхаго завѣта, собранныхъ и изданныхъ въ свѣтъ Іоганномъ Альбертомъ Фабриціемъ. Москва 1816. Стрн. 15—16: «Такимъ образомъ прельстили (жены) бодрыхъ [—ср. гр.-сл. Пл. Іер. IV, 14. Дан. IV, 10—] прежде потопа, и они (бодрые) узрѣвъ ихъ, тотчасъ воспалились къ нимъ взаимнымъ вожделѣніемъ, помышляя произвести оное въ дѣйствіе, и преобразились въ человѣковъ, и при соитіи мужей ихъ, явились имъ; жевы же, вожделѣя мысленно и воображая ихъ, породили исполиновъ: ибо бодрые явились имъ досязающими даже до нёбеси». См. также у L. Blau, Das altjüdische Zauberwesen, S. 11. Возможность такихъ «преображеній» съ рѣшительностію допускалъ и Филонъ. Такъ, по поводу явленія Аврааму «трехъ странниковъ» говорится, что, принявъ ихъ сначала за простыхъ путниковъ, потомъ патріархъ «(тоте) pot 8ох«Т яршточ ойхай’ ір.оіаѵ тшѵ ор«ир.еѵшѵ XaßeTv сраѵтааіач, аХХа аеіічотераѵ, т; Kpocpij-civ тіѵшч г] ö f у е X <в ѵ р-отараХХочтіиѵ а я 6 Kveup.aTixij{ хаі фиХог:8оО{ oüsiac еі; аѵбріояоріоріроѵ 18«аѵ». См, Philonis opera: ed. Th. Mangey П (Londini 1792), р. 17; Aug. Er. Pfeifer V (Erlangae 1820), p. 280; M. Car. Ern. Richter IV (Lipsiae 1828), p. 27, и въ The "Works of Philo Judaeus, the Contemporary of Josephus, translated from the Greek by C. D. Yong II (London 1854), p. 419.

2") Cm. kh. Еноха XIX, 1 (у Ad Lods, p. 43. 84. 165 suiv.; В. H. Charles, p. 90—91. 355; A. Dillmann, S. 11—12; о. проф. А. В. Смирнова, стрн. 302, в. Beer въ Die Pseudepigraphen des A. T. E. Kantzsch’a, S. 250) «И Уріилъ сказалъ мнѣ (Еноху): здѣсь будутъ находиться духи ангеловъ, которые соединились съ женами и, принявши различные виды, осквернили людей и соблазнили ихъ, чтобы они приносилп жертвы демонамъ, какъ богамъ». По словамъ F. С. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 33 (October, 1896), p. 76, «здѣсь вѣрованія Павла, Іоанна и Іисуса (Христа) предвосхищены и представлены, какъ народныя вѣрованія іудеевъ, почти за два вѣка ранѣе» (ихъ).

Божіимъ и производитъ обманчивое убѣжденіе, будто онъ истинный Ангелъ. Но это сужденіе ошибочно и лишено реальной опоры. Наружность тутъ фальшивая, не отвѣчающая содержанію, поелику оно враждебно ей по своей мрачности. Ясно, что это пустая призрачность ради внѣшняго очарованія. Сатана остается въ своихъ исконныхъ качествахъ и стремится къ врожденному коварству. Въ этомъ отношеніи онъ напоминаетъ агитаторовъ, шпіонски вторгавшихся въ христіанскія братства.. Они выдавали себя за вѣрныхъ глашатаевъ Евангелія и поборниковъ правды. Бъ дѣйствительности это было наглое лицедѣйство лукаваго разсчета, таившаго завѣдомую порочность. Поэтому подобные смутьяны были лжеапостолами, не законно усвоявшими себѣ несоотвѣтственное обличье (1 Кор. XI, 13. 15). Въ равной мѣрѣ и сатана принимаетъ просто ангельскую видимость, не переставая быть собою по существу и настроенію. Апостолъ мыслитъ наперекоръ іудейству и все ограничиваетъ сферою космическихъ ангелофаній. А въ нихъ демоническіе миражи естественны по самой злобѣ сатанинства, которое пользуется всяческими способами для уловленія человѣчества. По всему несомнѣнно, что и принципіальныя воззрѣнія св. Павла противны раввинскимъ, потому что внѣшніе феномены утверждаются у него на діаметральной диспаратности духовъ.

Отсюда нѣсколько раскрывается и темное упоминаніе (1 Кор. VI, 3) 300), что вѣрующіе будутъ судить Ангеловъ (оох <н8ате 8ті äyysXooi; xpivoujiev). Въ фарисействѣ почва для такого превозношенія людей заключалась въ самыхъ догматическихъ убѣжденіяхъ. Если все достоинство ангельское было въ натуральномъ приноровленіи къ данной миссіи и безусловной замкнутости въ ней, то легко могло случиться, что это не всегда достигалось въ удовлетворительной степени. Пневматическая погрѣшительность должна была заявлять себя не совсѣмъ благопріятно и вносила дисгармонію въ ангельскую исполнительность съ неизбѣжными прещеніями за ослушаніе. Наряду съ этимъ номистическій методъ вселялъ поклонникамъ горделивое упованіе на достиженіе чисто божескихъ совершенствъ, освобождавшихъ имъ доступъ въ чертоги Іеговы для участія въ небесномъ синедріонѣ, куда про-

,0°) Это мѣсто С. Holsten считаетъ (Das Evangelium des Paulus I, 1, S. 289, г) даже за древшою вставку.

никали не всѣ духи * 301 *). Послѣдніе, не будучи абсолютно добрыми S0J), постоянно находились подъ тяготѣніемъ къ паденію, между тѣмъ праведники шли обратнымъ путемъ и прогрессивно укрѣплялись въ нравственной непоколебимости 303). Въ результатѣ получалось, что вторые неуклонно обогащались заслугами, когда первымъ грозили провинности 30і) съ неотвратимою и законною подсудностію высшимъ *05).

По этимъ замѣчаніямъ неоспоримо, что главнѣйшею идеей

М1) Ом. у F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 168 == Jüdische Theologie, S. 163: «Mechiza (особое отдѣленіе для пребыванія) праведныхъ (на небесахъ)—по сравненію съ ангельскою—называется внутреннею; праведные могутъ проникать въ преддверіе (Pargol—къ жилищу Іеговы) и слышать здѣсь голосъ Божій, Ангелы же—напротивъ—спрашиваютъ праведниковъ о дѣлахъ и откровеніяхъ Божіихъ (jer. Schabb. VI, 8 d). Въ Nedarim 3'2а Mechiza праведныхъ [или Gan Eden]... представляется предметомъ зависти для Ангеловъ*. О помощи небесному синедріону раввиновъ, восхищенныхъ для сей цѣпи въ «парадизъ* на небо (jer. Chagigall, 77 6 вверху; bab. Chagiga 146 внизу, 15 6 внизу; Тосефета ibid. S, 3: см. Dr. Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud I, Lpzg 1886, S. 282 —283; Lazarus Goldschmidt, Der Babylonische Talmud III, Berlin 1899, S. 832— 883; H. А. Ііереферкоеичг, Талмудъ. Мипша и Тосефта. Томъ II, Спб. 1900, стр. 619—520), см. еще А. Edersheim, The Life and Times of'Jesus the Messiah I, p. 106, іу M. П. Ѳивейскагона стрн. 135.

•0J) Cp. у A. Edersheim., The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 754.

мэ) Въ Апокалипсисѣ Варуха (гл. LI, 12 у О. Fr. Fritzsche, Libri V. Т. pseudepigraphi selecti, p. 108; В. Л. Charles, The Apocalypse of Baruch translated, London 1896, p. 85; V. Ryssel въ Die Pseudepigraphen des A. T. Kautzsc h’a, S. 431), праведники представляются болѣе славными, чѣмъ Ангелы (ср. у W. J. Deane, Pseudepigrapha, р. 160; Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, 8. 487 = 11*. 8.519. О. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 19 ff.), какъ Превышаютъ ихъ, напр., Енохъ или Израиль (см. у кн. С. Н. Трубеѵг кого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, Москва 1900, стр. 303).

30і) А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 753: «in many respect the Angels are inferior to mau (Ber. B,. 20 and 75), liable to punishments (Chag. 16 a), inferior to the righteous*. Если

Ангелы и представляются «свободными отъ грѣховъ», то лишь въ извѣстномъ смыслѣ (ср. прим. 289 на стрн. 651), почему привлекаются къ отчету и подвергаются наказаніямъ» (J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 311).

3°5) q судѣ надъ Ангелами см. и въ книгѣ Еноха (XLV, 3. LV, 4 LXI, 8—9. LXIX, 27. ХС, 20—27), которую привлекаетъ сюда А. Hausrath (Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 482).

Іудейства по разсматриваемому вопросу было предположеніе ангельскихъ преткновеній, почему духовныя начала ни чуть не служили незыблемымъ авторитетомъ. Апостолъ всего менѣе былъ склоненъ къ указаннымъ приниженіямъ. Для него Ангелы были живыми органами божественнаго промысла, нашедшаго свое увѣнчаніе въ воплощеніи Единороднаго Сына. Они были посредствующими руководителями дохристіанскаго міра (ср. Евр. II, 5), неспособнаго къ прямому воспринятію славы Божіей, и теперь оказываются наилучшими ея представителями 30в). Поэтому св. Павелъ видитъ въ нихъ величайшее мѣрило всякой истинности и свою проповѣдь ограждаетъ тѣмъ, что она была ангельскою вѣстію (Гал. IY, 14) и во всемъ объемѣ принимается небесными духами (Гал. I, 8). Естественно, что у нихъ совершенно немыслимы погрѣшности, подчиняющія ихъ людской оцѣнкѣ. Посему судимыхъ нельзя отожествлять съ Ангелами свѣта. Необходимо привнать, что тутъ разумѣются субъекты иной категоріи, которые по нравственнымъ качествамъ ниже уровня облагодатствованныхъ и подлежатъ ихъ этическому рѣшенію. Ближе и отчетливѣе подлинныя свойства обрисовывается въ контекстѣ рѣчи. Въ ней трактуется о тяжбахъ христіанъ у язычниковъ. Считая это крайне ненормальнымъ, Апостолъ старается отрезвить Еоринѳянъ напоминаніемъ, что ,,святые будутъ судить міръ“ (VI, 2). Здѣсь космосъ характеризуется по своей адверсативности функціонирующей въ возрожденныхъ святости и захватываетъ собою все, что несовмѣстимо съ нею и не подчиняется ея обновляющему вліянію. Это есть грѣхъ упорства спасительному призыву, какъ безпорно и по контрасту святыхъ нечестивымъ (VI, 1), которые недостойны быть судьями, поелику сами подпадаютъ неотвратимому суду. Будучи объектомъ его, и міръ проникается тожественною энергіей зла, предающею его неумытному испытанію носителей добра. По всему ясно, что это свободный строй непокорной воли и ослѣпленнаго разума, потому что отвѣтственность неразрывна отъ активной энергіи. Въ нашемъ примѣрѣ она тяготѣетъ къ неправдѣ и именно за нее подвергается судебному преслѣдованію, созида- 806

806) Въ этомъ смыслѣ Prof. (Emst) Oremer говоритъ, что въ Ветхомъ Завѣтѣ служеніе Ангеловъ замѣвяло іірисуГствіѳ Христа въ Новомъ: см. Art. «Engel» въ «Realencyklopädie» von Prof. A. Hanck'V1 (Lpzg 1898), S. 367—868.

ющемуся на фактической' грѣховности. Поэтому необходимо допустить и въ «ангелахъ» реальное основаніе адекватнаго сорта, а это свидѣтельствуетъ, что они непримиримы съ христіанскими прерогативами и попираютъ, ихъ по природному устраненію отъ блага ради мрака.лукавства и всякой нечистоты.

Едва ли нужно прибавлять, что предъ нами духи темные 307), инстинктивно боящіеся свѣта и обличаемые имъ въ свой безобразной наготѣ (ср. Иса. XXIV, 21 — 23), чего не можетъ отрицать и критика 308). Тогда ни мало не измѣняетъ дѣла и тенденціозное удареніе, что они являются ингредіентною частію космической подсудности и натурально приравниваются къ ней 30*). Прежде всего, это утвержденіе экзегетически невѣрно, ибо мысль апостольская движется со строгою преемственностію постепеннаго возвышенія и въ дальнѣйшемъ отмѣчаетъ выходящее изъ прежнихъ границъ. Затѣмъ: міръ осуждается по своей этической негодности и подобенъ «ангеламъ» только съ этой стороны, почему не включаетъ ихъ въ кругъ физической матеріальности. При такомъ соотношеніи было несомнѣнно само собою и дѣйствительное существо разумѣемыхъ духовъ, разъ они являлись типическими олицетвореніями космичевскаго нечестія. При этихъ условіяхъ без-членность терминологіи не могла вызывать недоумѣній, не говоря уже о томъ, что у Апостола сообщается о предметахъ, знакомыхъ читателямъ изъ устныхъ наставленій миссіонерскаго оглашенія. Наконецъ, важны и принципіальныя опоры будущаго суда. Онѣ заключаются въ неотъемлемомъ нревосход-

,07) в. В. Winer обращаетъ вниманіе на то, что у Апостола слово "AffeXot употреблено безъ члена, почему нужно разумѣть не всю совокупность Ангеловъ, а только тѣхъ, которые и поскольку они подлежатъ суду:.‘.Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, 7-te Aufl. von Prof. Dr. Gottlieb Lünemann (Lpzg 1867), § 19, 1, Anm. 1 (S. 118).

,0‘) Вопреки многимъ своимъ замѣчаніямъ (ср., напр., къ прим. и въ прим. 285 на стрн. 651), — признаетъ злыхъ духовъ и О. Everting, Die paulinische Angelologie nnd Dämonologie, 8. 27. 29. 44.

J0S) Ср. еще у Prof. H. Jacoby, Neutestainentliche Ethik, S. 275, i. F. С. Conybeare даже утверждаетъ, будто «Jesus Christ believed the winds and waves to be evil demons»: cm. «The Jewish Quarterly Review» IX, 35 (April, 1897), p. 459 sequ.

ствѣ святости надъ моральнымъ убожествомъ внутренняго извращенія. Естественно, что вѣрующіе будутъ судить лишь въ той мѣрѣ, насколько они святы и обнаруживаютъ неправду своими нравственными достоинствами. Это будетъ собственно судъ добра надъ зломъ по эссенціальному преобладанію перваго и неотвратимой гибельности второго. Понятно безъ словъ, что это необходимый постудятъ здравой совѣсти, и для его формулированія совсѣмъ, не требовалось внѣшнихъ пособій кромѣ моральной чуткости неповрежденнаго сердца. При всемъ своемъ наружномъ совпаденіи—іудейскія параллели не имѣютъ притязанія на генетическую солидарность тамъ, гдѣ все развивается помимо ихъ. Но онѣ рѣшительно нетерпимы по своему содержанію, потому что оперируютъ съ собственнымъ матеріаломъ, чуждымъ апостольскому созерцанію. Въ послѣднемъ допускается внутренняя поврежденность въ самой природѣ духовъ, бывшихъ для іудейской апокалиптики чудовищными физическими dSidcpopa. По этой причинѣ зависимость благовѣстника по анализируемому пункту останется празднымъ обольщеніемъ до тѣхъ поръ, пока не аргументируютъ съ неотразимостію, что судимые «ангелы» этически безразличны, если и не совершенно чисты. По нашему мнѣнію, доказать этого невозможно по свойству самаго факта, а потому іудейскіе источники отвергаются безвозвратно, хотя бы точное истолкованіе ускользало отъ экзегетической проницательности.

Іудейство диспаратно апостольскому ученію въ самыхъ коренныхъ вопросахъ пневматологіи и съ принудительностію расходится въ ея детальномъ раскрытіи. Ходъ его легко предвидѣть заранѣе. Разъ безгрѣшность Ангеловъ относительна, то и порочность ихъ извинительна, поправима и простительна. Этимъ прокладывается путь къ универсальному сглаженію всѣхъ шероховатостей частичнаго уклоненія. Отсюда теорія апокатастасиса, не рѣдко проглядывающая въ раввинизмѣ, распространяется и на духовный міръ. Посему для іудейской логики ни чуть не странна надежда, что въ будущемъ бѣсы очистятся S1°). Тѣмъ болѣе это 31 * * * *

31°) См. у проф. I. А. Олесницкаго въ журналѣ «Труды Кіевской Ду-

ховной Академіи» 1877, II, стріі. 235. Въ іудействѣ, несомнѣнно, были

представленія, напоминавшія ученіе о чистилищѣ (см. у Rev. Prof.

.В. II. Charles, Art. «Gehenna» въ A Dictionary of the Bible ed. by

J. Hastings II, Edinburgh 1899, p. 120a; Rev. Prof. S. D. F. Salmond

дозволительно для служебныхъ духовъ, которые страдаютъ лишь физическою ограниченностію и недостаткомъ всевѣдѣнія. Коль скоро они были такими и для св. Павла, Апостолъ обязательно долженъ былъ подчинить ихъ вліянію спасительной благодати во Христѣ Іисусѣ. Это было для него особенно неизбѣжно, поелику демоническія начала получали ложное званіе единственно по людскому невѣжеству. Индифферентныя по своему бытію, они омрачались соприкосновеніемъ съ темною средой и обновлялись вмѣстѣ съ нею, уступая не-мерцающѳму сіянію Отца въ Сынѣ. Естественно, что христіанское искупленіе, развѣнчавъ прежнихъ „господъ“, было для нихъ и примиреніемъ в11) съ покорностію новому боже-

ibid. II, р. 2Г56; ср. у насъ выше на стрн. 517,ш), откуда выводится, что тамъ существовали мнѣнія н въ пользу уничтоженія и въ пользу возстановленія грѣшниковъ (Rev. Prof. S. D. F. Salmond, Art. «Hell» ibid. II, p. 346я: «Gehenna appears there at times as a purgatory, and statements are found which indicate that at least at certain periods there were those who favoured the doctrine of annihilation, and those who inclined to the hope of a final universal restoration»).

”1) Prof. H. Schultz даже допускаетъ (Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit, Göttingen 1861, S. 103. 186—187), что и духи могутъ уничтожаться, поелику имѣютъ безсмертіе лишь при (этическомъ) обіценіи сч. Богомъ, а Prof. К. Müller усвояетъ это воззрѣніе св. Павлу, ибо въ будущемъ «ein Theil (der Mächte des Himmels) unterwirft sich freiwillig in Liebe und Dankbarkeit, der andere muss vernichtet werden»: см. въ «Preussische Jahrbücher» ХСШ, 1 (Juli, 1898), S. 7. Сходно объ Апостолѣ языковъ и (Rev.) Prof. Л. Н. Charles, А Critical History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism, and in Christianity; or, Hebrew, Jewish, and Christian Eschatology from pre-prophetic Times till the Close of the New Testament Canon, being the Jowett Lectures for 1898—99. London 1899. P. 405. Anathon Aall утверждаетъ, что эллинскій благовѣстникъ приписывалъ «низложениымъ языческимъ богамъ» лишь относительную реальность, какая усвоялась алому существу (Der Logos 1.1, S. 188, «), а «dass den untegöttlichen Potenzen nur eine abgeleitete Wesenhafligkeit zukommt, zeigt sich u. a. darin, dass sie zur gegebenen Zeit wieder der Auflösung verfallen, nämlich durch Gott bei der Weltkatastrophe» (II, S. 171). Cp. еще у свящ. An. M. Темнонѣрова, Ученіе Свящ. Писанія о смерти, загробной жизни и воскресеніи изъ мертвыхъ, стрн. 335. Rev. Е. L. W. Cook, защищая безконечность будущихъ мученій (The Origin of Sin and its Relation to God and the Universe, New York and London 1899, p. XVI. 204 sequ.), справедливо отвергаетъ мысль объ искупленіи падшихъ духовъ (р. 140 sequ.) и уничтоженіи грѣшниковъ (р. 259 sequ.), а равно и всю универсалистическую теорію апокатастасиса (р. 829 sequ.), энергически устраняемую у Rev. Samuel Н. Kellogg’s, Eternal Retribution въ

ственнону владыкѣ 312). Въ этой концепціи у Апостола яко бы сказывается оригинальное отраженіе іудейскихъ понятій о всецѣлой соподчиненности небесныхъ духовъ, гармонически объединяющихся въ стройномъ планѣ верховнаго домостроительства s,s).

Легко замѣтить, что интересъ здѣсь сосредоточивается на посланіяхъ къ Ефесянамъ и Колоссянамъ, которыя по своей ангелологіи не возбуждаютъ подозрѣній въ подлинности у адептовъ генетической школы 314). Но въ нихъ рѣшительно заявляется, что во Христѣ Богъ возглавилъ всяческая, яже на небесѣасъ и яже на земли (Еф. I, 10) и умиротворилъ кровію креста Его и земное и небесное (Кол. I, 20), когда Спаситель, „отнявъ силы у начальствъ и властей, властно подвергъ ихъ позору, восторжествовавъ надъ ними Собою“ (Кол. II, 15). Насчетъ этихъ выраженій утверждаютъ, что въ * S.

«The Presbyterian and Reformed Review» II, 8 (October, 1891),p. 561 sequ. 563. 570. 571; cp. (Prof.) Dr. J. A. Domer, System der christlichen Glaubenslehre П, 2 (Berlin 1886), S. 964 ff. См. еще Franz Splittgerber, Tod, Fortleben und Auferstehung, S. 328 ff., хотя самъ же этотъ авторъ гипотетически допускаетъ возможность посмертнаго уничтоженія грѣшниковъ въ послѣдовательномъ процессѣ, конечная цѣль котораго—превращеніе бытія всѣхъ злыхъ духовъ, даже упраздненіе самаго ада и—слѣдовательно—полное торжество царства Божія надъ царствомъ тьмы и совершенное гармоническое завершеніе мірового развитія (S. 333—335).

ш) См. 0. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie,

S. 102. 103. 125.

*”) Cp. въ «философско-историческомъ изслѣдованіи» кн. С. Н. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи, томъ первый (Москва 1900), стрн. 250, и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» IX, 44 (кн. ІѴ-я за 1898 г.), стрн. 678— 679: «... Ягве низложитъ сильныхъ съ ихъ престоловъ и упразднитъ начала, власти и господства вѣка сего. Ясно, что такой апокалипсисъ, такое представленіе о судѣ Божіемъ не могло не отразиться и на представленіяхъ о Мессіи, чрезъ Котораго осуществляется судъ Божій въ мірѣ: если въ Немъ приходитъ царство, то Ему предстоитъ борьба съ міродѳржителями и „начальствующими вѣка сего“, которыхъ Онъ долженъ низложить силою Божіею. Эти представленія встрѣчаются намъ въ апокалиптической литературѣ позднѣйшаго времени, гдѣ они получаютъ дальнѣйшее развитіе въ направленіи въ гностицизму: и мы находимъ указанія на нихъ и въ Новомъ Завѣтѣ, у Павла въ особенности, въ его ученіи объ отношеніи Христа, какъ небеснаго Существа, кт міру духовъ». См. и выше на стрн. 703 къ прим. 180.

*м) См. О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 86. 101. 103. 105. Cp. F. C. Conybeare въ «The Jewish Quarterly Review» ѴШ, 32 (July, 1896), p. 585.

нихъ „объектомъ ітсохатвХХаооесѵ мыслится духовный міръ“ 31і), какъ „способный и нуждающійся въ примиреніи съ Богомъ“ *16). Этимъ мотивируется гипотеза, что и добрые Ангелы не были абсолютно безгрѣшными въ глазахъ Апостола *17). Напротивъ: допуская возможность разныхъ проступковъ (1 Кор. XI, 10. Гал. I, 8), онъ признаетъ еще ограниченныхъ „элементарныхъ“ духовъ (Гал. IV, 3. 9), которые обнаруживаютъ надъ людьми недостойный деспотизмъ (1 Кор. II, 6. 8) 315 316 317 318 319), являются виновниками смерти Христовой ,19), желаютъ отлучить отъ любви Божіей (Рим. VIII, 38) и подлежатъ суду христіанъ (1 Кор. VI. 3). Всѣ они ивъ активныхъ посредниковъ избавленія низводятся теперь въ разрядъ пассивныхъ его воспріемниковъ *20), при чемъ Богъ совлачается отъ заслонявшаго Его покрова бѣдныхъ и немощныхъ ангельскихъ сти-

315) О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 89.

316) Richard Schmidt, Die pauliniscbe Christologie in ihrem Zusammenhänge mit der Heilslebre des Apostels, S. 188. 189. 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 75. 89. 91.

317) 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 90: «Es ist die Siindlosigkeit der sogenannten guten Engel nicht so absolute, dass die Idee der Notwendigkeit, auch sie durch die Heilsthat Christi in eine Gott wohlgefällige Stellung zu bringen, befremdlich sein kann»; напротивъ, «bei ihm (Paulus) das Bedürfnis einer Frieden schaffenden Versöhnung Gottes mit dem Geisterreich vorhanden ist» (S. 91).

318) Cp. 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 12: «Es sind diese apyovr« die konkreten Subjekte der oft bei Paulus erwähnten Engelkategorie der äpyai; diesen Engeln war die vorchristliche Menschheit nach der Meinung des Apostels in der religiös-gesetzlichen Bestimmungen unterstellt. Eine Weisheit haben diese Geister wohl, aber nicht die volle göttliche Weisheit».

319) 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 13: «sie (diese Geistwesen) als die intellektuellen Urheber der Kreuzigung Christi erscheinen können, da sie ja religiös-ethische Denkweise vorchristlichen Welt bestimmten». Prof. K. Müller въ «Preussische Jahrbücher XCIII, 1 (Juli, 1898), S. 6: «sie selbst haben Kreuzestod Christi her-beigefürt». Rev. E. M. Geldart, Gospel according to Paul, p. 25.

32°) 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 90. 91. 92. Въ этомъ духѣ Prof. George H. Gilbert предполагаетъ въ «The American Journal of Theology» I (1897), 8, p. 698—699 (The Scope of Grace), что въ Кол. II, 15 «подъ примиреніемъ разумѣется устраненіе вр ждебности Ангеловъ во Христу, а это было совершено тогда, когда смертію Христовой на крестѣ былъ упраздненъ законъ, чрезъ который они—Ангелы—обладали властію надъ человѣкомъ» (ср. у васъ выше на стрп. 706,184).

хій 5Ä1). Пока Голгоѳскою жертвой это торжество обезпечивается лишь принципіально и достигнетъ окончательнаго завершенія въ будущемъ возглавивши * ***).

Вотъ—въ краткихъ словахъ—сущность критическихъ соображеній. Для научной оцѣнки ихъ необходимо напередъ опредѣлить предметъ рѣчи и потомъ выяснить спеціальный ея смыслъ. Въ первомъ отношеніи въ ортодоксальныхъ кругахъ преобладаетъ наклонность къ метафорическому истолкованію „небеснаго“ съ устраненіемъ отъ него предикатовъ личнаго характера S2S). Для свидѣтельства Ефесскаго письма это мнѣніе, пожалуй, дозволительно, однако и для него несомнѣнно, что въ категорію „земного“ преимущественно входятъ люди, поелику они служатъ главнѣйшимъ моментомъ реализаціи предвѣчной тайны универсальнаго устроенія. Въ такомъ случаѣ и въ „небесномъ“ долженъ быть элементъ духовноразумный. И онъ прямо требуется изображеніемъ Колосскаго посланія по связи съ крестнымъ подвигомъ, который упразднялъ раздоръ личной воли, а не косную хаотичность космоса, страдавшаго по винѣ человѣческой и избавлявшагося съ ея уничтоженіемъ (Рим. ѴШ, 20. 21).

Что до ближайшихъ качествъ небесныхъ индивидуальностей, то они раскрываются упоминаніемъ (въ Кол. II, 15) объ изведеніи въ позоръ началъ и властей. Въ послѣднихъ обыкновенно усматриваютъ силы нечистыя т) по аналогіи съ міродержителями тьмы вѣка сего, духами злобы поднебесными (Еф. VI, 12) 325). Энергичность апостоль-

ш) О. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 95—99. H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 295—296. Идею приниженія духовъ Христомъ, «какъ небеснымъ Существомъ» (?І), усвояетъ св. Апостолу Павлу и кн. С. И. Трубецкой въ'книгѣ Ученіе о Логосѣ I, стрн. 250, и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» IX, 44 (кн. ІѴ-я за 1898 г.), стрн. 679 (см. выше въ прим. 313 на стрн. 661).

3SS) О. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S 101—1C2.

***) Такъ и C. J. Ellicott понимаетъ Еф. 1, 10, какъ «widest expression of universality designed to show the extent of the preceding та irävta» (8t. Paul’s Epistle to the Ephesians, p. 16).

ш) Защищая эту мысль по отношенію къ Апостолу Павлу, Rev. J. В. Johnson (The Angels of God, p. 67) поддерживаетъ и вообще идею •апокатастасиса злыхъ духовъ (р. 58 sequ.).

в®5) Ср. и Е. Сгетег въ «Realencyklopädie» von А. Hauck V3, S. 370: «Auf der Thatsache der sündigen Engel beruht das Gericht Jes 24, 21;

ской фразы оправдываетъ подобное разумѣніе и сообщаетъ ему солидную прочность; тѣмъ не менѣе оно возбуждаетъ серьезныя возраженія теоретическаго и экзегетическаго свойства. Намъ извѣстно, что лукавые духи будутъ судимы за свою враждебность святости. Этимъ категорически устраняются всѣ мечтанія объ апокатастасисѣ, потому что судъ сопровождается наказаніемъ возмездія и покоится на фактѣ не-, заглаженнаго прегрѣшенія.

Н. Н. Глубоковскій.

(Окончаніе будетъ). * So

1 Ко 6, 3. Im Zusammenhänge hiermit dürften auch die Ausdrücke tgoosiai, flpovoc, xupidx-rjTes bei Paulus solche Engel meinen, welche anstatt berufsmässig zu dienen, sich wie der Satan als ар^оѵтее geltend machen.

So schliessen sich diese Ausdrücke mit der Vorstellung Ha 10, 13 zusammen». Cu. еще Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament von Prof. Dr. Aug. Bisping VI, 2: Die Briefe an die Epheser, Philipper und Kolosser, S. 286—287 Доц. H. Ѳ. Мухинъ, Посланіе св. Апостола Павла къ Колоссянамъ, стрв. (136). 191. (Rev.) Prof. В. Н. Charles, А Critical History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism, and in Christianity, p. 404—405.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки