Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Саіікі-І Іеіербу ргікая православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах

Опубликовано:

Христианское чтение. 1900. N° 2. С. 183-213.

@ Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru'). 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

УЧЕНІЕ СВ. АПОСТОЛА ПАВЛА

о добрыхъ и злыхъ духахъ *).

Ц'СЛИ Апостолъ дѣйствительно раздѣлялъ отмѣченныя убѣж-4с дееія, то его рабская зависимость отъ синагоги без-спорна и непреоборима. Все свидѣтельствуетъ, что въ

Т фантастическихъ мечтаніяхъ іудейства сверхчувственное бытіе рисовалось въ грубыхъ чертахъ 1S0),—и своими корнями это ученіе восходитъ къ древнѣйшимъ временамъ раввинизма т). Правда, послѣдній отрицаетъ у Ангеловъ тѣлесность и ограниченность13а), но это чисто теоретическая формула, не чуждая большихъ опасностей. Въ значительной части іудейская

*) См. янв. кн. „Христ. Чтеніе“.

1М) Ш. Ewald, Die Lehre der Bibel von Gott II, 1, S. 821: «Während die Sadduqäer weder an einen Engel noch an einen Geist glauben wollten, dachten die Pharisäer über diese dinge desto gröber» u. s. w. Cm. ниже въ прим. 354.

1!1) A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the МѳввіаЬП, p. 755: «It is, of course, not asserted that all these grossly materialistic superstitions and profane views were entertained in Palestine, or at the time of our Lord, still less that they are shared by educated Jews in the West. But they certainly date from Talmudic times; they embody the, only teaching of Rabbinic writings about the Angels which we possess and hence, whencesoever introduced, or however developed, their roots must be traced back to far earliest times than those when they were propounded in Rabbiuic Academies. All the more that modern Judaism indignatly repudiate them, do they bear testimony against Rabbinic teaching».

1И) J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 811: «die talmudische Schilderung der Engelsgestalten sucht alles Leibliche u. Beschränkende von ihnen fern zu halten». До cp. въ прим. 209. 210 въ елѣд. книжкѣ.

ангелологія была развита въ интересахъ деистическаго монотеизма и—ради огражденія абсолютности Іеговы— неизбѣжно проникалась космическимъ натурализмомъ 183), являясь анимистическою философіей 184). Духовныя начала оказывались типическими выразителями природы 185) и пропитывались физическою средой 186), какъ бы сливались съ нею 18т). Отсюда создались демоны воды, лѣсовъ, деревьевъ и пр. ,88), вообще частей и явленій природы 139), въ особенности же

ш) Ср. у W. Baudissin въ «Realencyklopädie» von Prof. А Н а u с k VP, S. 21,2-s.

1U) А. В. Bruce, The Epistle to the Hebrews, p. 56: «Angelology was the animistic philosophy of the later Judaism».

>35) A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 743 (и cp. 755): «sometimes every power and phenomenon in Nature is hy-postatised into an Angel—such as hail, rain, wind, sea &c>. Замѣтимъ еще, что у Филона первосвященникъ молится и за всѣ части природы — землю, воду и огонь (De monarchia Н, 6: Mangey II, p. 227; dichter ГѴ, p. 305; Yonge III, p. 197): cp. и въ рѣчи доцента Вл. 11. Рыбинскаго, Религіозное вліяніе іудеевъ на языческій міръ въ концѣ ветхозавѣтной и въ началѣ новозавѣтной исторіи и прозелиты іудейства, Кіевъ 1888, стрн. 5,2.

136) См. у 1. А. Олесництю въ «Трудахъ Кіевской Духовной Академіи» 1870, II, стрн. 218.

137) I. А. Олесницкій ibid. 1870, П, стрн. 217.

13в) Аид. Wünsche, Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien aus Talmud und Midrasch (Göttingen 1878), S. 155. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 750. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 200—201 = Jüdische Theologie, S. 207—208. W. LueTcen, Michael, S. 53: «Ueber alle Dinge und alle Erscheinungen sind hesondre Engel gesetzt... Michael aber hat unter den Naturengeln ebenfalls seinen Platz bekommen; er ist der Fürst des Wassers oder des Schnees; Gabriel dagegen der des Feuers. Ammudeha Schibha fol. 49 col. 3: Gabriel ist von dem Element des Feuers, deswegen ist er des Fürst des Feuers; Michael aber ist von dem Element des Wassers, deshalb ist er der Fürst des Wassers» (cp. J. A. Eisenmenger, Entdecktes Judenthum II, Königsberg 1711, S. 379. 373). Для книги Еноха см. Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 229 f. Cp. еще въ прим. 135.

13Э) См. у А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 368—369. Cp. Prof. K. Müller въ «Preuseische Jahrbücher» ХСП1, 1 (Juli, 1898), S. 1—2. Cp. въ книгѣ Юбилеевъ II, 2: «въ первый день Онъ (Богъ) сотворилъ небеса, которыя вверху, и землю, и воды, н всѣхъ духовъ, которые служатъ предъ Нимъ, и ангеловъ лица (присутствія), и ангеловъ славословія (прославленія), и ангеловъ дышущихъ духовъ (= вѣющихъ или дующихъ вѣтровъ), и ангеловъ духовъ (:) мрачныхъ облаковъ, и снѣга, и града, и инея, и ангеловъ голосовъ (долинъ), и грома,

для сферъ и элементовъ небесныхъ 140). Поэтому въ самомъ естествѣ ангельскомъ различались прямо матеріальныя стихіи вѣтра и огня, либо водныя 141). Вмѣстѣ съ этимъ Ангелы были исполнителями воли Божіей, которая реально функціонировала для міра преимущественно въ нихъ и чрезъ нихъ. Необходимо, что грань между божественнымъ и „духовнымъ“ сглаживалась, и предикаты второго примѣнялись къ первому 14а), при чемъ соподчиненіе переходило почти въ равенство 14S). Въ дальнѣйшемъ это вынуждало къ принятію

в молніи, и ангеловъ духовъ холода и жара (зноя), и зимы и весны, и осени и лѣта, и, (ангеловъ) духовъ всѣхъ Его твореній на небѣ, и на землѣ, и во всѣ;хъ безднахъ, а также въ глубокомъ мракѣ, свѣтѣ, на варѣ, утромъ и вечеромъ, какихъ Онъ приготовилъ по предвѣдѣнію сердца Своего». См. у О. проф. А. В. Смирнова, Книга Юбилеевъ (Казань 1895), стрн. 57—58 = Das Buch der Jubiläen aus dem Aetiopischen übersezt von f Prof. A. Dillmann въ «Jahrbücher der Biblischen Wissenchaft» von H. Ewald П (1849), Güttingen 1850, S. 234. Prof. B. S. Charles: The Ethiopic Version of the Hebrew Book of Jubilees («Anecdota Oxo-niensia», Semitic series part VHI, Oxford 1895), p. 4. 6-6; A new Translation of the Book of Jubilees въ «The Jewish Quarterly Review» VI, 21 (October, 1893), p. 187.

M0) См. у I. А. Олесницкаю (въ «Трудахъ Кіевской Духовной Академіи» 1870, Н, стрн. 206), который сопоставляетъ (на стрн. 214) іудейскія тенденція этого рода съ арійско-персидскимъ и греческимъ культомъ элементовъ природы.

wl) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 161—162= Jüdische Theologie, S. 166 — 167. TV. Baudissin въ «Realencyklopädie» von Prof. A. Hauck VI3, S. 15, »i—u. См. и прим. 138 на стрн. 184.

MS) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 169 = Jüdische Theologie, S. 174.

14J) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 171 = Jüdische Theologie, S. 176—177: «Nachdem die Vorstellung von Gott als schlechthin über die Engel Erhabenen und ihnen Femen aufgegeben worden war, hat die jüdische Theologie die Ueherordnung Gottes über die Engel in eine Neben-,ja Unterordnung Gottes verwandelt... Nachdem Gottes Fürsichsein in abstracter Weise betont uud dann aufgegeben war, verliert sich die Gottheit an die Endlichkeit, weil es an dem wahren innergottliehen Object derLebens-und Liebesgemeinschaft mangelt, wie' es der trinitarische Gottesbegriff darbietet». Совсѣмъ иначе представляется дѣло у J. Hamburger’а, который пишетъ (ßeal-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 311.312): «Die talmudische Schilderung der Engelsgestalten... hütet sich, dieselben in wahren, geistiger Vollendung ohne Mängel erscheinen zu lassen, um dadurch ihren Abstand vom Gott, dem höchst Vollkommenen, hervorzuheben... „Sei nicht ihm (dem Engel) widerspenstig“ (Исх. XXTIT, 21: не упорствуй противъ Него—Ангела Моего, потому что Онъ не проститъ грѣха вашего, ибо имя Мое въ Немъ), d. h. wird erklärend hinzuge-

натуральнаго подобія, какъ оно поддерживалось и требованіями отчетливо проглядывающаго эманатиэма 144 145 *). Но духи были свѣтовыми потенціями, жившими во свѣтѣ и отъ свѣта не самобытно. Эти свойства ихъ объясняются тѣмъ, что, раж-даясь изъ огненнаго потока, они питаются отблескомъ славы,-а она составляетъ тѣло Бога и отожествляется съ Бго личностію 14в). И если еіхшѵ и тбтсо; указывали на внѣшнее сходство человѣка съ Творцемъ 14в), то—въ связи съ пневма-тологическими предпосылками—это грозило эссенціальною

матеріализаціей самого божества. Тѣмъ неизбѣжнѣе матеріализуется весь ангельскій ликъ со всѣми его чинами, владычествовавшими надъ космосомъ въ дохристіанскую эпоху.

Легко видѣть, что іудейская теологія шла по крайне скользкому пути 147), и въ ея гибельныя пропасти низвергается благовѣстіе апостольское генетическими интерпретаціями. Здѣсь отправляются отъ гипотетической мысли, что въ язычествѣ господствовали и почитались демоны. Наряду съ этимъ св. Павелъ категорически утверждаетъ, что въ періодъ дѣтства люди были порабощены „стихіямъ міра“ (Гал. IV, 3), которыя совершенно покрываются бѣсовствомъ. Это заключе-ченіе еще неотразимѣе подкрѣпляется характеристикою Гала-тійской измѣны. Она состояла въ іудаистическихъ симпатіяхъ, однако ренегаты возвращались опять къ немощнымъ и бѣднымъ началамъ и снова хотѣли служить имъ (Гал. IV, 9).

fugt (Sanh. 38 b), „man vcrwechle nicht Gott mit dem Engel“. Hier ausdrücklich vor dem Extrem, sie (die Engel) als Gott gleiche Persönlichkeiten zu halten, streng gewarnt». Эха тенденція (не безопасная дня Исх. ХХПІ, 21), конечно, безспорна, но и она съ очевидностію показываетъ, къ чему клонились съ такою неудержимостію іудейскія спекуляціи насчетъ духовъ.

ш) Л. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah П, p. 748: «This continual' new creation of Angels (cp. приы. 72 на схрн. 664) is partly a beautiful allegory, partly savours of the doctme of „emanation“».

145) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 160. 161 = Jüdische Theologie, S. 166. 166.

i«) p Weber, Die Lehren des Talmud, S. 208 = Jüdische Theologie, S. 210.

1<7) Уклоненіе здѣсь тѣмъ очевиднѣе, что—по всякому толкованію— въ библейскомъ сознаніи Ангелы, какъ существа святыя, являлись «отдѣленными отъ земного міра, надъ которымъ они пребываютъ превыспренно у Бога»: см. и W. Baudissin, Studien zur semitischen Keligions-geschichte, Heft П (Lpzg 1878), S. 126.

Тутъ іудейское увлеченіе признается модификаціей прежняго культа, а у Галатовъ онъ былъ языческимъ. Тогда эллинизмъ будетъ религіознымъ натурализмомъ въ самомъ пониманіи своихъ демоническихъ божествъ 148). Апостолъ теряетъ подъ собою библейскую почву и запутывается въ сѣтяхъ раввинской схоластики. Вопросъ теперь въ томъ, насколько онъ въ этомъ повиненъ или тутъ ошибка критической экзегетики?

Для точнаго и безпристрастнато отвѣта должно напередъ опредѣлить всѣ оттѣнки терминологіи. Важнѣйшимъ въ ней является, конечно, слово отоі^еТоѵ.По своему первичному смыслу, оно употреблялось для буквъ алфавита и косвенно выражало недостаточность букварнаго вѣдѣнія, потому , что послѣднее было лишь подготовительною пропедевтикой для истиннаго образованія. Въ дальнѣйшемъ получалась идея всякой низменной ограниченности познанія. Въ религіозномъ отношеніи таковы всѣ примитивныя ступени, которыя бываютъ своего рода азбукой религіознаго воспитанія человѣчества. Эту сторону и выдвигаютъ многіе комментаторы въ качествѣ главнѣйшаго и единственнаго момента апостольскихъ воззрѣній по разсматриваемому предмету, гдѣ ветхозавѣтная религія характеризуется по своему приспособительному строю внѣшняго церемоніализма 14Я). Нельзя не согласиться, что подобное ра-

ш) Ср. у Prof. Н. ѵ. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» III, 1 (Dio Briefe an die Kolosser, Epheser, Philemon; die Pastoralbriefe), Freiburg i. B. 1898 (zweite Auflage), 8. 45: «Die Unter-suchundgen und literarischen Nachweise von Bitschi, Klöpper, Spitta, Everling, vgl, auch Franke, ergeben unwiderleglich, dass arot)(*ta той xdepoo Engelwesen sind, welche die Elemente der Welt repre-sentiren oder ihnen vorgesetzt sind, für deren Existenz, wenn auch unter anderen Bezeichnungen, die Apokalypsen des Zeitalters Zeugniss ablegen».

1іэ) См., напр., Exegetisches Handbuch zum Neuen Testament von . Prof. Dr. August Bisping VI, 2 (—zu den Briefen des Apostels Paulus II. Bandes 2. Abtheilung—): Die Briefe an die Epheser, Philipper und Kolosser, Münster 1866, 8. 277. 294: cdie Anfangsgrunde, die ersten Elemente einer Wissenschaft = das Judenthum in seinen irdischen Satzungen und Lehren, in seinen Ceremonial — und Bitualgeboten». Der Lehrbegriff des Hebräerbriefes dargestellt und mit verwandten Lehrbegriffen verglichen von Prof. Dr. Eduard Karl Aug. Biehm, Basel & Ludwigsburg 1867 (neue Ausgabe), S. 228: PauluB «namentlich im Hinblick auf die Ceremonialsatzungen die Ö-esetzesbestimmungen tä äafttvTj xai r.iw^a stoi-X«i« той xdouou nennt (Q-ai. 4, 9. 8. Col. 2, 20)». Prof. Frz Delitzsch, Horae

зумѣніе имѣетъ для себя достаточныя объективныя основанія. Ихъ даетъ посланіе къ Евреямъ, гдѣ авторъ съ горькимъ

Hebraicae et Talmudicae ХИ въ «Zeitschrift für gesammte lutherische Theologie und Kirche» 1878, HI, S. 404—406 (къ Коп. II, 6). Prof. Dr. U. Cremer: Biblisch-theologisches Wörterbuch der Neutestamentlichen Grä-cität (Gotha 1893), S. 865—867; Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 387, i. H. Alford, The Greek Testament III, p. 39. 218. 228: «the elementary lessons of outward things (i. e. the ritualistic observances); of this kind were all the enactments peculiar to the Law». C. J. Ellicott, St. Paul’s Epistle to the Galatians (London 1889), p. 77: trMimenta mundi, first, but not necessarily erroneous principles of religious knowledge among men, whether Jews, or Jews and heathen; assigning however to the word a primary, but by no means exclusive, reference to the Jews»; St. Paul’s Epistles to tho Philippians, the Colossians, and Philemon (London 1888), p. 164—165: «this expression here (Кол. П, 8) includes all rudimental religious teaching of non-Christian character, whether heathen or Jewish, or a commixture of both,—the first element possibly slightly predominating in thought here, the second in ver. 20». J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Galatians, p. 167: «St. Paul seems to be dwelling still on the rudimentary character of the law, as fitted for an earlier stage in the world’s history», при чемъ у Апостола вездѣ «о mode of instructions is signified by та отоі^еіа too xoufj-ou»; Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon (London 1890), p. 178. 200. Prof. H. Jacoby, Neutestamentliche Ethik, S. 250. Prof. Ѳ. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 494: «For Paul the law is a rudimentary system of religion (Gal. IV. 3, 9), as it is for our (of Hebrews) author (VII. 16, 18). Both emphasize its outward or cosmic character». Епископъ Ѳеофанъ, Толкованіе посланія св. Апостола Павла въ Ралатамъ (Москва 1880), стрн. 264: ^Стихіями міра называетъ Апостолъ законъ, какъ служеніе Богу преимущественно вещами — вещественное... Здѣсь можно имѣть въ виду и переносное значеніе стихій. У Грековъ стихіями называются буквы, изъ которыхъ слагаются слова, а далѣе—первоначальное обученіе, предлагаемое дѣтямъ. Это очень приложимо къ закону. Онъ былъ точно первоначальное обученіе». Опытъ исагогико-экзегетическаго изслѣдованія доцента Н. Ѳ. Мухина, Посланіе Св. Апостола Павла къ Колоссянамъ, Кіевъ 1897, стрн. 95.179—180: «Апостолъ говоритъ о „стихіяхъ міра“, какъ о такихъ началахъ, которыя имѣли мѣсто въ жизни духовно-незрѣлаго, младенче-ствующаго человѣчества,» и прежде всего указываетъ «предписанія обрядоваго закона (строгое соблюденіе котораго было обще всему іудейству во всѣхъ его направленіяхъ), связывавшія и порабощавшія себѣ ветхозавѣтное человѣчество (міръ)... Естественно предполагать, что, какъ въ посланіи въ галатамъ, такъ и въ посланіи къ Колоссянамъ, подъ стихіями міра Апостолъ разумѣетъ тѣ несовершенныя, элементарныя начала религіозной жизни, которыми руководилось іудейство, и которыя имѣли для него лишь подготовительное, воспитательное значеніе». Краткій перечень мнѣній (конечно, по S i е ff е г t’y) см: даже и у о. Іакова Галахова. Посланіе св. Апостола Павла въ Галатамъ, Казань 1897, стрн. 249—254.

упрекомъ говоритъ питателямъ, что имъ надлежало быть учителями, между тѣмъ на дѣлѣ наблюдалось совсѣмъ иное, ибо ихъ нужно было снова учить, кая писмена начала словесъ Божіихъ (ttva та отоуеТа тт)? dpyrj? т‘“ѵ хо^ Ѳеоб),

въ родѣ младенцевъ, способныхъ къ усвоенію молока, но не твердой пищи (V, 12; cp. 1 Кор. Ш, 1—2). Въ этомъ мѣстѣ рельефно выступаетъ дидактическое свойство „стихій“ безъ малѣйшаго касательства къ матеріальности физическаго космоса 150). При всемъ томъ безспорно, что это спеціальное свойство удостовѣряется не прямо, а при помощи особыхъ квалификацій, гдѣ сосредоточивается вся энергія фразы. Поэтому въ грамматическомъ строеніи ея содержатся всѣ опоры для частнаго примѣненія, которое само по себѣ ничуть не безызъятно и необязательно для всѣхъ случаевъ. Для сего требуется совпаденіе всѣхъ деталей въ тонѣ и сочетаніи красокъ. Естественно, что и намъ слѣдуетъ уловить фактическіе мотивы оригинальности анализируемаго эскиза. Тутъ т4 atotysTa тѣсно связываетсясъ -zffl <ірут]; и въ немъ пріобрѣтаютъ всю свою индивидуальность. Ясно, что этотъ генитивъ строго адъек-

15°) Dag Sendschreiben an die Hebräer und Jakobos’ Rundschreiben übersetzt und erklärt von H. Ewald (Anhang zur Erklärung der Sendschreiben des Apostels Paulus), Güttingen 1870, S. 77: «die einfachsten und unentbehrlichsten Stoffe des anfangs des Evangeliums, als hätte einst auch Christus selbst anfangs nur die einfachsten und unentbehrichten Wahrheiten gelehrt und wäre dann eretwie er allmälig reifere schüler bekam zu den schwierigeren gegenständen der lehre und erkenntniss Überganges. А. B. Bruce, The Epistle to the Hebrews, p. 200: «the principia of Christianity}. Prof. Frz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer mit archäologischen und dogmatischen Excursen über das Opfer und die Versöhnung (Lpzg 1857), S. 204: «Хтоі^еТа elementa имѣютъ этотъ не физическій, а дидактическій смыслъ и въ Гал. IV, 3. 9. Кол. U, 8. 20, гдѣ разумѣются ветхозавѣтныя космическія начала въ воспитаніи человѣческаго рода, законническія опредѣленія, которыя, — будучи слишкомъ бѣдными и слабыми для доставленія людямъ внутренняго совершенства, — довольствовались тѣмъ, чтобы космическими средствами представить внѣшнюю святость для тѣлесной и натуральной жизни-индивидуумовъ и народа. Дидактическое значеніе разсматриваемаго слова ясно изъ того, что порабащенные стихіямъ міра находились въ тоже время въ возрастѣ „младости“ и подъ педагогами}. Der Hebräerbrief erklärt von (Prof.) Dr. Friedrich Bleek, herausgegeben von Pfarrer Karl August Windrath (Elberfeld 1868), S. 244: «Tä ото/еіа соотвѣтствуетъ латинскому elementa и — подобно послѣднему—употребляется о первичныхъ матеріяхъ всякаго знанія и потому о начальныхъ основаніяхъ его}.

*

тивный и играетъ роль качественной прибавки. Потону логически второй родительвый падежъ условливается собственно именительнымъ и очерчиваетъ ту область, куда входятъ стихійные элементы т), какъ зачаточныя звенья * 5 * 1SS). Они обнимаютъ собою всѣ предварительныя стадіи и наполняютъ ихъ всецѣло. Отсюда вытекаетъ, что — по своему реальному значенію—это genitivus objecti 18?), отмѣчающій предметъ содержанія вгятаго понятія ,54).

По аналогіи мы должны думать, что такою же грамматическою силой проникнуто и тоб хворой въ Гал. IV, 3 15*).

ш) Cp. Fr. Bleek, Der Hebfäerbrief, S. 244: »Von den hier hinzuge, fügten Genitiven dient der erstere rij« dpx»js nnr als adjectivisehe Verstärkung des Begriffs = die ersten Anfangsgründe, prima elementa (cp. ниже прим. 153); dagegen bezeichnet тшѵ Xofiiov too fteoü das Gebiet dessen Anfangsgründe hier gemeint sind».

1И) Cp. H. v. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» II-2: Hebräerbrief, Briefe des Petrns, Jakobns, Jndas (Freiburg i. B. 1893), S. 43: «Stor/eia kann an sich die einzelnen Elemente dieser apyi bezeichnen».

І5Э) Здѣсь справедливо сопоставляютъ Евр. V, 12 съ VI, 1. Frz Delitzsch, Commentar zum Briefe an die Hebräer, S. 204: «Man hat nach tön t9jt dp/v)C той Хрівтой Хб^оч 6, 1 zn erklären. Der Gen. xrj« Apxht ist gleich einem beschreibenden Adj,: die grundanfänglichen Elemente (cp. выше прим. 151) und ?ä Хора той Зсой, welches natürlich ebensowohl die alttest. Gottesoffenbarung Act. 7, 38. Rom. 8, 2 bezeichnen kann, ist hier, wo zu Christen als solchen geredet wird, die neutestament-liche, die Gesammtheit der Gottesworte, welche den historischen Christus betreffen, sein Selbstzeugnies und Zeugniss Gottes von ihm». S. 210: «Wie oben та отос^еіз ѵт)« dpx*)t die anfängl. Elemente. bez., so hier о Xoyo« T?jc ap’/ijc das anfängliche Wort oder Zeugniss, und той Xpi-otoö ist obj. Gen. also: derjenige Unterricht vom Christo, womit der Anfang gemacht wird». Fr. Bleek, Der Hebräerbrief, S. 251: «Auch hier dient Trj{ äpxic nur zur Umschreibung eines Adjectivbegriffs und ist mit töv X070V engzusammen zu nehmen (cp. и въ прим. 154), so dass dem Sinne nach той ХрштоО von dem ganzen durch jene Worte gebildeten Begriff abhängig ist: die Anfangelehre Christi = die ersten Elemente der Lehre Christi».

15‘) Cp. Q. B. Winer's Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms: achte Auflage, neu bearbeitet von Prof. D. P. W. Schmiedel П (Göttingen 1898), § 80, 12 c (S. 271): «Gleich H, 6 it: Anfangselemente der Aussprüche Gottes möchte man trotz der erschwerenden Wortstellung tov tijs äpxi« той Хріятоо Xöyov auch 61 deuten: die Anfangspredigt über Chr., nicht: die Predigt über den Anfang bezüglich Christi».

1S5) Уже по одному этому несправедливо считаетъ род. над. еа Евр. Г, 12 объективнымъ, о « Гш. Z7, 3 субъективнымъ, какъ различаетъ С. J. Ellicott, хотя онъ соглашается, что во второмъ

По крайней мѣрѣ, нѣтъ ни малѣйшихъ побужденій считать его субъективнымъ даже въ ослабленномъ значеніи пассивнаго воспріемника описываемаго дѣйствія. Согласно этимъ наблюденіямъ, „стихіи“ почерпаютъ всю свою качественность игъ міра, поелику онъ слагается игъ нихъ и сообщаетъ имъ собственное бытіе. Въ этой комбинаціи несомнѣнно, что у Апостола разумѣются составные космическіе ингредіенты, которые носятъ физическій характеръ 156). Данный результатъ рѣшительно устраняетъ 1,7) дидактическое толкованіе, отнимая у него всѣ опоры *58). Эквегеты этого направленія прибѣгаютъ въ исвусствённымъ пріемамъ и въ существительномъ xdap.0? усматриваютъ указаніе на необлагодатствованноѳ человѣчество 1S#). Но эта попытка опровергается формою генитива, и азбучныя истины образуются людьми, а не изъ людей. Если мы допустимъ, что у св. Павла подчеркивается объективное предназначеніе, то элементы при этомъ теряютъ свою качественную опредѣленность и съ равнымъ правомъ могутъ быть натуралистическими. Такая идея съ необходимостію требуется всѣмъ изреченіемъ, которое безъ нея получаетъ довольно странный отпечатокъ. Намъ категорически сказано, что вещественнымъ принципамъ были подчинены именно младенчеству-

сяучаѣ схбврои need not be considered а pure gen. subj., the connexion between the nom. and gen. being often somewhat lax» (St. Paul’s Epistle to the Galatians, p. 77).

15®) Prof. Dr. S. Oh. Sehirlitz вездѣ понимаетъ отоі^еіа too ховцоЗ въ смыслѣ die Elemente der Welt: cu. Grundzüge der neutestamentlichen Gräcität (Giessen 1861), S. 62.

lf7) Cp. A. Klöpper, Der Brief an die Colosser, S. 368—369.

lse) Cp. и W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengötter für Dämonen gehalten? S. 20: «Mag der dunkle Ausdruck (otor^tto too x6o|iou) nun die im Ceremonienwesen bestehenden religiösen „Elemente“, d. h. dürftigen und schwachen Anfangsgründe, gleichsam das ABC der Religion bezeichnen».

1S9) B. Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des N. T., S. 261: «die Menschheit (6 xöspot) die Elemente; gleichsam A = B = C des religiösen Wissens nnd Handelns (ator/ela) zu lernen begonnen hat». Такъ и Ferd. Chr. Baur, Paulus II, S. 229—230, но съ отнесеніемъ къ «die physischen Elemente, welchen man in beiden Religionen, der jüdischen und der heidnischen, auf eine unfreie, ungeistige Weise diente». Стоя на этой точкѣ зрѣнія, Prof. Friedr. Sieffert видитъ въ гѳнетивѣ указаніе «обладанія или отношенія»—для міра» (für die Welt), т. е. для естественнаго человѣчества; см. Brief an die Galater: 7-е изд. Göttingen 1886, S. 244; 8-е изд. ibid. 1894, S. 238; 9-ѳ изд. ibid. 1899, S. 239. См. въ прим. 149 на стрн. 188.

ющіе люди, откуда очевидно, что тѣ деспотически подавляли послѣднихъ и совершенно не зависѣли отъ нихъ по своему происхожденію. Поэтому новое прикровенноѳ описаніе упомянутаго свойства-являлось фактически излишнимъ и вносило напрасную запутанность, разъ говорится о вещахъ человѣческихъ. Въ этомъ случаѣ гораздо лучше было ограничиться простымъ эпитетомъ „свой“, чтобы не вводить читателей въ заблужденіе.

По всѣмъ этимъ соображеніямъ разбираемое пониманіе является непрочнымъ, потому что оно нарушаетъ грамматическую стройность безусловно обременительными придатками. Тогда лишается убѣдительности и вспомогательная интерпретація. Въ ней космосъ награждается предикатами, совсѣмъ не обычными для благовѣстника, и въ его посланіяхъ они не выдвигаются съ рельефностію (хотя ср., напр., 1 Кор. VI, 2). Всякіе аргументы въ пользу противнаго мнѣнія не увѣнчиваются экзегетическимъ успѣхомъ. Правда, пагубную философію Колосскую Апостолъ приравниваетъ къ преданію человѣческому, построяемому „по стихіямъ міра“ (Кол. II, 8), и этимъ яко бы закрѣпляетъ за ними интеллектуально-теоретическія свойства. Однако вдѣсь трактуется не о самой философской матеріи. Апостолъ разумѣетъ норму, каковою у Колосскихъ обольстителей устранялся Христосъ въ пользу стихійности. Послѣдняя служила объективнымъ регуляторомъ и готовымъ образцомъ „традиціоннаго“ мнѣнія, но не возникала изъ него и—наоборотъ—воспроизводилась въ немъ. Съ этой стороны „стихіи“ были внѣшними для человѣка и скорѣе угнетали его своимъ деспотическимъ авторитетомъ, чѣмъ повиновались ему по своей орудности. Значитъ, въ нихъ проглядываетъ не голая недостаточность, а рѣзкая адвѳрсативность, между тѣмъ по чистой азбучности онѣ были бы лишь подготовительными ступенями въ ходѣ религіознаго развитія. Контрастъ Господу Спасителю свидѣтельствуетъ, что космическая элементарность была не просто плохимъ средствомъ; вѣрнѣе будетъ полагать, что въ ней находился самый источникъ. религіознаго просвѣщенія, почему она всего менѣе напоминаетъ начальную грамоту. Необходимо ожидается законный мотивъ для подобнаго возобладанія, и его мы находимъ въ тоб x<ta]Aoo, который бываетъ главнѣйшимъ агентомъ стихійнаго порабощенія. Слѣдовательно, міръ здѣсь не сфера примѣненія дѣйствія, ибо самъ онъ условливаетъ всѣ градаціи стихійнаго вліянія, имъ вызываемаго и изъ него почерпающаго

свою силу. Естественно, что дальше Апостолъ созидаетъ на этой антиноміи свою грозную полемику и въ ней сосредоточиваетъ все вниманіе на господствующемъ факторѣ Колос-скаго шатанія. „Если вы,—говоритъ онъ Фригійцамъ (Кол. II, 20),—умерли для стихій міра, то для чего, какъ живущіе въ мірѣ, догматически держитесь44 заповѣдей церемоніальнаго ритуала? Все обличеніе покоится на вопіющей несообразности въ осуществленіи того, что отвергнуто и продолжаетъ сохраняться. Ясно, что въ обѣихъ частяхъ мыслится единый предметъ тожественнаго достоинства. Но для второй абсолютно несомнѣнно, что космосъ относится къ физическому бытію, среди котораго пребываетъ человѣчество на землѣ 16°). Потому и при „стихіяхъ44 мы должны предполагать физическую природу, сообщающую имъ свою индивидуальность.

Въ концѣ концовъ имѣемъ, что у св. Павла xöojxoc—при сочетаніи съ іЬ атоі^гТоѵ—пе употребляется фигурально для характеристики младенческаго человѣчества помимо христіанскаго возрожденія. Посему генитивная форма выражаетъ не область приложенія извѣстныхъ функцій. Она носитъ строго атрибутивный смыслъ и даетъ своему объекту качественное опредѣленіе изъ собственныхъ запасовъ. Послѣдніе прямо усвояются объекту и неразлучны отъ него, а это удостовѣряетъ, что онъ всецѣло включается въ данную сферу. Въ

16°) А. Klöpper замѣчаетъ (Der Brief an die Colosser, S. 455): «die Construktion äroövrjexetv eitö тшѵ statt tois st. t. x. erscheint begreiflicher und angemessener, wenn wir unter den от. t. x. nicht rituelle Elementarsatzungen, sondern persönliche Himmelsgewalten verstehen». Но конструкція глагола съ дательнымъ лица тоже не безпримѣрна у св. Павла для указаннаго оттѣнка (Рим. XIV, 7: ой$«і; tioToi dnoftvf]oxet. XIY, 8: тф Коріср аігой'^зхор.е-ѵ и ср. Рнм. VI, 10: о fip алгЯаѵеѵ tij арлртіа іяіваѵеѵ Гал. II, 19: if“ S1® ѵѴои V(W

сті&аѵоѵ), а совершенно необычное для Н. 3. сочетаніе (ср. Рим. YI, 7) въ разсматриваемомъ мѣстѣ свидѣтельствуетъ не болѣе того, что сами люди произвольно сдѣлали активнымъ то, что по природѣ пассивно. Въ этомъ смыслѣ оттѣнокъ фразы, дѣйствительно, замѣчателенъ и можетъ служить ключомъ къ истинному уразумѣнію языка и стиля «христологичѳскихъ посланій» Павловыхъ, убѣждая, что такія особенности ихъ коренятся въ строѣ мыслей и ни мало не противорѣчатъ признанію ихъ за подлинныя писанія Апостола языковъ. Помимо сего слѣдуетъ замѣтить вообще, что «while іх might suggest things rather than persons, and ало the reverse, we find this distinction not sanctioned by usage» (Prof. L. S. Potwin, Here and There in the Greek New Testament, Chicago, New Jork, Toronto 1898, p. 85).

13

такомъ случаѣ „стихіи“ обнимаются космосомъ и матеріально входятъ въ него. Тутъ онѣ не могутъ быть величинами интеллектуальными и оказываются натуральными элементами физическаго организма вселенной 161). Это толкованіе оправдывается всѣми экзегетическими соображеніями и со всею откровенностію высказывается св. Петромъ во второмъ его посланіи (III, 10. 12) 162 *). Филологическая аналогія новозавѣтнаго языка окончательно ограждаетъ физическое разумѣніе и дѣлаетъ его научно обязательнымъ.

Въ этомъ пупктѣ мы охотно допускаемъ критическія наблюденія и ничуть не склонны прямо дискредитировать ихъ ради тенденціозныхъ злоупотребленій генетической школы. Она отправляется отъ того факта, что въ древности „стихіи“ примѣнялись преимущественно къ небеснымъ тѣламъ, и изъ нихъ въ особенности выдвигались разныя свѣтила. Своею таинственностію и сильнымъ воздѣйствіемъ на теченіе міровой жизни звѣзды поражали неопытный умъ и вызывали въ немъ мысль объ ихъ одушевленности. Въ іудействѣ эту идею энергически защищалъ Филонъ 1вз), и она по временамъ встрѣчается у раввиновъ 164) и въ апокрифической литера-

ш) Ср. Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das Neue Testament I (Lpzg 1897), S. 334, s. A. Klöpper, Der Brief an die Colosser, S. 369. Richard Schmidt, Die Paulinische Christologie in ihrem Zusammenhänge mit der Heilslehre des Apostels, Göttingen 1870, S. 78 u. Amu. 2.

16J) Еспи даже здѣсь Fr. Spitta отвергаетъ физическое значеніе «стихій» (Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. 260 ff.), то это служитъ только нагляднымъ признакомъ крайняго предубѣжденія историко-генетической критики.

ш) См. А. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-älexandrinische Theosophie I, S. 351 f. Cm. Aug. Ferd. Bahne, Geschichtliche Darstellung der jüdisch - alexandrinischen Religions - Philosophie I, S. 313, s;7. Pfarrer Joh. Chr. L. Georgii въ «Zeitschrift für die historische Theologie» IX, N. P. III (1889), 4, S. 74 — 75. Edouard Herriot, Philon le Juif, p, 346: «Philon admet la divinite des astres». F. C. Conybeare, Christian Demonology въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 33 (October, 1896), p. 78: «the stars are souls, through and through stainless and divine»; Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 23, 8. 345 — 346. 392. Проф. M. {И). К{арин)скій, Египетскіе іудеи въ «Христіанскомъ Чтеніи» 1870, И, стрн. 441,5. Ср. въ прим. 166 (на стрн, 195). 339.

164) Ср. А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 362 — 863. W. Lueken, Michael, S. 55: «Dieser Glaube an Naturengel verbindet sich nun mit astronomischen Vorstellungen. Engel sind Sterne, und Sterne sind Engel. Sterne leiten die Natur, geradeso wie man es von den Engeln glaubten. Bereschith rabba, Par. 10 zu Gen. 21; Nach der Ansicht des

турѣ108). Поэтому говорятъ, что не будетъ страннымъ признавать ее и у св. Павла166)—съ отнесеніемъ къ элементарнымъ Ду-

R. Simon glebt es kein Kraut, welches nicht ein Gestrlrn am Himmel hätte, das dasselbe schlüge und zu ihm spräche: wachse. Und auch die 70 Völkerengel werden von Babbinen wie Aben Ezra, Menachem di Re-canati, Abarbenel für Sterne erklärt». На существованіе подобнаго вѣрованія среди іудеевъ указываютъ и талмудическія запрещенія Заботиться о вліяніи звѣздъ; см. М. Schwab, Vocabulaire de l’angdlologie, P- 8-

1в5) Подобное воззрѣніе напрасно усвояется (cp. Dr. J. А. Domer, System der christlichen Glaubenslehre 1, S. 586; «die Sterne sind den Hebräern nicht Engel») библейскому сознанію Израиля, напр., у Н. Schultz, Alttestamentliche Theologie, S. 610, H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1898), 9, 8. 266, кн. О. H. Трубецкаю въ «Вопросахъ философіи и психологіи» IX, 44 (кн. ГѴ-я за 1898 г.), стрн. 676—677: «свѣтила небесныя представлялись еврею столь иее живыми, какъ и всякому другому народу древности», а W. Baudissin рѣшительно защищаетъ «die Anschauung von den semitischen Religionen als ausschliesslichem Himmels- oder Gestirndienst», при чемъ «durchweg die himmlische Welt (sei es jene ganze die Erde überwölbende Region oder ihre einzelnen Theile, die Gestirne) als das Göttliche aufgefasst ist» (cm. Studien zur semitischen Religionsgeschichte II, 8. 268- 87). Prof. A. Beville даже утверждаетъ, что «les etoiles sont probalement k l’ori-gine les Вепё-Elohim, les„Fils de Dieu“» (Jesus de Nazareth I, p. 16,i), a Prof. H. Qrunkel навязываетъ Библіи мысль, будто евреи, усматривая нѣчто божественное въ звѣздахъ, считали ихъ могущественными владыками земли, народы которой раздѣлены между ними (Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, S. 9).

lee) Cp. A. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte U, S. 481: «Auch Paulus fasst die Himmelskörper als belebte Wesen und beschreibt sie als die Vormünder der vorchristlichen Menschheit, denen das .Heidenthum unmittelbaren Gottesdienst darbrachte, währent dae Judenthum in seinen Neumonden und Pestzeiten mittelbar durch sie geknechtet war». H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 295: «Ein Dienen den Elementargeistern, wozu auch die Engel der Gestirne gehören, hat zur Folge, dass man bei der Lebenshaltung auf ihre Geschäfte, den Tag, Monat, Jahr recht herbeizuführen, Rücksicht nimmt». Orello Cone, Paul, p. 17: «The angels, pricipalities, and powers of Rom. VIII. 38 denote ranks or hierarchies of spiritual existences to inhabit the upper regions of the atmosphere». Prof. Carl Siegfried, Philo von Alexandrien (Jena 1875), S. 806: «Въ ученіи о божественныхъ силахъ филоновское воззрѣніе насчетъ божественныхъ душъ (?«хаі 8*Тві), которыя до извѣстной степени имѣютъ своими тѣлами звѣзды (de gigant. 2: М а n g е у I, 263, С о h n — W e n d 1 а n d II, p. 43, Y о n g e I, p. 831; de plantat. 4: M. I, 331, C.-W. II, p.136, Yonge I, p. 419) стоитъ очень близко къ павлнвистичѳскому о а<і|Аата еяоирстя, отличающихся другъ отъ друга (1 Кор. XV, 40 сл.), поскольку въ данномъ мѣстѣ вся связь

13*

хамъ1*7), понятіе коихъ возникло въ послѣплѣнпомъ мозаизмѣ подъ персидскими вліяніями 16®). Но Апостолъ яко бы сообщаетъ этому мнѣнію крайне неожиданный поворотъ. Преданный христіанскому откровенію до самозабвенія, благовѣстникъ сглаживаетъ всякое различіе между іудействомъ и язычествомъ и одинаково низводитъ ихъ къ религіозному натурализму съ обоженіемъ пневматической стихійности 16®), которая отвращаетъ человѣка отъ благодати и противна ей т). Легко замѣтить, что, повинныя въ этомъ, ангельскія потенціи будутъ враждебными христіанскому Богу, и у насъ получится непримиримый теологическій дуализмъ. Едва ли нужно распространяться насчетъ догма- * *•*)

у называетъ ва То, что Апостолъ раздѣлалъ вѣру древности въ одушевленное эѳирное существо звѣздъ». См. еще А. Klöpper, Der Brief an die Coloseer, S. 89. 378 f. 880. 881. 385. 388. 889. Prof. D. Paul Feine Das gesetzesfreie Evangelium des Panlns nach seinem Werdegang dargestellt, Lpzg 1899, S. 207: «...nach der Anschannng jener Zeit die Bimmelskörper als Geisteswesen oder nnter der Macht von Geisteswesen stehend gedacht werden. Die Galater begehen sich in dem angegebenen Falle in den Dienst solcher Engelwesen, da auch die jüdischen Festzeiten nach den Mondlanf geregelt waren». См. еще и ниже въ врям. 202 на стр. 209—210. «Тѣла небесныя» I Кор. XV, 40 относилъ въ Ангеламъ янрѳп. Кассіапъ Римлянинъ (см. Сочиненія епископа Игнатія Брянчанинова III [Спб. 1886], стрн. 77 нрим., и ѳп. Ѳеофана, Душа н Ангелъ не тѣло, а духъ [Москва 1891], стрн. 103), а—по мнѣнію свящ. Ап. М. Темномѣрова—Мейеръ «съ вѣроятностію (?!)заключаетъ, что мѣстомъ пребыванія грѣшниковъ въ первый періодъ загробной жизни служитъ міръ планетъ, включающій въ себя и землю» (Ученіе Свящ. Писанія о смерти, загробной жизни и воскресеніи изъ мертвыхъ, стрн. 128, з). Сужденія о населенности звѣздъ см. и у f Johannes Claassen, Schöpfnngsspiegel oder die Natur im Lichte des Wortes. III: Die Steife und die Erde in Natur, Geist und Leben, Gütersloh 1899, S. 42—43.

1M) H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 295: «Es («toix«toO sind der Grundbedeutung entsprechend die Elemente der Welt und zwar nach der Anschauung der Zeit - als belebt gedacht, demnach Elementargeisten. U. Everling, Die paulinische Angelo-logie und Dämonologie, 8. 65. 70 — 75. K. Keerl въ «Neue Kirchliche Zeitschrift»-ѴІП (1896), 6, 8. 510.

*•*) Cp. Fr. Stave, Ueber den Einflnss des Parsismus auf das Judentum, 8. 220. 230.

,69) II. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1898), 10, S. 295: ^Judentum und Heidentum steht ihm (Paulus) unter der Herrschaft der Elementargeister, der Engel der Elemente».

17°) Prof. Ad. Hilgenfeld, Der Galaterbrief, übersetzt, in seinen geschichtlichen Beziehungen untersucht und erklärt. Nebst Untersuchungen über die Pascbastroitigkeiten und die Chronologie der apostolischen Wirksamkeit des Paulus. Lpzg 1852. 8. 178.

тической важности такого сужденія. Его отраженія колеблютъ всѣ устон церковной вѣры и истину Сына Божія покрываютъ густымъ облакомъ еретическаго мечтанія. Иногда категорически констатируютъ, будто „гностицизмъ совсѣмъ не столь далекъ отъ первохристіанскихъ воззрѣній, поелику достаточно было лишь модифицировать ходячія представленія о космически-сндерическихъ силахъ, чтобы онѣ оказались неподчиненными истинному Богу и пріобрѣтали самобытность въ міровой и религіозной исторіи. И если гностическое разу мѣненіе христіанства, какъ абсолютной религіи духа, разрывало соювъ тожества дохристіанской и христіанской религіи, то уже у Павла мы видимъ, что — при одинаковомъ разстояніи отъ христіанской религіи зрѣлости и самостоятельности— религія закона почти совершенно утрачиваетъ свое превосходство предъ языческою въ равномъ характерѣ религіи натуралистической“ 171). Въ этихъ соображеніяхъ не беэъ права находятъ отголоски языческо-политеистическаго міросозерцанія 17S), извращающаго все апостольское благовѣстіе,—Іи для его огражденія мы должны тщательно разобрать критическую композицію.

Первѣйшимъ элементомъ ея служитъ пріуроченіе „стихій“ къ небеснымъ свѣтиламъ т). Безспорно, что оно бвіло не чуждо ни эллинизму, ни раввинизму и само по себѣ вполнѣ естественно. Поэтому его допускали многіе патристическіе авторитеты, а нѣкоторые изъ нихъ точнѣе указывали Хронологическое значеніе солнца, луны и звѣздъ іи). Это близко подходить къ свидѣтельствамъ Галатійскаго посланія, гДѢ ве-

ш) Ad. Hilgenfeld, Der Galaterbrief, S. 77-78.

17!) Qotth. V. Lechler, Bas apostolische and nachapostolische Zeitalter (Stuttgart 1857), S. 109, i. Приведенное сужденіе тѣмъ справедливѣе, что—но мнѣнію Ad.Hilgenfeld’a—ty Павла мы находимъ совершенно философское употребленіе (ganz den philosophischen Gebranch) понятій stoi^tio' той хйацоо»: Historisch — kritische Einleitung in das Nene Testament (Lpzg 1875), S. 223,1.

1?3) Cm. Ad. Hilgenfeld: Der Galaterbrief, S. 66 ff. 174; Die jüdische Apokalyptik in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Christenthums nebst einem Anhänge über das gnos-tische System des Basilides. Jena 1857. S. 241 ,t. 800.

1M) См., напр., 8- Theophüi ad Autolycum I, 4 ap. Migne, gr. ser. t. VII, СОІ. 1029: xai аіЦѵтг) xai dariptc атос^іТз aöioö (ftioO) tleiv,

arjutia xai el? xaipoii; xit ei« tj^epa; xai etc tviaoroi)« fefovoxa, про; іЗя/)р»аіаѵ xxi JouXeiav аѵЗршяшѵ».

ликій миссіонеръ съ тревогою мрачнаго опасенія упоминаетъ, что читатели наблюдаютъ дни, мѣсяцы, времена и годы (IV, 10). Отсюда анализируемая интерпретація заимствуетъ свою научную вѣроятность и оправдывается равнѣйшими словами (IV, 9) о возвратѣ къ вещественнымъ началамъ, которыя въ критикѣ сливаются Съ іудейскими идеями „элементарныхъ“ Ангеловъ 17 5), принимавшихъ участіе въ Синайскомъ законодательствѣ 17е). Тѣмъ не менѣе этимъ не исчерпывалась вся измѣна. Здѣсь былъ только внѣшній символъ, намекавшій на другія серьезныя явленія іудаистическаго очарованія. И намъ извѣстно, что Апостолъ потомъ забываетъ о церемоніально-эортологическихъ симпатіяхъ Галатовъ и покрываетъ йхъ всецѣлымъ молчаніемъ. Вопреки сему гораздо рѣзче очерчиваются строго легалистическія тенденціи (IV, 21) съ наклономъ въ воспріятію обрѣзанія (V, 2. VI, 12—13), а этотъ обрядъ невозможно свести къ астральнымъ феноменамъ. И равъ св. Павелъ именно его считаетъ главнымъ симптомомъ отравляющей болѣзни, то мы обязаны думать, что для него „стихіи“ не были исключительно небесными.

Такимъ образомъ критическое ограниченіе не подкрѣпляется объективно,—и у насъ будетъ неквалифицированное понятіе космическихъ элементовъ. Еще болѣе сомнительна догадка объ ихъ одушевленности. Она зиждется на шаткихъ соображеніяхъ партійной предзанятости и лишена экзегетической мотивировки. Ссылаются на тотъ фактъ, что порабощеніе постулируетъ къ живой активной энергіи и неудобно при мертвой косности177), почему „стихіи“ уподобляются попечителямъ и домоправителямъ опеки (Гал. IV, 1 —3). Параллелизмъ членовъ достигаетъ чуть не тожества и заставляетъ объединять ихъ по самымъ предикатамъ. Все это по наружности незыблемо и было бы убѣдительно, еслибы не содержало

ш) Fr. Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. IV. H. J. Boltzmann, Lehrbuch, der neutestamentl. Theologie Ij S. 62. Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 230—231.

ш) А. Rlöpper, Der Brief an die Colosser, S. 431. Privatdoz. Lie. Dr. Carl Clemen, Die Zusammenhang von Apg. 1—5 в-ь «Studien und Kritiken» 1895, 2, S. 310 Amn.

m) См. и Albrecht Bitsehl, Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung II (Bonn 1889), S. 252. Fr. Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. 263—264. A. Klöpper,' Der Brief an die Colosser, S. 235. См. прим. 179 на стрн. 200.

тенденціознаго преувеличенія. Всякая аналогія замыкается своею ближайшею цѣлію, и ея сила не простирается на всѣ частныя черты. Въ нашемъ примѣрѣ вся рѣчь о рабствѣ по контрасту съ христіанскою свободой. Такая подневольность въ неправомощномъ наслѣдникѣ часто не зависитъ отъ его слабости и у Апостола объясняется „нарокомъ отчимъ“. По этой причинѣ она не вытекаетъ съ необходимостію и держится на внѣшнихъ стѣсненіяхъ. Ее нужно было обезпечить реально, —и это раскрывается указаніемъ на отсутствіе личной иниціативы, потому что будущій господинъ въ своемъ поведеніи нормируется эпитропами, а въ хозяйственно-имущественныхъ дѣлахъ подпадаетъ безусловному контролю иконо-мовъ. Неоспоримо, что эти субъекты не играютъ спеціальной роли въ аргументаціи и служатъ просто къ утвержденію идеи сервилизма. На ней и покоится вся суть сравненія, которое нимало не нуждается въ подобныхъ деталяхъ. Послѣднія бываютъ нагляднымъ знаменіемъ въ качествѣ сопутствующихъ моментовъ и вырастаютъ на готовой почвѣ заранѣе даннаго дѣйствія, имѣющаго свои источники. Въ опекунствѣ повелители и приставники совсѣмъ не опредѣляютъ и не вызываютъ описываемаго положенія, поелику оно учреждается помимо ихъ. Наряду съ ними и „стихіи“ употребляются только для засвидѣтельствованія религіознаго порабощенія, потому что въ нихъ обнаруживалось принудительное давленіе на человѣческую совѣсть. Но этимъ вовсе не выражается, что въ стихійности таится самобытная активность деспотической неотвратимости. Напротивъ, св. Павелъ характеризуетъ ее въ совершенно обратномъ смыслѣ. Прежде всего говорится (Гал. IV, 9), что вещественныя начала немощны (та äadev?) отоѵ/гіа) и не обладаютъ внутреннею крѣпостію для собственной иниціативы. Это не просто вынужденная пассивность насильственной связанности, ибо врожденное разслабленіе сковываетъ всякую жизненность. Тогда ясно, что въ нихъ нѣтъ даже потенціальныхъ рессурсовъ для индивидуальной работы,—и мы проникаемъ въ самый корень фактическихъ результатовъ. Вся бѣда въ томъ, что,,стихіи“ бѣдны (Kioj^dt) и, страдаютъ подъ гнетомъ неустранимой скудости. У нихъ не имѣется потребныхъ запасовъ для поддержанія личнаго достоинства, и онѣ пребываютъ въ личномъ униженіи постыднаго попрошайничества. Космическая стихійность есть воплощенное убожество и всего менѣе способна къ автократиче-

сколу напору. Потону и случившееся въ Галатіи подчиненіе вытекало изъ свободнаго ренегатства вѣрующихъ, которые сани захотѣла прежнихъ цѣпей(теіХіѵ йѵшдеч SooXeoew SeXe-te). И нельзя возражать, что это спеціальная особенность благодатнаго періода. Конечно, христіанское избавленіе доставляетъ всѣ блага и не оставляетъ мѣста для дополненій, почему предательское колебаніе не находитъ въ немъ оправданій и падаетъ на отвѣтственность человѣка. Однако это лишь усугубляетъ вину всѣхъ участниковъ, не отнимая принципіальныхъ качествъ у самаго явленія. Естественно, что оно рисуется съ чертами реакціи языческаго прошлаго и приравнивается къ нему, въ смыслѣ возобновленія.

Добытый нами выводъ гармонически согласуется съ предшествующимъ тезисомъ и освѣщаетъ его въ подлинномъ Достоинствѣ. Если тамъ было раскрыто, что ,,стихіи“ не исчерпываются сидерическими силами 178) и относятся вообще къ фигическимъ элементамъ природы, то теперь мы находимъ, что онѣ натурально слабы и безжизненны, сами ищутъ утвержденія и ни для кого не бываютъ крѣпостію. Дальше необходимо слѣдуетъ, что Апостолъ не могъ видѣть въ нихъ одушевленныя ангельскія существа т), потерявшія свою божественность единственно по превосходству славы Христовой, какъ утверждаетъ критика 18°). Здѣсь важность не въ религіозныхъ воззрѣніяхъ язычества 181), а въ сужденіи бла-

1Т8) Ср. и Fr. Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. 261—263. 266.

”*) Cp. Oscar Holtzmann, Neutestamentliche Zeitgeschichte,. S. 215:. {Lediglich keinen Grund hat man, unter den etoc^tTa той xöopoo Gal 4 s. о Kol 2 s. so persönliche Geistwesen zu verstehen. Man hat das aus dem Vergleich mit den ёяітротіоі und oixovoaoi Gal 4 s schliessen wollen, da ja thatsächlich die Engel als die Verwalter der Welt in der neutestament-licher Zeit gedacht werden. Aber hier steht in Parallele der ѵйцос, der nach Gal З24 der Pädagog auf Christum gewesen ist und trotz dieser Personifikation jedenfalls nicht als Engelwesen gedacht wird“.

iao) Cp. Fr. Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. 265 ff. H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 294 думаетъ, будто у св. Павла для Ангеловъ нужно «eine dritte Klasse anzunehmen, die nur relativ gut zu nennen ist, und die, in der Geschichte des Juden—und Heidentums eine bedeutsame Stellung einnehmen. Die Besprechung des Ausdrucks отоі^гія то» xiSapou führt uns auf diese neue Gattung hin».

m) Поэтому z епископъ Ѳеофанъ не прочь признать въ Колоссврй «философіи» воздѣйствіе «астрологіи, подчинявшей вліянію звѣздъ судьбы

говѣстника. Его взглядъ на эллинскій культъ формулированъ очень отчетливо и устраняетъ всѣ ухищренія генетической критики. Она не рѣдко пользуется для своихъ интересовъ словами (Гал. IV, 8), что языческіе кумиры по естеству не суть боги, откуда извлекаютъ, будто они служебныя начала, превышающія человѣческую ограниченность. Но прежде всего несомнѣнно, что принятое чтеніе довольно подозрительно, и его признаніе не даетъ отмѣченныхъ предикатовъ. Категорическое отрицаніе направляется на уничтоженіе господствовавшей апоѳеозы и разрушаетъ ее въ самыхъ основахъ. Поэтому за нимъ скрывается понятіе, абсолютно противное языческому суевѣрію. Этотъ пунктъ, кажется, для всѣхъ безспоренъ и едва ли дозволяетъ недоумѣнія. Тогда искуственныя интерпретаціи фатально разсыпаются въ прахъ въ родѣ призрачнаго миража тенденціозной фантазіи 18S). Гибель эта неизбѣжна и непоправима по своей неотвратимости. Намъ извѣстно, что языческое ослѣпленіе въ своемъ невѣжествѣ возвеличило натуральные феномены и міръ механической причинности наполнило миріадами демоновъ. Іудаизмъ точнѣе опредѣлилъ ихъ съ этической стороны, не избавившись отъ всѣхъ вторженій натурализма. Такимъ путемъ естественное возвысилось до сверхчувственности и пріобрѣло пневматическія свойства въ эллинско-раввинскомъ созерцаніи, которое усвоило „ стихіямъu прерогативы относительной божественности. Св. Павелъ отвергаетъ ихъ съ рѣшительною безаппелля-ціонностію и этимъ самымъ показываетъ, что подобнаго убѣжденія онъ н е раздѣляетъ. Его воззрѣніе было совсѣмъ обратнымъ и не допускало позаимствованій, потому что—иначе— пришлось бы одолжаться нечестію. Аналогіи и параллели изъ языческо-іудейской литературы, не безцѣнныя для уразумѣнія религіозныхъ настроеній и среды миссіонерскаго оглашенія, говорятъ намъ только то, чего не должно искать въ христіанской проповѣди. Поэтому критическій тезисъ, будто Апостолъ усматривалъ въ религіозномъ младенчествѣ вліяніе многихъ боговъ и господствій, всячески подозрителенъ и не

людей» (Толкованіе посланій св. Апостола Павла къ Колоссааиъ и къ Филимону, Москва 1880, стрн. 98).

■*•*) Посему фактически вѣрно замѣчаніе В. Weiss’a (Lehrbuch der Biblischen Theologie des N. T., S. 261, i), что толкованіе «стихіи міра» въ смыслѣ небесныхъ силъ (Ангеловъ) или элементарныхъ духовъ совершенно пренебрегаетъ прямымъ значеніемъ словъ.

имѣетъ касательства къ здравой наукѣ. Она никогда не помирится съ явною подмѣной минуса плюсомъ и всегда будетъ думать, что доблагодатно ѳ омраченіе вызывалось не демоническою стихійностію и подлежало божественной педагогіи до „отчаго нарока“.

Въ сугубой мѣрѣ это заключеніе примѣнимо къ Израилю, непрестанно служившему Іеговѣ даже при крайнемъ теоретическомъ извращеніи. Для него все заслонялъ сухой и мелочной номизыъ школы, но это было средствомъ моральнаго преуспѣянія и благоугожденія, лѣстницею на небо. Въ глазахъ ортодоксальнаго сына завѣта ветхаго это учрежденіе не могло быть стихійнымъ институтомъ, хотя бы и ангелическаго отпечатка. При всемъ томъ пытаются и тутъ подмѣтить отраженіе частныхъ фарисейскихъ мечтаній. Обыкновенно стараются утилизировать свидѣтельство (Гал. III, 19), что законъ вчиненъ Ангелы (5іатар'к St’ іууёАш). При самомъ дарованіи они яко бы принимали выдающееся участіе и до нѣкоторой степени были активными дѣятелями 183 * 18S), поелику Господь поручилъ имъ фактическое запѳчатлѣніе своей воли т). Апостолъ и беретъ за точку отправленія эту фарисейскую догму, чтобы поразить ею своихъ враговъ 185). Вопреки имъ

183) Cp. Bich,. Kubisch, Die Eschatologie des Paulas, S. 218: «Paulus dann, wie neuereExegetenüberzeugend gezeigt, haben, lehrt, das Gesetz sei dem Moses dort nicht durch Gott, sondern durch die Engel gegeben, durch die es aufgesetzt sei, und er darum den Gesetzes-dienst nennt einen Dienst der ie&tvij xai тітшуа otoi/eta, der armseligen Ele-mentargeister». Поэтому же Rev, А. А. Burd считаетъ (и, конечно, несправедливо) законъ чисто ангельскимъ учрежденіемъ («the Dispensation of Angels as presented by the Law»): Moses, the Angelic Mediator въ «The Expositor» 1899, IX, p. 233—240. Въ опроверженіе подобныхъ интерпретацій Prof. Alfred Seeberg (Der Tod Christi in seiner Bedeutung für die Erlösung, Lpzg 1896, S. 220,«). и Prof. D. Hermann Cremer (Die pauli-nische Rechtfertigungslehre im Zusammenhänge ihrer geschichtlichen Voraussetzungen, Güterloh 1899, S. 378) не безъ права подчеркиваютъ, что у Апостола сказано не Sicrrafei; и л’ аууеХшч, а 8 t’ іууеХшч.

1М) См. у W. Fr. Gess, Christi Person und Werk П, 1 (Basel І878), S. 82—85 опроверженіе такого мнѣніи (А. Bitschi’и въ Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung II, S. 249 f. 264 и мн. др.), и Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 866, а. Конечно, изъ подобныхъ концепцій вытекаетъ и то мнѣніе, будто «чрезъ законъ Ангелы обладали властію надъ человѣкомъ»: см. Prof. Georg Н. Gilbert, The Scope of Paul’s Doctrine of Grace въ «The American Journal of Theology» I, 8 (July 1897), p. 699.

185) Разныя параллели см. у. W. Lneken, Michael, S 106.

въ этомъ свойствѣ св. Павелъ подчеркиваетъ уничижительность за-конничества и почти до безразличія сливаетъ его съ эллинскимъ натурализмомъ, когда ангельскіе ходатаи оказываются тожественными съ космическими „стихіями“ 186).

Логическая конструкція этой гипотезы отличается внѣшнею стройностію, и весь вопросъ въ ея объективной устойчивости. Повидимому, она обезпечена удовлетворительно,— и тѣмъ не менѣе мы имѣемъ смѣлость находить ее сомнительною и для раввинской теологіи и для апостольскаго благовѣстія. Что до первой, то лишь въ апокрифахъ со всею рѣзкостію рисуется ангельское преобладаніе при опубликованіи Моисеевыхъ заповѣдей і87). Это было далеко не безусловною истиной, и повсюду высказывалось только то, что Богу сопутствовали сонмы свѣтозарныхъ духовъ. Но отсюда вовсе не выходитъ, чтобы послѣдніе были заинтересованы въ сообщеніи людямъ законническихъ предписаній. Напротивъ, строгій раввинизмъ училъ, что Ангелы были недовольны этимъ актомъ, завидовали Торѣ, и -она была сокрыта отъ нихъ 188), какъ прежде они завистливо противились сотворенію Адама 189). Критика погрѣшаетъ въ: безпристрастіи и продолжаетъ свою политику экзегетическихъ натяжекъ по увлеченію генетическимъ методомъ. Не затрогиваемъ идеи о значеніи ангельскаго посредничества, потому что для ближайшихъ цѣлей это предметъ довольно безразличный. Напомнимъ раскрытое ранѣе, что эта сторона была для Апостола скорѣе незыблемою * S.

1в6) Л. Bitschi, Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung II, S. 253: «Ich finde es nicht zweifelhaft, dass mit den „Weltelementen“ die Engel bezeichnet sind, welche das Gesetz gegeben haben». Christas und die Caesaren. Der Ursprung des Christenthnms aus dem römischen Griechenthum von Bruno Bauer. Zw. Aufl., Berlin 1879.

S. 379: «rechnet er (Paulus) z. B. das Gesetz zu den Elementen dieser Welt, d. h. der Ordnung und Zeit jener Mittelgeister, welche bis zur Ankunft Christi die Völker in Zucht hielten».

1ST) Доя позднѣйшихъ іудейскихъ представленій см. М. Schwab, Ѵо-cabulaire de l’angelologie, р. 6, что при дарованіи закона присутствовало 60 миріадъ Ангеловъ и т. п.

iss) j1, Weber, Die Lehren des Talmud, S. 16.25.162 = Jüdische Theologie, S. 16. 25. 167. Равно и Филонъ утверждалъ, что законъ былъ данъ прямо Моисеемъ, а не чрезъ посредство Ангеловъ (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the -Messiah I, p. 46,i и у о. M. II. Ѳввѳйсваго па стрн. 68, t). '

is») Ср. Prof. Carolus Siegfried, Analecta Rabbinica ad N. T. et Patres ecclesiasticos spectantia, Lipsiae 1875, p. 10—11.

прѳраготивой ноиивма 19°) а удостовѣряла неповрежденномъ обязательнаго статута т); иначе—лучше было бы объ ней совершенно умолчать въ согласіи съ фарисейскимъ убѣжденіемъ, что законъ можетъ носить лишь имя Моисея 19>). Гораздо важнѣе / выяснить степень ангельскаго вліянія. Оно характеризуется глаголомъ Storcdoaeodai, который примѣняется больше къ санкціонированію извѣстнаго распоряженія чрезъ формальное его обнародованіе къ бѳзприкословвому исполненію 198). Это своего рода секретарская скрѣпа, гарантирующая подлинность документа. Поэтому „вчянитель“ лишенъ созидающей иниціативы, если не сливается съ самимъ повелителемъ, м его компетенція простирается не дальше внѣшняго засвидѣтельствованія копіи. Для него требуется просто, чтобы онъ не былъ самозванцемъ и стоялъ въ легальной интимности съ владыкой. Соотвѣтственно этому и Ангелы внушаютъ намъ не болѣе того, что законъ правильно выражаетъ божественную волю, ивъ нея проистекаетъ и ею обезпечивается въ своемъ достоинствѣ. Разъ это сдѣлано и доведено до надлежащаго свѣдѣнія,—тотчасъ прекращается всякое значеніе посредническаго авторитета. Естественно, что св. Павелъ забываетъ объ немъ и рѣшительно закрываетъ личностію великаго вождя израильскаго народа, усматривая въ немъ

19и) См. выше въ главѣ второй трактата ІІ-го На стрн. 195 сл., хота вамъ извѣстно и ни мало ве пугаетъ категорическое заявленіе, будто «die Annahme keinen Anklang mehr findet, welche die Erwähnung der Engel zur Verherrlichung des Gesetzes geschehen sein lässt* (0. Everting, Eie paulinische Angelologie und Dämonologie, 8. 61).

»*») Поэтому 0. Everting напрасно утверждаетъ (Die paulinische Angelologie und Dämonologie, 8. 65 и cp. 62), будто «die Erwähnung dieser Engelvermittlung hat... den Zweck, den untergeordneten Wert des Gesetzes zu erweisen». Сходно и Prof. iff. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 492. Въ связи съ этакъ можно только упомянуть нелѣпое мнѣніе Вѳѵ. Е. М. Geldart'а. (The Gospel according to Paul. An Essay oh the Germs of the Doctrine of Atonement. London 1884. P. 9—11. 18—20. 22. 26. 28. 46. 56. 57.74), столь охотно прннямаемое •T. Warschauer о\гь (Paul and the Jerusalem Church въ «The New World» ѴП, 28 [December, 1898], p. 743), будто—по ученію св. Апостола Павла-законъ былъ дарованъ злыми демонами.

19а) Cp. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 25 = Jüdische Theologie, S. 25.

19S) Cp. G. J. Ellicott, St. Paul’s Epistle to the Galatlane, p. 62, Er. Sieffert, Handbuch über den Brief an die Galater: Göttingen 1886 (siebente Aufl.), S. 200, ibid. 1894 (achte Aufl.), S. 196, ibid. 1899 (neunte Aufl.), S. 204. п см. выше на стрн. 196.

активнаго и осязательнаго поручители Синайской нормы. Безспорно поэтому, что ангельское вмѣшательство не было случайнымъ и излишнимъ моментомъ законодательнаго процесса 194). Наоборотъ: оно неотразимо указывало на первоначальную чистоту и цѣлостность принудительной формулы, но послѣдняя ни по источнику, ни по содержанію, ни по примѣненію безусловно не зависитъ отъ духовъ 195) и есть свободное выраженіе попѳчмтельности Всевышняго 19<) (ср. Исх. XIX, 11 сл. Евр. XII, 18 сл.), Который всѣмъ управляетъ абсолютно 19Т).

Это наблюденіе крайне непріятно для критическихъ гаданій и разбиваетъ краеугольный камень всей генетической реконструкціи. Мы получаемъ отсюда, что—практически — номизмъ иногда граничилъ съ возвратомъ къ явыческой стихійности совсѣмъ не по главенству въ немъ ангельскихъ началъ, которыя были агентомъ вторичнымъ и соподчиненнымъ. Понятно, что не въ нихъ и сущность печальной катастрофы Галатійскаго уклоненія. Анализируемыя гипотезы сводятъ ее въ преклоненію предъ вещественными потенціями космоса, но такъ какъ она вызывалась іудаистичесвими обольщеніями и увѣнчивалась іудейскими симпатіями, то дальше вытекаетъ, будто — своимъ ритуализмомъ 1") — законничество сильно напоминаетъ эллинскій культъ и по натурализму 199) * **•)

ш) Въ атомъ смыслѣ высказывается и О, Everting, Die paulinische Angelologie and Dämonologie, S. 69: «So berichtet offenbar auch unsere Stelle nicht eine blosse Anwesenheit göttlicher Heerscharen, sondern StetaY*’« spricht deutlich für eine Thätigkelt, welche die Engel bei der Verordnung entwickelt haben».

да) Поэтому ложно заявленіе ОгеЦо Gone, будто св. Павелъ слѣдуетъ здѣсь іудейской традиціи, а сего интерпретація—съ точки зрѣнія ветхозавѣтнаго разсказа о дарованіи закона—оказывается и фатастическою (fanciful) и поверхностною» (Paul, р. 162—168).

**•) Ср. и О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, 8. 64. C. Hoisten, Das Evangelium des Paulus П, 1, S. 102—103.164—165.

i*) Посему нельзя принять и гипотезу (Ad. Hilgenfeld’а, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament, S. 368, i), будто въ Евр. П, 5 прямо выражается іудейское понятіе (ср. А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 870 ff.) о раздѣленія народовъ между Ангелами. Если свящ. писатель и эналъ объ зтомъ, то отсюда вовсе не слѣдуетъ, что самъ онъ принималъ данное мнѣніе или считалъ его достойнымъ серьѳз-паго опроверженія: см. А. В. Bruce, The Epistle to the Hebrews, p. 48.

,M) 0. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 204.

. 1M) Ferd. Chr. Baut, Vorlesungen über Neutestamentliche, Theologie Lpzg 1864), S. 171: «Іудейская религія въ столь многомъ,—въ своихъ

объединяется съ нимъ „подъ общею категоріей почитанія природы“ *00). Не требуется и прибавлять, что это обвиненіе было бы величайшею несправедливостію, изобличающею Апостола въ абсурдномъ искаженіи раввинскихъ принциповъ ангелологіи. Конечно, такое пониманіе относится' преимущественно къ ветхозавѣтному церемоніализму, однако это ничуть не улучшаетъ дѣла. Всякій видитъ, что имъ далеко не обнимается все содержаніе религіи Моисеевой, и она заключаетъ въ себѣ высшіе элементы, проникающіе весь ритуалъ. Посему сужденіе св. Павла оказывалось бы нагроможденіемъ его собственныхъ погрѣшностей, разъ онъ насильственно выдѣляетъ только внѣшнюю сторону и освѣщаетъ ее утрированно — вопреки Писанію и фарисейскому воззрѣнію. Едва ли мыслимо, чтобы благовѣстникъ допустилъ подобные промахи, которые связывали его по рукамъ и отдавали на жертву противникамъ. И мы убѣдимся, что ихъ нѣтъ, если будетъ строго держаться самаго текста. Въ немъ указывается, что Галаты были не чужды приверженности къ іудейской эортологіи, но это не покрываетъ всей измѣны. Тутъ былъ лишь осязательный знакъ болѣе опасныхъ настроеній, угрожавшихъ всецѣлымъ отпаденіемъ отъ христіанства. За этою наружною оболочкой таились чисто номистическія влеченія со всѣми теоретическими обоснованіями, почему Апостолъ прямо аппел-лируетъ къ читателямъ, что они желаютъ быть подъ закономъ (Гал. IV, 21) и воспринять всю его тяготу. Въ наличности этого пока не было, и тѣмъ не менѣе отмѣченный исходъ является совершенно неизбѣжнымъ. Яркое свидѣтельство тому усматривается въ перитемническихъ наклонностяхъ, которыя во всякомъ случаѣ были близки къ осуществленію, хотя бы и не обнаруживались реально. Само по себѣ—обрѣзаніе есть простая физическая операція, не имѣетъ ни малѣйшей религіозной важности и потому безразлично для человѣка. По этой причинѣ и нельзя подвергаться этому обряду, не усвояя ему особаго достоинства. Но послѣднее онъ прі-

символахъ и церемоніяхъ, въ своихъ праздничныхъ обычаяхъ и законахъ о пищѣ, въ многоразличныхъ опредѣленіяхъ, какъ и въ своемъ обрѣзавіи,—имѣла тотъ же натуралистическій характеръ (чтб и языческая). Апостолъ (Павелъ) ничѣмъ не могъ болѣе унизить, какъ чрезъ это приравневіѳ ея къ языческой».

sofl) О. Pfleidcrer, The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, London 1885, p 129.

обрѣтаетъ въ качествѣ преддверія къ замкнутой оправдательной системѣ и бываетъ параллельнымъ христіанскому крещенію, вводящему въ сферу благодати искупленія. Въ такомъ смыслѣ возложеніе печати завѣта служитъ символомъ соотвѣтствующей вѣры и обязательствомъ къ безприкословному ея исполненію. Въ этомъ именно и состояла вся гибельность Гала-тійской смуты. Захваченные ею достигли чрезъ Евангеліе всѣхъ благъ сыновства Богу и въ преизобиліи даровъ возрожденія были обезпечены незыблемо въ своемъ моральномъ процвѣтаніи. Въ ихъ христіанскомъ бытіи не было самыхъ минимальныхъ побужденій для недовольства и исканія лучшаго. Поэтому необходимо думать, что перебѣщики отвергали всѳдовлѣемость благодатныхъ средствъ и сами устранялись отъ источника спасенія. Результатъ теперь ясенъ и прекрасно формулируются у св. Павла въ обращеніи къ Галатамъ (У, 2): если вы обрѣзываетесь добровольно и съ надеждою на религіозный успѣхъ, то не будетъ вамъ никакой пользы отъ Христа, ибо для васъ Онъ уже подвергается сомнѣнію. Въ свою очередь это созидается на разсчетѣ найти въ новомъ лучшіе рессурсы для покрытія фактической скудости прежняго. Обрѣганіе принципіально противополагается христіанскому строю и надѣляется его привилегіями въ возвышенной степени, какъ институтъ превосходящій и упраздняющій по своему сотеріологическому авторитету. Тогда для всякаго обрѣзывающагося неотвратимо, что онъ долженъ творить весь законъ (Гал. V, 3) съ непрерывностію и во всѣхъ мелчайшихъ частяхъ. Въ итогѣ люди дѣлаются конфессіональными поборниками номистической праведности и остаются безъ Христа, отпадаютъ отъ благодати (Гал. У, 4). Разумѣется, все это было слишкомъ грознымъ симптомомъ радикальнаго ренегатства и болѣзненно волновало великую душу благовѣстника. Но вмѣстѣ съ тѣмъ неоспоримо, что онъ совсѣмъ не сосредоточивается на голомъ церемоніализмѣ, а восходитъ къ оживотворяющимъ его мотивамъ.

Слѣдовательно, не іудейская ритуальность ведетъ къ языческой стихійности, которая опять же не тожественна ей, почему онѣ не могутъ быть однородными качественно. Естественно, что мы не въ правѣ переносить всѣ предикаты и сходно комментировать обѣ группы. Въ дальнѣйшемъ получается, что ихъ аналогичность лежала совсѣмъ не въ ангели-ческомъ натурализмѣ и рѣшительно не затрогиваетъ его. Она

покоится только па единствѣ эффекта и возникаетъ изъ разныхъ условій. Они достаточно намѣчены въ предыдущемъ. Законничѳскія тяготѣнія принципіально исторгаютъ изъ бла-датной области и лишаютъ ея даровъ. Сущность послѣднихъ заключается въ томъ, что личность вступаетъ въ таинственное общеніе съ божественнымъ Избавителемъ и въ Сынѣ Божіемъ пріобрѣтаетъ достоинство сыновне-свободнаго отношенія къ небесному Отцу. Поэтому характеръ и цѣль христіанской жизни выражаются незыблемостію въ свободѣ, какая дарована Христомъ и отъ Него заимствуется каждымъ. Разъ это истинйо,— здѣсь всякое колебаніе началъ возрожденія будетъ сопровождаться утратою его преимуществъ и подвергнетъ игу рабства (Гал. V, 1). Іудаистическія увлеченія фатально разрѣшались отторженіемъ отъ благодатнаго союза и возвращали человѣка въ прежнее положеніе подневольности, подобной эллинскому сервилизму. Въ такомъ случаѣ параллелизмъ номизма язычеству исчерпывается ихъ порабощающимъ вліяніемъ. Онъ не граничитъ съ внутреннимъ равенствомъ и простирается лишь на внѣшнее дѣйствіе. Затѣмъ очевидно само собою, что и послѣднее бываетъ чисто отрицательнымъ, ибо вызывается собственно изсяканіемъ и прекращеніемъ освободительной силы. Возникающее рабство постулируетъ не къ подавляющей энергіи, а указываетъ на реальное ея небытіе. Съ этой стороны и законничество и эллинизмъ близко напоминали другъ друга. Второй въ своемъ религіозномъ устроеніи замыкался „стихіями міра“, между тѣмъ, — немощныя по природѣ и бѣдныя фактически,—онѣ не доставляли людямъ средствъ для самообладанія зрѣлой возмужалости. Не менѣе того и законъ былъ только суровымъ педагогическимъ стражемъ младенческой неупорядочности и самъ по себѣ не простирался за черту школьной подготовки къ гражданской правоспособности, отъ него независимой и съ нимъ не связанной. Но-мистическая дисциплина была приспособлена къ дѣтскому уровню и согласно своему характеру проникалась стихійною аккомадативностію. Въ этомъ своемъ качествѣ она 'имѣла религіозную важность лишь по нерасторжимости отъ своего конечнаго идеала и бевъ него оказалась космически слабою для сообщенія свободнаго наслѣдничества.

Значитъ, ваконническая поработительность условливается не стихійною пневматичностію и утверждается единственно на узурпаторскомъ противоборствѣ абсолютному освободителю съ

отверженіемъ его доблестей и наградъ. Отсюда и сходство іудейскаго богопочгенія съ языческимъ всецѣло негативное и въ положительномъ смыслѣ отмѣчаетъ просто ихъ равную потенціальную скудость безъ всякаго упоминанія о внутреннемъ совпаденіи въ теоретической догматикѣ и религіозно-культовой практикѣ. Подобная идея возможна только при глубоко христіанскомъ созерцаніи всемірной исторіи и у св. Павла вытекала изъ принципіальнаго взгляда его на судьбы человѣчества при благодатномъ озареніи свѣта Христова. Къ нему всегда направленъ былъ взоръ благовѣстника, и онъ все разсматривалъ при сіяніи славы Отчей въ Господѣ Избавителѣ. Тогда исчезаютъ всѣ основы для усвоенія ему внѣшнихъ внушеній синагогальной теологіи, разъ апостольская „система“ развивается изъ собственныхъ оригинальныхъ началъ христіанскаго убѣжденія. Неудивитѳлъно, что всѣ параллели съ рав-винизмомъ будутъ наружными и не говорятъ о генетическомъ позаимствованіи. Въ разбираемомъ примѣрѣ ото раскрывается до неотразимой осязательности. Въ немъ стихійность, присущая Синайскому учрежденію, не считается подлиннымъ телеологическимъ его содержаніемъ и проявляется исключительно при ненормальномъ извращеніи номистическихъ достоинствъ. Поэтому она сказывается не въ религіозномъ натурализмѣ, а въ недостаточности энергіи, приближающейся къ космическому убожеству. Такъ имѣемъ, что іудейство бываетъ копіею эллинизма по скудости своего вліянія, при которомъ люди не достигаютъ свободы полномощныхъ дѣтей и пребываютъ въ рабствѣ. По всему этому „стихіи“ не обладаютъ высшею потенціальностію повелительнаго господства, покрываются физическими отправленіями и лишены пневматичности. Неизбѣжно, что духи не солидарны съ ними и по своей природѣ не матеріальны.

Очевидно, что св. Павелъ не сочувствовалъ іудейско-эл-линистическимъ воззрѣніямъ и не пользовался ими въ развитіи своего христіанскаго міросозерцанія. Этимъ заранѣе колеблются всѣ другія наведенія въ подтвержденіе критическаго тезиса, будто духъ есть матеріальная основа всей вышечув-ственной (вѣчной) жизни 201). Для огражденія подобной мысли не рѣдко выдвигаютъ, что небесныя тѣла (1 Кор. XV, 40) рисуются у Апостола одухотворенными 202), поелику они слу- * 11

М1) См. О. Boltzmann, Neutestamentliehe Zeitgeschichte, S. 221. 223.

loa) C. Holsten, Das Evangelium des Paulus I, 1, S. 428: «...die stern-leiber... Paulus in jüdischen Bewusstsein als die erscheinungsform leben-

11

жать образомъ будущаго прославленія вѣрующихъ въ нетлѣніи Христовомъ по контрасту съ земною бренностію 208). Этой іудейской идеи о свѣтовой матеріальности Ангеловъ *04) не дано въ текстѣ, и она держится на ассоціаціяхъ, чуждыхъ всей аргументаціи. Въ послѣдней раскрывается и обезпечивается физическое воскресеніе. Но съ нимъ не согласовалось повсюдное наблюденіе, что тѣлесная храмина рушится безвозвратно и разлагается до мельчайшихъ атомовъ. Наряду съ этимъ возникало новое препятствіе, что плоть и кровь не пригодны для царства Божія и не могутъ участвовать въ немъ (1 Кор. XV, 49). Весь опытъ былъ противъ идеи физическаго возстанія, и для ея спасенія требовалось убѣдить, что тѣлесность не исчерпывается формами перстнаго бытія, ибо въ немъ самомъ встрѣчаются неисчислимыя градаціи. Въ этихъ интересахъ было обязательно отыскать различныя ступени въ сферѣ матеріальнаго, чтобы не казалось невѣроятнымъ возникновеніе совершенно особаго типа небесной соматич-ности. Ясно, что элементъ духовности былъ не нуженъ для прѳднамѣченныхъ соображеній и скорѣе устранялся ими абсолютно. Иначе для оживленія умершихъ не было бы надобности въ матеріальной опорѣ, разъ стихійно-космическое натурально достигаетъ ангельской духовности. Тогда и для воскресшаго было бы справедливѣе допустить необычное прояв-

diger himmlischer „8uva|i.ei{“ sich vorstellte». У Lie. theol. Karl Bomkäu-ser’a въ его дѣльномъ и трезвомъ трактатѣ Das Kecht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches (Gütersloh 1899), посвященномъ библейскому раскрытію и обоснованію ученія о воскресеніи плоти (каковая истина называется самою оригинальною въ «Евангеліи» Христовомъ: см. George S. Barrett, The Intermediate State, and the Last Things, London 1898 [cheap edition], p. 352), тоже сдѣлана несправедливая уступка въ этомъ смыслѣ, поскольку авторъ пишетъ: «es ist schwer za entscheiden, was Paulus unter den сшцях« eitoupdma versteht, ob die Himmelskörper, von denen ohnehin in der Stelle die Bede ist (so die meisten) oder Engelleiber, was der Gegenüberstellung vom awuata iiti-jeta besser entspräche». Cm. «Beitzäge zur Förderung christlicher Theologie», herausg. von Proff. A. Schlatter und H. Cremer, ІП (1899), 2, S. 60, и отдѣльно (въ качествѣ диссертаціи для полученія степени лиценціата богословія) ibid. 1899, S. 20. См. еще выше прим. 166 на стри. 195—196.

,оа) См, у О. Everting (Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 46 — 48), который принимаетъ сужденіе Prof. Dr. Carl Siegfried'a (Philo von Alexandrien, S. 806, приведенное нами выше въ прим. 166 на стрн. 195—196.

2М) См. А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 366, и cp. J. A. Eisenmenger, Entdecktes Judenthum II, S. 387 f.

леніе еа въ соотвѣтственной духовной организаціи. Логика эта разбивала всѣ апостольскія построенія, и для нихъ оказывалось необходимымъ всецѣло сосредоточиться на матеріальныхъ модификаціяхъ, которыя своею постепенностію указываютъ на дальнѣйшія возможности свойственнаго порядка. Естественно, что небесныя тѣла сливаются съ физическими свѣтилами и обнимаютъ солнце, луну и звѣзды, поскольку на нихъ поясняется неодинаковость въ славѣ первыхъ (XV, 41). О пневматическомъ ихъ характерѣ нѣтъ самаго слабаго звука т), и все направляется къ тому, чтобы засвидѣтельствовать матеріальную способность къ крайнему утонченію съ подчиненіемъ духовности. Послѣдняя есть моментъ добавочный и безусловно не связанный съ матеріальнымъ, потому что овладѣваетъ имъ и покоряетъ себѣ въ качествѣ внѣшняго орудія. Тѣмъ менѣе дозволительно что-либо обратное для чистѣйшихъ духовъ, которые находятся за периферіею міровой вещественности. Они чужды ей по существу и далеки отъ всякой матеріализаціи.

Принципіально неизбѣжное, это толкованіе оправдывается и всѣми библейскими данными, какія критика старается привлечь на свою защиту. Такъ полагаютъ, что Апостолъ вѣровалъ въ пневматическія воплощенія 20в). Подкрѣпляется эта догадка тѣмъ, что истинность своего Евангелія онъ иллюстрируетъ страшною анаѳемой даже Ангелу съ неба, еслибы онъ сталъ проповѣдывать сверхъ сообщеннаго Галатамъ ихъ исконнымъ просвѣтителемъ (Гал. I, 8). Здѣсь явно высказывается, будто бы небесные духи по существу вступаютъ иногда въ условія космическаго существованія и дѣлаются доступными человѣческому воспріятію. Все это безспорно, но тутъ прежде всего важна самая идея. Для опредѣленія ея крайне характерно, что св. Павелъ сначала называетъ себя—съ готовностію подвергнуться тяжкому осужденію въ случаѣ уклоненія отъ прежней нормы ученія о Христѣ Іисусѣ. Разумѣется, это нѣчто въ высшей степени гипотетическое и фактически никогда не исполнится. Для сего пришлось бы согласиться, что лич-

20!) Up. Prof. Dr. J. Chr. K. v. Hofmann, Der Schriftbeweis I(Nörd-lingen 1857), S. 317—318.

206) C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 9: «Aua gal. 4, 14 und 1, 8 dürfen wir schliessen, dass noch in der Vorstellung des Paulus die engel im dienste Gottes für die menscben ihren himmelsleib mit einem sinnlich—sichtbaren aus eapfc umhüllen können, wie der engel Raphael om Tobit (6, 4 ff.; 12, 15 ff. H о m. C 1. XVII, 16)».

ность раздвояется и сама, себя отрицаетъ въ коренныхъ вопросахъ, на которыхъ созидается вся жизнь. Обычные примѣры людской измѣнчивости не служатъ опроверженіемъ, поелику теперь рѣчь затрогиваетъ зиждительныя основы самаго бытія, а въ нихъ всякая дисгармонія ведетъ къ совершенному уничтоженію сознательнаго самоубійства или къ вѣчной погибели. Въ равной мѣрѣ невозможны и трансформаціи въ апостольскомъ благовѣстіи, ибо въ немъ слышался отчетливый призывный голосъ Бога Отца. По этой причинѣ и Ангелы не въ правѣ вносить свои нюансы хотя бы въ малѣйшихъ интонаціяхъ евангельскаго пѣснословія. Упоминаніе ихъ усиливаетъ аргументацію и окончательно убѣждаетъ въ незыблемости апостольскаго оглашенія, поскольку оно гарантировано со стороны своей всецѣлой непреложности и матеріальной неподвижности. Въ этомъ отношеніи ангельское явленіе считается рѣшительно немыслимымъ и неправдоподобнымъ. Такъ необходимо свидѣтельствуется, что, будучи послѣднимъ авторитетомъ, небесные духи далеко превосходятъ человѣческую проницательность и обладаютъ лучшимъ теологическимъ вѣдѣніемъ. Оно касается божественнаго спасенія людей Единороднымъ Сыномъ. Это таинство всеобщаго искупленія и натуральнаго возрожденія раскрыто св. Павломъ въ точности и съ детальнымъ соотвѣтствіемъ объективному строю. Но виновникомъ его былъ Богъ, и все избавленіе реально совершено Господомъ по Его отеческой волѣ (Гал. I, 3 — 4). Естественно, что для санкціонированія подлинности благо-вѣстническаго воспроизведенія необходимо было непосред-свенное созерцаніе факта въ самомъ божественномъ источникѣ и благодатномъ теченіи. Въ свою очередь это требовало, чтобы субъектъ находился въ нѣкоторомъ внутреннемъ единеніи съ верховными дѣятелями и былъ способенъ постигать всѣ ихъ сокровенныя намѣренія. Въ разсматриваемомъ предметѣ таковыми рисуются намъ Ангелы, а потому они стоятъ въ особенной близости къ божеству, низмѣримо превышающей союзъ благодатнаго сыновства исповѣдниковъ Христовыхъ. Сдѣдовательно, въ нихъ это качество эссенціальное, неразрывное отъ собственнаго существа. Отсюда видно, что Апостолъ ничуть не приравниваетъ духовъ къ нашимъ космическимъ ограниченіямъ и характеризуетъ ихъ чертами божественнаго свойства. Это — тенденція, діаметрально враждебная упованіямъ критики. Поэтому и гипоте-

тичѳскоѳ сошествіе съ небесъ покоится не на ангельской природѣ и константируетъ лишь возможность ангѳлофаній но ветхозавѣтному способу, многократно практиковавшемуся прежде всякихъ раввинскихъ теорій. Послѣднія утверждались на своихъ опорахъ и вырастали изъ противныхъ стихій ангельскаго приниженія и номистической надменности, достигавшей такого абсурда, будто р. Рабба сотворилъ человѣка, уничтоженнаго р. Сирой, а р. Ханина и р. Оша вечеромъ каждой субботы производили по теленку для своего потребленія т). Апостолъ языковъ не преувеличивалъ столь широко даже благодатнаго обновленія и не отожествлялъ его съ ангельскою свѣтозарностію натуральнаго излученія. Для него Ангелы всегда были обитателями внѣкосмическихъ сферъ и чужды рабства нашей мірской условности, если они пребываютъ за ея предѣлами и натурально свободны отъ нея. Поэтому слава отмѣчаетъ не матеріальную субстанцію ихъ тѣлесности, какъ осмѣливаются говорить „независимые“ авторы *0*). Она тропически изображаетъ намъ натуральное ангельское превосходство общенія съ божествомъ—по аналогіи съ ослѣпительнымъ блистаніемъ Отца въ Сынѣ (Евр. I, 3 сл.)—и устраняетъ отъ всякихъ космическихъ прираженій.

Н. Глубоковскій.

(Продолженіе слѣдуетъ).

а°т) р, Weber, Die Lehren des Talmud, S.. 249 = Jüdische Theologie, 8. 258. Cp. ниже въ прим. 385.

20S) См., наир., Engine de Faye, Lee apocalypses juives (Paris 1892), p. 189 et note: «La 5ö£a 9eoü, la gloire de Dieu est, par essence, de la lumiere. Cette expression sert ä designer Dieu lui—meme. De son tr6ne les ondes lumineuses s’epandent; eiles constituent, en quelque sorte, la substance du monde superieur. Cette lumiere divine n’est pas une pure abstraction. C’est d’elle que sont composes les corps des anges... Com-parez le passage 2 Cor. III, 7 ä ІУ, 6. Prenez le terme de ібіа dans le sens juif que nous venons d’exposez; voyez—у une splendeur divine qui n’est pas une pure abstraction, mais qui conti ent un residu de matiore ёригёе, la pensee et le langage de l’apötre n’ont—ils pas plus de force? Remarquez avec quelle insistence il revient aux termes divers qui ont trait ä la lumiere: <p<i)Tto[M>«, <pavtp<oais, хехаХир.|лёѵоѵ, та принта, ітисрХшюѵ, айуаваі, <рш; ХарФаѵ, ІХарфеѵ, tout cela en six versets*. W. Karl, Beitrüge zum Verständnis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus, Strassburg 1893, S. 5. Samuel Mattras, Lee anges dans le Nouveau Testament, p. 24. 29.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки