CC BY
22
Саіікі-І Іеіербу ргікая православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Н.Н. Глубоковский
Учение св. Апостола Павла о добрых и злых духах
Опубликовано:
Христианское чтение. 1900. N° 3. С. 455-484.
@ Сканирование и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru'). 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
УЧЕНІЕ СВ. АПОСТОЛА ПАВЛА
о добрыхъ и злыхъ духахъ *).
ВО ВСЕМУ предшествующему неоспоримо, что эллинскій благовѣстникъ не усвоялъ небеснымъ духамъ матеріальности и не допускалъ внутренней нерасторжимости ихъ отъ мірской 5 феноменальности. Въ этомъ пунктѣ онъ категорически ( упразднялъ фарисейскія фантазіи и ниспровергалъ всѣ принципы іудейской пневматолоііи. Понятно, что и въ дальнѣйшемъ развитіи онъ былъ далекъ отъ раввинистическихъ вліяній, которыя извращали все библейское воззрѣніе н придавали ему странную окраску. Ложность теоретическихъ посылокъ обязательно приводила къ нелѣпости фактическихъ реконструкцій самаго причудливаго стиля. Неизбѣжно, что пневматологическій матеріализмъ отражался — въ историческомъ процессѣ — матеріализаціей) пневматическихъ дѣйствій20Э). Они были орудіями
*'і См. февральскую книжку „Хр. Чт.ц за 1900 г.
!09) Во всякомъ случаѣ допускалось, что Ангелы матеріальны хоть на половину (М. Schwab, Vocabulaire de l’angdlologie, p. 4), а—по книгѣ Юбилеевъ (XV, 27)—они созданы даже обрѣзанными (ср. у John Е. Н. Thomson, Books which influenced our Lord and His Apostles, p. 310. См. В. H. Charles, The Ethiopic Version of the Hebrew Book of Jubilees, p. 54. 55 [«omnes angeli vultuus et omnes archangel! benedic-tionis (talis creatio eorum) a diebus creaturae ipsorum»], его же A new Translation of the Book of Jubilees въ «The Jewish Quarterly Review» VI, 24 [July, 1894j, p. 711: «all the angels of the presence and all the angels of sanctification so created from the day of their creation»; этихъ словъ нѣтъ у А. ЕШтапп’а, въ «Jahrbücher der Biblischen Wissenschaft» Ш, S. 9, почему ихъ не находится и у о. проф. А. В. Смирнова на стрн. 104), какъ въ одной іудейской легендѣ сообщается, что уже Адамъ родился съ печатію завѣта (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 99 и у о. M. П. Ѳив ейскаго на стрн. 126).
божественнаго промышленія и—наряду съ нимъ—функціонировали уже при возникновеніи рода человѣческаго. Его размноженіе начинается послѣ паденія, которое объясняется пневматическимъ участіемъ. При этомъ въ іудействѣ сатана принимался почти прямо за чувственное существо ***), почему его искуси-тельность мотивировилась не столько властолюбіемъ и завистію, сколько плотскими влеченіями. Пользуясь змѣемъ и иногда сливаясь съ нимъ 211 212 213 * * * *), діаволъ прежде всего побуждался чувственною страстію и желалъ умертвить Адама, чтобы взять себѣ въ жены Еву. И когда его коварные планы увѣнчались позорнымъ успѣхомъ, — нечистыя вожделѣнія закрѣпляются фактически. Бытописатель говоритъ, что праотецъ родилъ сына Сиѳа по подобію своему лишь чрезъ сто тридцать лѣтъ жизни (Быт. У, 3). Отсюда раввины заключали, что за весь этотъ періодъ тоже происходили иначе и другимъ путемъ плотского общенія прародителей съ демонами *12). Равно и послѣ они фрзически смѣшивались съ „дочерями человѣческими“, какъ этимъ всегда угрожаютъ невоздержанію и неосмотрительности людей 218). Послѣдніе непрестанно должны страшиться демоническихъ нападеній физическаго свойства въ самыхъ различныхъ формахъ — тѣлесныхъ страданій, болѣзней и пр. Поэтому наши связи съ духовнымъ міромъ реально обнаруживается матеріальными способами.
21°) Иногда высказывалось, что СЛ'і*, коихъ — множество, не получили тѣла по той причинѣ, что настала суббота, и Богъ не могъ закончить творенія: Charles Taylor, Sayings of the Jewish Eathers (Cambridge 1897), p. 85.
sl1) Для іудейскихъ апокрифовъ см. и John Е. Н. Thomson, Books which influenced our Lord and His Apostles, p. 486.
212) Cp. A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 896 — 898. I. А. Олесницкій въ «Трудахъ Кіевской Духовной Академіи» 1870, II, стрн. 226, 248.
213) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 211—212 (cp. 244—245) = Jüdische Theologie, S. 219 (cp. 258—254). A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert
des Heils I, S. 332—883. 406. A. Edersheim: The Life and Times of Jesus the Messiah II, p. 759 — 760; History of the Jewish Nation (London
1890), p. 428—429. F. Nork, Rabbinische Quellen und Parallelen, S.
LXXXVI. Персидскія аналогіи см. у Er. Stave, Ueher den Einfluss des
Parsismus auf das Judentum, S. 287: «Diese Dämonen pflegen nun, wenn
sie es dürfen, sehr intimen Umgang mit den Menschen, man dachte sogar an fleischliche Vermischung mit ihnen und sprach von den Dämonen als Incuben und Succüben; denn es gab auch weibliche Dämonen».
Разумѣется, все это слишкомъ чудовищно и дико *14), но неумолимая логика школьной тенденціозности *15) всегда
,м) О статьяхъ F. С. Conybeare насчетъ христіанской демонологіи, которыя даже Е. Schürer имѣлъ неосторожность назвать (въ «Theologische Literaturzeitung» 1899, 4, Sp. 110) «eine •werthvolle Arbeit», умѣстно вспомнить здѣсь отзывъ Prof. Frank C. Porter'а, который въ c The American Journal of Theology» U, 1 (January 1898), между прочимъ, пишетъ (p. 233): <The animus of these articles is unfortunate. The writer is looking for superstitions, and seems pleased to find more of them in the Bible than in paganism; more in the New Testament than in the Old; more in Jesus than in Philo. This animus not only annoys the reader, but harms the writer’s critical faculty. In large measure he combats views we do not hold, and does not touch the questions we think, historically, most important».
,ls) Для иллюстраціи раскрываемаго въ текстѣ положенія и въ интересахъ принципіальнаго освѣщенія предмета необходимо войти въ ближайшія (подробности, которыя покажутъ намъ всю зловѣщую важность и опасную гибельность крайнихъ тенденцій историко-генетической критики. При помощи сближенія съ современными понятіями она старается выяснить христіанское возрожденіе но его источнику и дѣйствію, но, стремясь въ реальности изображенія, съ разныхъ сторонъ приходитъ къ грубо матеріалистическимъ воззрѣніямъ (ср. прим. 125 на стрн. 685), хотя въ началѣ и отрицала ихъ. Наше благодатное бытіе' созидается чрезъ Христа въ духовномъ обновленіи, а потому и первый вопросъ долженъ быть въ полнѣйшей характеристикѣ послѣдняго. Здѣсь—«согласно свидѣтельству Павла—itvtGp.ii тоб Зеоб представляется не въ качествѣ суммы божественныхъ чрезвычайныхъ дѣйствій (Kraftwirkungen = 8аѵв(шс), а какъ дѣйствующая жизненная сила, въ которой Богъ во Христѣ жизненно соприсутствуетъ вѣрующему» (f Privatdoz. Johannes Gloel въ eine biblisch-theologische Untersuchung: Der Heilige Geist in der Heilsverkündigung des Paulus, Halle a. S. 1888, S. 374). Въ этомъ достоинствѣ ttveojia «есть не формально опредѣляющій факторъ человѣческаго самосознанія, но живой носитель благодатнаго присутствія Божія въ людяхъ» (ibid., S. 375). Однако вѣрующіе получаютъ Духа чрезъ Господа Искупителя, почему фактически «Онъ во всей полнотѣ исчерпывается въ личности Распятаго и Воскресшаго (2 Кор. Ш, 18. 1 Кор. XV, 45)». Въ этомъ смыслѣ «Духъ Св. принимается у Апостола за живую божественную реальность» (ibid., S. 376). Поелику же это впечатлѣніе относится лишь къ обнаруженіямъ и мотивируется субъективнымъ чувствомъ,—изъ такого «личнаго воздѣйствія ни мало не слѣдуетъ, что Духъ Св. рисуется особою отъ Бога и Христа личностію съ собственнымъ самосознаніемъ и самоопредѣленіемъ» (ibid., S. 377). Вся самостоятельность ограничивается тѣмъ, что—«по удаленіи Господа изъ міра—Онъ служитъ достаточнымъ возмѣщеніемъ видимаго явленія» Искупителя (ibid., S. 378). «Конечно, и Духъ заправляетъ жизнію христіанъ; при всемъ томъ тутъ Сынъ противостоитъ людямъ въ исторически пріобрѣтенномъ господствѣ (Рим. XIV, 9. Филипп. П, 9—11),
руководятся — въ своихъ соображеніяхъ „и стремленіяхъ —
а вся мощь Духа покоится на томъ, что чрезъ Него исторически возвѣщенная божественная благодать пріобрѣтаетъ жизненно-дѣйственное присутствіе въ сердцахъ человѣческихъ» (ibid., S. 379). «Поскольку Онъ объединяется съ человѣческими с е р д ц а м и,—-Духъ сохраняетъ извѣстную самобытность но сравненіи съ небеснымъ Отцомъ и превознесеннымъ Господомъ; тѣмъ не менѣе это воззрѣніе нельзя прямо обращать въ другое, будто въ вѣчномъ существѣ Божіемъ Духъ противостоитъ, какъ особая личность» (ibid., S. 380). Посему Духъ—это Богъ въ явленіяхъ благодати и спасенія (Prof. D. Hermann Cremer, Biblisch-theologisches Wörterbnch für Neu-testamentlichen Gräcität, Gotha 1893, S. 798: «der h. Geist, d. i. Gott in seiner Gnaden — und Heilsgegenwart») и необходимо долженъ обладать соотвѣтствующими потенціальностями (ср. Ernest Havet, Le christianisme et ses engines IV, Paris 1884, p. 134. 186: «L’ Esprit saint de Panl n’est nnllement nne personne divine». <L’ Esprit saint n’est pas nn personnage, c’est nne influence»).
Значитъ, «для Павла» важнѣйшимъ элементомъ будетъ то положеніе, что «теира есть сверхъестественная божественная сила» (О+Pfleider er-. Der Paulinismus, S. 207. 208—209; Das Urchristent.hum, S. 255), ибо Онъ «zunächst eine überirdische Kraft ist» (Prof. Hermann Gunkel въ eine biblisch-theologische Studie: Die Wirkungen des heiligen Geistes,'nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus, Göttingen 1888, S. 109—110. Prof. Aug. Sabatier, L’ Apotre Paul, p. 315—3162 = 365—866*: «L’ apötre, qui n’admet point l’egalite du Christ et du Pere, ne semble pas non plus avoir eu l’idee de la personalitd du Saint-Esprit. L’esprit est pour loi evidemment une force et une faculte divine, non encore une personne separee»), Отсюда естественно раждается мысль, будто Апостолъ «вообще имѣлъ современное матеріалистическое воззрѣніе ва Духа», считая Его за «средоточіе силъ или аккумуляторъ божественной энергіи («als ein Kräftevolumen, als einen Akkumulator göttlicher Energie»), которая—при крещеніи — таинственно вливается въ вѣрующихъ» (Dr. Johannes Müller, Das persönliche Christentum der paulinischen Gemeinden nach seiner Entstehung untersucht I, Lpzg 1898, S. 286). До тѣхъ поръ она всецѣло находится во Христѣ и объективно совпадаетъ съ Нимъ. Тогда несомнѣнно, что Духъ тожественъ съ прославленнымъ Господомъ (0. Pflei-derer, Der Paulinismus, S. 165) до совершенной идентификаціи (Н. Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, S. 98 — 99. Prof. Aug. Sabatier, L’ Apotre Paul, p. 3112=3603: «Christ, c’est l’Esprit lui-meme personnifie, l’Esprit divin, sous la forme de l’individualite humaine») со строгою логическою неизбѣжностію критической силлогистики: «die Identification Christi mit dem heiligen Geiste ist.,, der tiefste und psychologisch wahrste Ausdruck der paul. Christologie» (Prof. P. W. Schmiedel въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» П, 1, S. 229—230).
Само собою понятно, что причина не выражается до конца въ своемъ слѣдствіи, откуда вытекаетъ, что «область дѣйствія Христа
единственно закономъ тупой прямолинейности, гдѣ заранѣе
больше сферы вліянія Духа» (Н. Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, S. 100, i), Который излучаетъ для насъ лишь часть свѣта Христова. сѲта сверхъестественная жизненная сила изначально принадлежитъ Богу и потомъ Сыну Божію Христу танинъ образомъ, что составляетъ божественное (собственно—божеское) существо ихъ и имѣетъ въ нихъ личное бытіе, но ни чуть не образуетъ особой личности наряду съ ними», почему Духу не свойственна отдѣльная индивидуальность (О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 209). Онъ простая персонификація божественной мощи во Христѣ, въ Немъ пребываетъ субстанціально и отъ Него заимствуется. Тогда обязательно тѣсное соприкосновеніе съ носителемъ духовности. «Именно потому, что чрезъ воскресеніе Христосъ Іисусъ сдѣлался xüpto;—то—uvsüpa, вѣрующіе стоятъ къ Нему теперь не въ отношеніи внѣшней зависимости, но въ томъ внутреннемъ единеніи и взаимномъ сопроникновеніи, для коихъ Павелъ выработалъ понятіе іч Хрівтш ЕІѵаі съ соотвѣтственнымъ ему Xputöt или яѵейца *ѵ ilp.iv» (О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 166). Эта формула (Ь Хріотф Ті)во5) впервые изобрѣтена Апостоломъ языковъ (Prof. G. Ad. Deüsmann, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“, Marburg 1892, S. 70 ff.; cp. Prof. Ad. J&licher, Einleitung in das Neue Testament, Freiburg i. B. und Leipzig 1894, S. 31) для факта обезпеченности подобной связи и— наряду «ѵ ігѵ*6ріаті и іѵ тф йіф—отмѣчаетъ «мѣстное» совключевіѳ обоихъ субъектовъ (G. Ad. Deissmann, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“, S. 81.92.97—98) въ пространственномъ смыслѣ (ibid., S. 96), равняясь «innerhalb des Christus» (ibid., S. 84) или «быть внутри Христа».
Тутъ Господь «есть жизненный элементъ, въ которомъ живетъ христіанинъ» (Н. Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, S. 97). При этомъ «внѣдреніе христіанъ во Христа у Павла мыслится, какъ такое общеніе, гдѣ человѣкъ переходитъ во Христа и срастается съ Нимъ настолько, что они дѣлаются „однимъ духомъ“» (В. Gunkel ibid., S. 99). Послѣдній, являясь физическимъ агентомъ этого сцѣпленія, естественно получаетъ матеріальныя свойства подлѣ динамическихъ (Н. Gunkel ibid., S. 107 f. и cp. 47—53). Правда, ассоціація съ выше-мірною тонкою матеріальностью Söfcijt, служащей для обнаруженій Духа и бывающей тѣломъ небесныхъ существъ (2 Кор. Ш, 18. ГѴ, 6. Филипп. Ш, 21), примѣняется больше къ наглядному убѣжденію въ реальности данной силы (О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 208), но это и не голая абстракція литературной изобразительности, поелику тогда была бы невѣроятна самая «локальность» духовнаго сочлененія. Для критики же это аксіома, а потому слабые протесты противъ матеріалистическаго пониманія (напр., у J. Ѳіоёі, Der Heilige Geist, S. 372 ff.) направляются собственно противъ утрированной грубости и не устраняютъ его въ принципѣ, воль скоро допускается воздѣйствіе философскихъ понятій на Павлову пневматологію (Prof. С. F. Georg НеіпгіЫ, Erklärung der Korinthierbriefe II, Berlin 1887, $■ 588—589). Даже при признаніи вѣчной личности въ Духѣ Св.—съ полнымъ обнаруженіемъ лишь послѣ пятидесятницы (Prälat D. th. et ph. Karl. v. Leehler, Die biblische Lehre vom heiligen Geiste, Gütersloh 1889, S. 247 ff.) — Ero
и цѣликомъ обезпечиваются всякіе выводы. И если
дѣятельность поставляется въ столь тѣсную связь съ внѣшнимъ міромъ, что при твореніи Онъ почти сливается съ водою (S. 78: «im Bereich der Offenbarung Wasser nid Geist überhaupt nicht zwei einander ausschlie ss ende, sondern einander von der Schöpfung her anziehende, innerlich verwandte Wesen sind»), связанъ съ чувственными посредствами (S. 84. 86) и сообщается чрезъ нихъ (S.‘ 96), почему возрожденіе нужно понимать въ буквальномъ смыслѣ (S. 143) тѣлеснаго акта (S. 82: «W і е d е г g е-burt ist in erster Linie ein leiblicher, nicht ein geistiger Begriff>). Значитъ, «такая нематеріальность (яѵе6|ыгсо{) не есть свобода отъ всякой субстанціальности; это выходилъ изъ того, что сообщеніе Духа Божія вѣрующимъ Павелъ находилъ возможнымъ мыслить себѣ только какъ излученіе извѣстной субстанціальности, связанное съ реальнымъ дѣйствіемъ (cp. 1 Еор. II, 12. Рим. У, 5.2 Еор. XV, 6. Ж, 18. Гал. IV, 6 и др.). Такимъ способомъ нѣкоторая матеріальность опять вторгается въ представленіе и нематеріальность яѵе6|ілто« по своему существу будетъ лишь отрицаніемъ космической“, з е м н о й матеріи» (С. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und Petras, S- 378—379); при этомъ самъ Богъ рисовался въ Ветхомъ Завѣтѣ человѣкообразно-тѣлеснымъ (Prof. Н. Gunkel, Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, S, 11—12), а у Апостола Павла мыслился подъ формою мужчины (см. гл. 5-ю трактата П-го, прим. 436 на стрн. 606J, какъ и пр ед существующій Христосъ (Prof. Р. W. Schmiedel въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» П, 1, S. 208: «ihn P in Mannesgestalt dachte»). Утонченная терминологія съ искусственными различеніями ни чуть не измѣняетъ въ предметѣ. «Das nveupa ist nicht etwa weniger eine Realität, als die irdischen Wesen und natürlichen Menschen es sind... Insofern kann man es allerdings auch eine übernatürliche „Substanz“ nennen in dem strengen Sinn des Worts... Hingegen von übesinnlichem „Stoff“ zu reden, ist darum irreführend, weil Wir wenigstens dabei an materielles dingliches Sein zu denken pflegen, welches wir zum Geistigen in Gegensatz steüen. Freilich hat das Alterthum einen so bestimmten Unterschied noch nicht gemacht; weil es selbständige Bealität sich nicht leicht anders als unter der Anschauung stofflichen Seins vorzustellen vermochte, hat es zwischen beidem auch nicht scharf unterschieden» (0. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 207—208), между тѣмъ именно «nach antiken Kategorien, nicht nach modernen, müssen doch wohl die Gedanken des Apostels zunächst reproduciert werden» (G. Ad. Deissmann, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“, S. 89, i).
Отсюда формулируется «механическое и матеріалистическое пониманіе Духа и духовныхъ дѣйствій» (F. С. СопуЪеаге, Christian Demonology въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 36 [July, 1897], p. 697), ибо Онъ — «огненной природы» (ibid., р. 696: «being flerly in nature the Holy Spirit») и, «будучи свѣтовымъ и эѳирнымъ, требуетъ для себя свободнаго пространства... Апостолы видѣли въ духѣ форму (родъ)
подобныя толкованія бываютъ часто ужасны и возмущаютъ наше религіозно-нравственное чувство, то это еще
вѣтра... Добрые духи и — въ особенности — Святой Духъ были эманаціями божественнаго и тоннаго эѳира, который окружаетъ весь міръ н изъ котораго сдѣланы звѣзды. Ѳтотъ эѳиръ — огненный, по своему строенію, н раціональный, а человѣческій разумъ — единственный чисто божественный элементъ въ человѣкѣ — былъ, согласно Филону, ai:aufüts(J.a или излученіемъ его. Вотъ почему Ангелы имѣютъ огненныя тѣла, какъ заботливо сообщаетъ (въ Аполог. § 2) Аристидъ» (ibid., р. 595). Такъ утверждается «die Vorstellung vom ячейка als einer wärmes-strahlenden, feurigen kraft» съ • добавленіемъ, что его «die сфотк]« ist urspünglich der ungetrübte, reine schein (86? a) der lichten Substanz» (C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, S. 379. 381), поскольку согласно апокалиптическимъ идеямъ своего воспитанія Апостолъ Павелъ яко бы думалъ, будто «небесный огонь служитъ эссенціею всѣхъ божественныхъ существъ» (Prof. А. Шѵіііе, JAsus de Nazareth I, р. 450,2: <le feu celeste constitue l’essence de touts les etres divins»). Ho — при всѣхъ своихъ персональныхъ свойствахъ — Духъ выражается собственно тѣмъ, что вводитъ человѣка въ небесную область (Lie. Dr. Theodor Simon: Gottesgeist und Menschengeist bei Paulus.— Der Wert der Persönlichkeit und die katholische Kirche. [Sonderabdruck aus der «Kirchlichen Monatsschrift» въ «Hefte für evang. Weltanschauung und christl. Erkenntniss». I. Serie. Nr. 5.] S. 9. 8), которая будетъ необходимо сродною ему по своей неотъемлемой качественности.
Въ результатѣ натурально матеріализуется все сверхъестественное со включеніемъ самой божественности (см. выше на стря. 605—609, прим. 125 и къ прим. 201 на стрн. 685.713; cp. W. Baudissimsb «Realen-cyklopädie» von Prof. A. H a u c k VI*, S. 16, to—1«: «Dabei kommt für unsere Frage nicht in Betracht, inwieweit rüah, von der Wirksamkeit Gottes und von Gott gebraucht, die Immaterialität bezeichne, ob nicht auch hier .vielmehr die Buach als ein irgendwie Stoffliches zu denken sei. Erst allmählig hat die alttestamentliche Anschauung Gott als überräumliche Begrenzung erhaben aufzufassen versucht. Die volle Erkenntnis dieser Erhabenheit spricht zuerst eine Stelle aus, die nicht älter sein kann als aus dem Exil, 1 Kg 8, 27»). Гдѣ небесное низводится до чувственнаго, тамъ «das ist kein wahrer Healismus» (Prof. P. Schwartz-kopff, Das Leben nach dem Tode, sein Dasein und seine Art, S. 80). Тогда и другая пассивная сторона должна быть адекватною господствующему фактору (ср. Th. Simon op. cit., S. 16). Далѣе логически вытекаетъ, что душа человѣческая безусловно матеріальна и во всѣхъ обнаруженіяхъ связана съ тѣломъ (Dr. Simon Bosenbl&th, Der Seelenbegriff im alten Testament въ «Berner Studien zur Philosophie und ihrer Geschichte»: Bd. X, Bern 1898, S. 21. 60,1), поелику она «есть легко движимое и движущее воздушное дыханіе» (ibid., S. 24: Die Seele ist ein leerer bewegter und bewegender Lufthauch. 61: Die Seele ist hier— im a. Testament—ein leerer Lufthauch).
Если же вся духовность почерпается вѣрующими въ Господѣ Изба-
не можетъ быть достаточнымъ научнымъ резономъ для холодно-молчаливаго пренебреженія. Скорѣе требуется со-
вителѣ, а Его божественность разрѣшается у Апостола въ понятіе божественнаго лѵеира (Prof. Р. Lobstein, La notion de lapr4existence du Eile de Dieu, Paris 1883, p. 27: cla divinite du Christ se resout pour Paul dans la notion du icvtupa divtn»), то и «духъ, какимъ былъ Христосъ, оказывается свѣтовою субстанціей» (Orello Cone, Paul, р. 452: the idea of incorruptible spiritual bodies conformed to Christus body of glory is in accordance with the conception of the Spirit, which Christ was, as a luminous substance). Это значитъ съ «безспорностію», что «Павелъ представлялъ себѣ пневматическаго Христа въ нѣкоторой матеріальности» (в. Ad. Deissmann, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“, S. 90. Orello Cone, Paul, p. 287—288=«The New World» ІЛ, 10 [June, 1894], p. 280: «In bis spiritual, heavenly existence Christ was conceived by Paul as being possessing a form „glory“, in accordance with the idea that spirit is essentially aluminous substance»). Однако подобное достоинство было пріобрѣтеніемъ прославленія и отсылаетъ къ тожественному источнику по самому происхожденію. И намъ говорятъ, что «при крещеніи Іисуса Духъ Св. матеріализовался фактически въ видѣ голубя и—по древнѣйшему разсказу (въ „Евангеліи отъ Евреевъ“)—вошелъ в* Іисуса, какъ злой духъ входитъ въ человѣческое тѣло» (і. С. СопуЬеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 36, p. 596—597).
Съ этой точки зрѣнія всѣ духовныя явленія и во всѣхъ модификаціяхъ считаются матеріалистическими и объясняются матеріальнымипо-срѳдствами. Самъ «Іисусъ—подобно египетскимъ мудрецамъ, которыхъ видѣлъ Цельсъ, или халдею Лукіана—дунулъ на Своихъ учениковъ, при чемъ этимъ дуновеніемъ ■ Своимъ Онъ сообщилъ имъ Св. Духа и, безъ сомнѣнія, разсѣялъ и изгналъ духовъ грубыхъ, какъ это доселѣ дѣлаютъ при римско-католическомъ крещеніи» (F. С. СопуЬеаге ibid., р. 596) Въ этомъ пунктѣ «новозавѣтные писатели вѣровали, что физическое строеніе духа—и святого и нечистаго—было родственно движущему пару (the physical constitution of a spirit, whether holy or impure, was akin to moving vapour). Поэтому у Ін. XX, 22 воскресшій Іисусъ не. редаетъ Духа Св. ученикамъ дуновеніемъ на нихъ» (F. С. СопуЬеаге, The Demonology of the New Testament ibid. ѴЩ, 32 [July, 1896], p. 580)
Но касательно чудесныхъ дѣйствій Христа іудеи думали, что Онъ «восхитилъ познаніе таинственнаго и неизреченнаго имени £ожія и такимъ способомъ овладѣлъ его сверхъестественными силами» {F. С. СопуЬеаге ibid. IX, 36, р. 586—687. Ср. къ сему у G. G. Bredoio, Rabbinische Mythen, Erzählungen und Lügen. Nebst zwei Balladen der Christlichen Mythologie im Mittelalter. Zw. Aufl. [von L. E. L а n z]. Weilburg 1883. S. 101 ff. Pred. Müller, Uebersicht der wichtigsten Lehren des Talmud, Berlin 1827, 90). Въ этомъ случаѣ «Іисусъ, Мессія, и Его послѣдователи вращались въ кругѣ идей, столь же старыхъ, какъ сохранившіеся древніе письменные памятники нашей расы и именно клинообразныя таблицы древней Ассиріи» {F. С. СопуЬеаге loc. cit., р. 589). По отношенію въ демонологіи самъ Господь усвоилъ ходячія понятія(Р’.С.
всѣмъ обратное, поелику нельзя предавать искусственному забвенію того, что со всею рѣшительностію обос-
СопуЪеаге, Christian Demonology ibid. IX, 35 [April, 1897J, p. 456—459) и пользовался соотвѣтствующими пріемами. «Фраза Мѳ. ХУІ, 19. ХѴП1,18 прямо заимствована изъ современной магіи» (ibid., р. 468). «Слова „вязать и рѣшить“ означаютъ извѣстный родъ тайнаго (овкультическаго) вліянія при помощи именъ боговъ и демоновъ» (ibid., р. 469); и «едва ли можно сомнѣваться, что избраніе изъ—для указанія данной Іисусомъ силы—было подсказано магическими искусствами. Ассоціація съ магическимъ употребленіемъ имени внушаетъ, что и самая сила эта первоначально разумѣлась просто въ теургическомъ или магическомъ смыслѣ» (ibid., р. 469—470). «Почему Іисусъ заповѣдалъ Своимъ ученикамъ изгонять демоновъ именемъ Своимъ? Почему мы оканчиваемъ наши молитвы формулой „во имя Господа нашего Іисуса Христа“? Почему христіане прославляются во имени и преслѣдуются за имя Его? Отвѣтъ на всѣ эти вопросы доставляется древнею магіей» (F. С. Conybeare ibid. IX, 36, р. 581). Преемники благодатнаго служенія были надѣлены аналогичными способностями. Повѳлѣніѳ насчетъ крещенія (Мѳ. ХХѴПІ, 19) выражаетъ, что въ немъ «чрезъ теургическое призываніе полнота и сила троичнаго божества сообщаются вѣрующему и пребываютъ въ немъ, какъ пребывали тѣлесно въ Іисусѣ». Мрк. XVI, 17 отмѣчаетъ актъ «чисто магическій и теургическій. Это было не только средствомъ ко введенію духа чистаго и ивгнанію нечистаго, но еще предохраняло противъ вредныхъ пресмыкающихся, которыя въ древне-персидской религіи были спеціальными твореніями и орудіями Ангра Манью» (ibid., р. 586). А—по Ін. I, 12— «власть Іисуса я Его авторитетъ надъ видимымъ и невидимымъ мірами людей и духовъ были связаны съ Его именемъ» (ibid., р. 586). Естественно, что въ христіанской практикѣ послѣднее стало обычнымъ магическимъ терминомъ (F. О. Conybeare, Christian Demonology ibid. IX, 33 [October, 1896], p. 66: «I hope I shall not be accnsed of irreverence, when later on I assimilate the nse of the name of Jesns Christ to ancient magic in general»); потомъ—въ интересахъ заклинаній—это было перенесено (въ Еф. I, 21) на Ангеловъ и патріарховъ (F. С. Conybeare ibid. VIII, 32 [Jnly, 1896J, р. 585). Беѣ подобные пріемы направлялись къ внѣдренію Духа Св., Который «въ получившихъ производитъ точно тѣ же физическія явленія, что и нечистые духи» (ibid., р. 580), и пріобрѣтается магическимъ путемъ. Съ этой стороны разъясняются «святость, усвоившаяся имени Бога Израилева среди іудеевъ, и частое. употребленіе имени Господа». Тутъ «произнесеніе имени Іисуса Христа въ молитвахъ и при заклинаніяхъ покоится на общей вѣрѣ въ таинственную связь и почти тожество между именемъ и называемымъ лицомъ» (F. С. Conybeare ibid. IX, 36, р. 582—583). Значитъ: «прибавляя къ нашимъ молитвамъ фразу „во имя или именемъ Господа вашего Іисуса Христа“, мы повторяемъ теургическую формулу и примыкаемъ къ магическому ритуалу, какія были въ ходу въ Вавилонѣ шесть тысячъ лѣтъ тому назадъ» (ibid., р. 589). Даже болѣе трезвые писатели упоминаютъ о томъ, что христіане «произносятъ имя Христа съ аффектомъ и оду-
нованнаго убѣжденія высказывается во иия запросовъ испытующаго разума, а въ данномъ случаѣ скрываетъ
шевленіемъ, поелику это имя имѣетъ чудесную силу» (Prof. Johannes Weiss, Die Nachfolge Christi und die Predigt der Gegenwart, Göttingen 1895, S. 75). Другіе категорически сопоставляютъ іудейскія воззрѣнія о тетраграмматонъ пііТ (ср. выше въ прим. 82 на стрн. 667—668) и о безплодности молитвъ при его опущеніи (cp. J. Л. Eisenmenger, Entdecktes Judenthnm I, S. 581 £) съ «тѣмъ положеніемъ, какое въ Новомъ Завѣтѣ (1н. I, 12) отводится имени вмѣсто лица» (Prof. Т. Witton Davies, Magic, Divination, and Demonology, p. 63). Если въ іудействѣ обрѣзаніе почиталось предохраненіемъ отъ демоновъ, то думаютъ, будто въ одинаковомъ достоинствѣ «при церемоніи крещенія (—изначально предполагавшагося Христомъ Спасителемъ въ качествѣ таинства: ср. и у Rev. Н. J. С. Knight, On the Relation of the Discourses of our Lord Recorded iu S. John ІП. and VI. to the Institution of the Two Sacraments въ «The. Expositor» 1899, ѴП, p. 54—66—) изрекалась совершителемъ формула заклинанія въ первенствующей церкви, какъ это дѣлается нынѣ въ русской православной, римско-католической и германско-евангелической церквахъ. Не невѣроятно (яко бы), .что крещеніе младенцевъ возникло изъ убѣжденія, что до того времени всякій находится во власти и царствѣ сатаны» (Т. W. Davies op. cit., р. 98).
Бъ концѣ концовъ генетическія сближенія разрѣшаются мыслію, что духъ (до извѣстной степени) матеріаловъ, обнаруживается механически и возбуждается магически. Для насъ важно констатировать самый фактъ для нагляднаго освѣщенія историко-критическихъ тенденцій по разсматриваемому предмету. Что же касается внутренней цѣнности этихъ мечтаній, то они оправдываются собственно заключеніемъ отъ дѣйствій къ причинѣ. Посему и намъ достаточно будетъ съ возможною краткостію обрисовать первыя, чтобы оградить истинное существо второй. А здѣсь всѣми допускается, что имя, обозначая вещь, какъ бы воплощаетъ ее въ себѣ (Julius Boehmer, Das Biblische „im Namen“, S. 24. 27. 29. Prof. G. Ad. Deissmann: Neue Bihelstudien, Marhug 1897, S. 24 f.; Art. „Hellenisten“ въ „Realencyklopädie“ von Prof. А. H a u c k VEP, Lpzg 1899, S. 638, se) и въ рѣчи о Богѣ выражаетъ Его реальное соприсутствіе (J. Boehmer ibid., S. 40), хотя бы со стороны и въ мѣру откровенія Имъ Своихъ божественныхъ свойствъ (Prof. Ed. König въ «Theologisches Literaturblatt» XIX, 36 [9. September 1898], Sp. 418). Яри подобныхъ условіяхъ вполнѣ раціонально и совершенно натурально, что при обращеніи къ самому объекту пользовались его наименованіемъ для закрѣпленія живой связи съ нимъ (ср. Prof. G. Ad. Deissmann, Bibelstudien, Marburg 1895, S. 144). Съ такимъ содержаніемъ выступаетъ передъ нами и грамматическая комбинація «U то 3>о|ла, которая сводится къ евр. СіУЗ (см. J. Boehmer op. cit., S. 9). Допустимъ даже, что въ нихъ предлоги 3 (ibid. S. 46: «...die Zurückführung aller Gebrauchsanwendungen von 3 in den fraglichen Zusammenhängen, nämlich in den Verbindungen mit „Gott“ oder „Name Gottes“ auf die reine Grundbedeutung von 3, das ist die lokale») и (обычный при [ЗоттіСмѵ) *ѵ (ibid., S. 52—53: «...gemäss dem hebräischen 3 auch das
8а собою цѣлостную систему раціональнаго пониманія христіанскаго благовѣстія и всего искупительно - благодат-
ѳ8 wiedergebende griechische еѵ als Bezeichnung der örtlichen Berührung im allgemeinsten Sinn des Wortes gefasst wird») имѣютъ «локальную» энергію z оттѣняютъ «мѣстное соприкосновеніе съ Богомъ» (ibid., S. 47: «sie in jener Verbindung eine s. z. s. örtliche Berührung mit Gott im Auge hatten»). Даже при этомъ предположеніи, вовсе пе безспорномъ (— судя по ограниченіямъ у Prof. Ed. König въ «Theologisches Literaturblatt» XIX, 36, Sp. 418—420—), удостовѣряется лишь тотъ фактъ, что въ религіозной сферѣ человѣкъ входитъ въ живое общеніе съ божествомъ (Л Boehmer op. cit., S. 47—4S. 65. 66. 68. 69). Оба словосочетанія дѣлаются твердыми формулами и сглаживаются въ своемъ «мѣстномъ» значеніи (ibid., S. 19). Въ примѣненіи ко крещенію они указываютъ на таинственнодуховное и реальное единеніе съ Богомъ во Христѣ . чрезъ Духа Св. по силѣ благодатнаго возрожденія человѣческой природы вѣрующаго (Л Boehmer ibid., S. 75: «dem Wortsinn des Textes—Matth. 28, 19—genau diese Uebersetzung entspricht: Machet alle Völker zu meinen Jüngern, indem ihr sie taufet im Beisein des Vaters, des Sohnes und des heiligen Geistes, d. h. ihr sollt taufen, die ihr in persönlichem Besitz zu eigen habt das Wesen [?] des Vaters u. s. w., die ihr in der innigsten Gemeinschaft mit Vater, Sohn und heil. Geist steht. Das etc то ovopa... kommt darauf hinaus: Vater, Söhn und heiliger Geist sind es, welche die Taufe vollziehen; diese Bedeutung, diese Kraft, diesen W6rt hat sie, die Jünger aber, welche taufen, sind nur die Werkzeuge Gottes des Herrn». Cp. Paul AUhaus, Die Heilsbedeutung der Taufe im Neuen Testamente, Gütersloh 1897, S. 55: <der Apostel die Taufe in Kraft des Geistes vollzogen sein lässt». S. 57: «Der Vollzug des Taulbefehls setzt nicht bloss im allgemeinen das Vorhandensein des Geistes in der Welt überhaupt voraus [vgl. Joh. 7, 39], sondern den vollen Geistesbesitz von seiten derer, welche das Sacrament in Kraft des ihnen mitgeteilten Geistes wirksam darzureichen berufen sind». iS. 107: «die Taufe wird zu einem Acte der Selbstbethätigung des in göttlicher Machtherrlichkeit befindlichen Christus, durch welchen die lebendig-wirksame Gnadenanwesenheit desselben fort und fort sich aktualisiert». Cp. Prof. H. Jacoby, Neutestamentliche Ethic, S. 75: «werden wir das Beten im Namen Jesu als Beten beurteilen, das aus dem Verhältnis zu Gott heraus, in dem die Jünger durch Jesus stehen, erwächst». См. и D. Wilhelm Kölling, Pneumatologie oder Die Lehre von der Person des heiligen Geistes, Gütersloh 1894, S. 189 ff-, хотя отсюда авторъ старается аргументировать filioque, S. 313, какъ Pfarrer Bruno Ankermann, Das Princip des Reiches Gottes, Gütersloh 1899, S. 103 ff. обосновываетъ- его на другомъ предположеніи, будто «der Heilige Geist—nach Schrift und kirchlichen Tradition so bennant—ist die eigentlich namenlose Person in der Gottheit»), Ясно, что здѣсь ни мало не утверждается и совсѣмъ не допускается чего-либо матеріальнаго, а потому нѣтъ и механическаго взаимодѣйствія съ тожественными посредствами. Въ виду сего формула ёѵ Хрсзтф ’Irjeou у. св. Павла не равняется топографическому «внутри Христа»; она
30
наго дѣла. Посему мы совершенно не въ правѣ успо-коиваться на одномъ негодованіи и—въ интересахъ ограж-
свидѣтельству етъ лишь о соприкосновеніи (духовно-реальнаго) общенія съ Нинъ («71 Boehmer, Das Biblische „im Namen“, S. 52), какъ источникомъ спасенія, достигаемымъ чрезъ единеніе въ вѣрѣ (ср. Rev. Prof-Benjamin Breckinridge Warfield, Art. «Faith» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 831 a—b. 837 Ъ). Рѣчь идетъ о чисто религіозныхъ отношеніяхъ, которыя на библейскомъ языкѣ всегда характеризовались указаннымъ образомъ. Слѣдовательно, несправедливо («7. Boehmer, Das Biblische „im Namen“, S. 44) то мнѣніе, будто самъ Апостолъ языковъ изобрѣлъ такую терминологію подъ вліяніемъ и въ интересахъ матеріалистически-локальныхъ концепцій. Напротивъ, она еще до него была въ христіанскомъ обращеніи («7. Weiss, Die Nachfolge Christi, S. 74 ff.) и выработалась на основаніи ветхозавѣтнаго употребленія («71 Boehmer op. cit., S. 84,і, хотя и не безъ аналогій въ греческой рѣчи: см. 67. Ad. Deissmann, Bibelstudien, S. 144—145; Neue Bibelstudien, 8. 26—26). Вся особенность эллинскаго благовѣстника исчерпывается тѣмъ, что при ßax-ritleiv у него встрѣчается ei«, во это не измѣняетъ основной идеи и только подчеркиваетъ моментъ погруженія въ воду въ парраллель положенію Христа во гробъ («71 Boehmer op. cit,, S. 14).
Понятно, что тогда невозможно говорить о магическихъ пріемахъ, которые сомнительны для евреевъ (G. Ы. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 190—191) и всячески не допустимы въ устахъ Господа Искупителя (ibid.. 1, S. 177), почему невѣроятны въ Апостолахъ и всѣхъ преемникахъ ихъ служенія и благочестія (ср. Frank С. Porter въ «The American Journal of Theology» II [1898], 1, p. 322: г). Въ такомъ случаѣ мы необходимо вынуждаемся къ принятію чисто спиритуалистическихъ предикатовъ для духовности въ ея существѣ и во всѣхъ проявленіяхъ. Послѣднія необходимопосту пируютъ къ соотвѣтствующимъ личнымъ носителямъ, обезпечивая самобытную индивидуальность Духа Св. при божественномъ Сывѣ (ср.выше въ главѣ пятой трактата второго прим. 248 на стрн. 557; см. также W. Bölling, Pneumatologie, S. 1 ff. Prof. Ernst Cremer, Art. «Deist, heiliger» въ «Realencyklopädie» von Prof. A. Hauck VIs, S. 449, и G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 444—445), потому что—тожественные въ свовхъ благодатныхъ дѣйствіяхъ (2 Кор. Ж, 17—18)—они остаются различными персонально (ср. у Rev. Principal А. Babertson, Studies in the Epistle to the Romans. 3. Christian Ethics and the Spirit въ'«The Expositor» 1899, V, p. 350—351: ... «the doctrine of the Holy Spirit was given at first not as an abstract doctrine, but as a fact in experience. The indwelling Christ and the indwelling Spirit were one fact, one thing, and are spoken of by St. Paul conver-tibly. Beginning from a formulated theology of the Holy Trinity, the two could never be confused; but beginning from the facts of Christian experience, they were but slowly distinguished»).
Всѣми предыдущими соображеніями внолвѣ устраняются критико-генетическія толкованія, противорѣчащія почти всей исторіи ученія по данному предмету (о чемъ см., напр., Prof. К. F. Nösgen, Geschichte
денія истины — обязаны внимательно анализировать всѣ наличныя критическія интерпретаціи *16). Онѣ, конечно, направляются къ убѣжденію, что и здѣсь св. Павелъ былъ рабомъ іудейской традиціи, находившей у него отраженіе при освѣщеніи прошлаго и при разъясненіи настоящаго— въ особомъ царствѣ благодати. Знакомый съ агадическими * 210 * * * * * *
der Lehre vom heiligen Geiste in zwei Büchern, Gütersloh 1899), ио отсюда же открывается, что частныя странности держатся на принципіальныхъ предпосылкахъ догматической важности, гдѣ самые грубые элементы пріобрѣтаютъ глубокую серьезность и — прежде всякаго возмущенія—требуютъ тщательнѣйшаго разбора во всѣхъ подробностяхъ. Истина есть излученіе солнца правды и исходитъ отъ Отца свѣтовъ; посему, преломляясь многообразно и многочастно, она постигается ограниченнымъ разумомъ въ спектральномъ анализѣ научныхъ операцій...
51в) Здѣсь достойно вниманія и то наблюденіе, что критическіе выводы иногда встрѣчаютъ неожиданную защиту со стороны несомнѣнныхъ и безупречныхъ поборниковъ вѣры и благочестія. Такъ, [Ееѵ. J. В. Johnson пишетъ (The Angels of God, p. 3, а), будто «it is surely not unreasonable to think that the Angelic nature may be capable of reproducing itself», а] покойный епископъ Игнатій Брянчаниновъ (въ «словахъ» «о чувственномъ н о духовномъ видѣніи духовъ» и «о смерти», съ прибавленіемъ ко второму, и въ «письмѣ о существѣ сотворенныхъ духовъ и души человѣческой») энергически провозглашалъ въ качествѣ догмата православія, что духъ — во всѣхъ его формахъ — есть только тонкое, эѳирное, воздушное или газообразное тѣло (см. Сочиненія, т. Ш-й: аскетическіе опыты, Спб. 1886, стрн. 69 74—75. 202—230. 238). Замѣчательно при этомъ, что аргументація русскаго архипастыря - аскета близко совпадаетъ съ «генетическою» (ср прим. 215 на стри. 457 сл.) по соображеніямъ а) теологическимъ, Ъ) историческимъ и с) раціональнымъ, поелику главнѣйшія основанія автора заключаются въ томъ, будто 1) «кромѣ Бога, нѣтъ другого духовнаго существа по естеству» (стрн. 76), а 2) терминъ «духъ» въ Библіи и у отцовъ означаетъ воздухъ, паръ, дыханіе п под. (стрн. 76 и прим. 1. 211. 215 — 216. 217. 232. 235. 294—295), между тѣмъ 3) ограниченность сотвореннаго предполагаетъ подчиненіе пространству (стрн. 77 прим. 194.
210. 312) и требуетъ матеріальности.—Въ чести православнаго русскаго
самосознанія нужно сказать, что эти воззрѣнія, гдѣ религіозная пламен-
ность наклоняется къ матеріализму, нашли серьезный и категорическій отпоръ въ трудѣ (Москва 1891) другого святителя нашего, приснопа-
мятнаго епископа Ѳеофана «Душа и Ангелъ не тѣло, а духъ» [противъ брошюръ—Слово о смерти и прибавленіе въ сему слову], раскрывшаго, что нѣкоторыя выраженія еп. Игнатія (вапр., на стрн. 78 прим. и 203)
ведутъ даже въ мысли, что «и Богъ вещественъ» (стрн. 125. 171). Прѳ-освящ. Ѳ е о ф-а н ъ тоже допускалъ возможность мнѣнія объ особомъ эѳирномъ тѣлѣ между душою й плотію (стрн. 10. 84. 90), но самъ отвер-
галъ ого безусловно (стрн. 63. 85. 180—181. 208—209).
30*
преданіями фарисейства 217), онъ яко бы приписывалъ Ангеламъ чувственную воспламеняемость 218), сопровождавшуюся гибельными результатами въ судьбахъ человѣчества 219 * *). Змѣй у него комбинируется (въ Рим. XVI, 20) съ сатаною 22°) именно на почвѣ плотяности, поглотившей райское блаженство. Въ этомъ смыслѣ Апостолъ увѣщеваетъ Коринѳянъ: „Я ревную о васъ ревностію Божіей, потому что обручилъ васъ единому мужу, чтобы представить Христу чистою дѣвой. Но боюсь, чтобы какъ змѣй хитростію своею прельстилъ Еву, такъ и ваши умы не повредились, уклонившись отъ простоты во Христѣ“ (2 Кор. XI, 2 — 3). Думаютъ, что историческій примѣръ будетъ безсодержательнымъ, пока мы не согласимся, что жена фактически потеряла дѣвство. Безъ этого обрывается самый нервъ сравненія, и оно держится на мысли, что праматерь дѣйствительно лишилась невинности чрезъ сатанинскаго соблазнителя т'). Нѣтъ недостатка въ декламаціяхъ насчетъ недостойности этой попытки; однако такое мнѣніе было широко распространено въ іудействѣ и отчетливо проглядываетъ въ писаніяхъ апостольской эпохи. Почему же мы должны сомнѣваться, что благовѣстникъ раздѣлялъ его, разъ слова требуютъ этого для своего раскрытія съ контекстуальною принудительностію 222 * 224)? Тутъ новый аргументъ для критики, что великій глашатай Евангелія слѣпо подчинялся іудейскимъ теоремамъ фантастическаго творчества народной саги т) и книжнической суетности 22‘). Естественно, что фатальное очарованіе раввинскою схоластикой сковывало умъ цѣпями іудейскаго пониманія, которое развивалось по стереотипному шаблону. И въ 1 Тим. П,
217) В. Kubisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 156.
21S) L. Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, S. 418-419.
2W) 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 52—54.
*“) 0. Everling ibid., S. 10.
m) R. Kubisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 157.
222) 0. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 51—55. Cp. H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 296—297; Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 269.
22J) R. H. Charles указываетъ, въ частности, на книгу Еноха: см. The Book of Enoch translated (Oxford 1893), p. 53.
224) R. Kubisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 157—158.
14—15 аподиктически сказано, что „не Адамъ прельщенъ, но жена, прельстившись, впала въ преступленіе; впрочемъ, спасется чрезъ чадородіе, если пребудетъ въ вѣрѣ и любви и въ святости съ цѣломудріемъ“. Удареніе на невинности праотца постижимо не иначе, какъ при закрѣпленіи за ітсатаѵ момента чувственнаго пожеланія, а тогда получится, что Ева плотскимъ образомъ согрѣшила съ сатаной, между тѣмъ Адамъ этого не совершилъ. При этомъ точно освѣщается и спасительность чадорожденія въ качествѣ оплота противъ чувственной необузданности 2а5). Рѣчь идетъ объ освобожденіи изъ опредѣленнаго состоянія, и средство къ сему берется въ той области, гдѣ случилось оскверненіе 22в).
Выводъ теперь ясенъ: „историкъ долженъ признать, что Павелъ штудировалъ Писаніе въ извѣстномъ времени, подъ тогдашними формами созерцанія и съ предубѣжденіями школы, въ которой выросъ“ 227). Безспорно, конечно, что Апостолъ жилъ и дѣйствовалъ въ хронологическихъ рамкахъ и въ окружавшей средѣ, но этимъ далеко не утверждается его догматическая подчиненность. Могло быть совсѣмъ наоборотъ, что онъ самъ больше вносилъ, чѣмъ заимствовалъ. Поэтому необходимы неотразимыя экзегетическія побужденія, чтобы усматривать раввинистическія стихіи въ апостольскомъ словѣ. Имѣются ли они въ обсуждаемыхъ примѣрахъ?—это задача ближайшаго анализа текстовъ.
Въ первомъ изъ нихъ намъ доносятся зловѣщіе отголоски тяжелыхъ осложненій въ благовѣстническомъ служеніи великаго миссіонера. Его успѣхи въ Ахаіи были глубоки и обширны, и благодать Христова нашла горячій откликъ въ сердцахъ истомленныхъ язычниковъ. По старыя привычки религіозно-моральной недисциплинированности не сразу уступали свое мѣсто, а обычная надменность культурнаго интеллектуализма не легко мирилась съ „безуміемъ“ креста и охотно успокоивалась на теоретическомъ витійствѣ, пріятномъ для слуха и не обременительномъ для совѣсти. При ретивомъ усердіи разныхъ агитаторовъ—на этой почвѣ возникли опасныя замѣшательства, * S.
И5) О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie. S. 55—57. H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 297.
,2e) R. Kahisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 157; cp. у насъ выше на стрн. 607 къ приы. 443.
И7) О. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie,
S. 57.
подрывавшія въ корнѣ все апостольское достоинство св. Павла. При такихъ сплетеніяхъ ему неизбѣжно было сначала оградить свой авторитетъ, чтобы отнять у враговъ мнимыя оправданія для пропаганды и возжечь въ Коринѳянахъ прежній пламень одушевленія съ рѣшимостію всецѣлаго самопожертвованія исконнымъ завѣтамъ своего просвѣтителя. Отсюда личная апологетика и обличительная полемика являются главнѣйшими элементами вторичнаго обращенія апостольскаго къ Коринѳской общинѣ. Интересующее насъ упоминаніе окрашено апологетическимъ колоритомъ съ оттѣнкомъ отрезвляющаго назиданія. Поэтому оно и иллюстрируетъ собственно лишь высоту апостольской ревнительностя, которая вапечатлѣна характеромъ божественной спасительности, чуждой эгоизма и подозрительной двусмысленности. Аргументъ тому въ самой роли св. Павла. Онъ былъ только посредникомъ - обручи-телемъ и безукоризненно исполнилъ свою обязанность для обѣихъ сторонъ, избравъ Коринѳянамъ единаго мужа, а ему указавъ достойную невѣсту. Однако въ этическомъ смыслѣ послѣдняя не обладала прирожденною дѣвственностію и пріобрѣтала ее чрезъ свое христіанское обновленіе. Естественно, что здѣсь требовался соотвѣтствующій искусъ систематическаго испытанія, и до окончанія его бракъ не заключается. Въ этомъ и основаніе для боязни, поелику отнынѣ весь результатъ зависитъ отъ моральной энергіи оглашенныхъ—помимо воли и участія учителя. Ясно также, что тутъ все сводилось къ сохраненію первоначальнаго направленія. Въ немъ содержались всѣ желательныя качества, обезпеченныя достаточными силами для непрерывнаго усовершенствованія. Всякая измѣна немыслима была безъ внѣшняго коварнаго вторженія, если весь вопросъ ограничивается незыблемостію въ наличномъ. Вотъ предпосылки для историческихъ аналогій, долженствовавшихъ быть нагляднымъ предостереженіемъ противъ увлеченій. Обрисованныя данныя нуждались въ освѣщеніи именно настолько,^ чтобы являлась очевидною вся пагубность соблазнительныхъ заискиваній, опутывавшихъ Коринѳскую экспансивность. Понятно само собою, что все удареніе сосредоточивается на дѣйствіяхъ причины и не затро-гиваетъ слѣдствій. Поэтому Апостолъ категорически называетъ змѣя, а Еву изображаетъ страдательнымъ матеріаломъ его лукавства. Въ немъ вся бѣда, почему фактическое выраженіе строго опредѣляется хитростію и замыкается въ ней. Тогда
и характеръ прельщенія цѣликомъ исчерпывается свойствами искусителя. Но едва ли читатели могли догадаться, что обыкновенное животное знакомаго типа имѣло органическія удобства для удовлетворенія съ женщинами своей плотской страсти. Еще менѣе было вѣроятно, что оказалась для сего надобность въ человѣческихъ орудіяхъ. Скорѣе возникало подозрѣніе, что подъ звѣремъ скрывалось высшее существо, враждебное человѣку и превосходящее его своею внутреннею крѣпостію 228). Въ такомъ случаѣ мотивы могли быть только духовными, вытекавшими изъ духовныхъ склонностей и разсчитанными на духовныя цѣли—въ родѣ угрожавшаго Коринѳянамъ умоповрежденія.
Этимъ абсолютно устраняются всѣ критическія догадки, потому что онѣ не согласуются съ намѣреніями назиданія и противорѣчатъ природѣ иллюстрирующаго факта. Дѣло касалось совсѣмъ не плотской дѣвственности, и физическое паденіе Евы 229) было бы просто странно при раскрытіи нравственнорелигіозныхъ отношеній. При . матеріалистическомъ взглядѣ на предметъ параллель была бы крайне неудачною, потому что жена не образецъ для невѣсты. Со всѣхъ сторонъ критическое толкованіе изобличается въ тенденціозной суетности, ни мало не помогающей генетическому выясненію. Вопреки этому обратное воззрѣніе близко подходитъ ко всѣмъ деталямъ и сообщаетъ имъ реальную убѣдительность горькаго опыта. Въ этомъ смыслѣ нельзя не отмѣтить прежде всего, какъ тонко и прекрасно подобранъ св. Павломъ историческій эпизодъ. Въ Библіи говорится, что змѣй былъ мудрѣйшимъ изъ всѣхъ полевыхъ звѣрей (Быт. Ill, 1). Въ этомъ состояла его спеціальная особенность, выдвигавшая изъ ряда другихъ, но она же была главнѣйшимъ факторомъ Коринѳской смуты. Ея жертвы выросли въ атмосферѣ философскихъ пареній, и
!SS) Ср. хотя бы у Pastor Franz Splittgerber, Tod, Fortleben und Auferstehung. Eine biblisch-apologetische Erörterung der letzen Dinge des Menschen. Vierte Aufl., Halle 1886, S. 22,1: «Dass die Schlange in der Geschichte des Sündenfalls nur die Larve einer unsichtbarer „Persönlichkeit“, nämlich des Satans, ist und nur das Werkzeug abgieht für seine verführerische Thätigkeit, liegt so sehr in dem Sinne der Erzählung, dass jeder nachdenkende Leser von selbst darauf geführt wird». •
м9) Его предполагаютъ еще H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 296; Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 265.
софистически - интеллектуальные навыки служили опорою для совращенія. Внѣшнимъ оправданіемъ его была апостольская „простота“; хотя она связывалась со Христомъ и привязывала къ Нему (2 Кор. XI, 3: опто tyjc <5etcXöxyjtoc е!с тбѵ Хргатбѵ), но, естественно, казалась недостаточною для умственной горделивости и стушевалась предъ мишурною мудростію.
Значитъ, вся катастрофа вызывалась блескомъ интеллектуальнаго очарованія новыхъ проповѣдниковъ, стройностію аргументаціи и изяществомъ риторической закругленности. Все держалось на разсудочной выспренности и условливалось ею по началу и продолженію. Поэтому вполнѣ умѣстно Апостолъ напоминаетъ о печальныхъ плодахъ подобной прелести и тѣмъ сразу развѣнчиваетъ самохвальныхъ узурпаторовъ. Одновременно съ этимъ прямо обезпечивалась вся истина безхитростнаго благовѣстничества, ограждалось достоинство просвѣтителя и отрезвлялось настроеніе колебавшагося. Св. Павелъ вѣрно и рѣшительно выигрывалъ побѣду;—только она стремилась къ духовному торжеству и подкрѣплялась лишь адекватнымъ примѣромъ. Въ немъ важенъ не чувственный моментъ, который былъ излишнимъ и напраснымъ. Въ равной мѣрѣ преимущественный интересъ заключался въ господствующей энергіи съ неотлучными рефлексами, ибо' они даны въ самомъ актѣ. Понятно, что объ нихъ умалчивается, и мы не въ нравѣ съ увѣренностію навязывать свои предположенія. Посему критика научно обязана принять, что о свойствахъ прегрѣшенія намъ пока неизвѣстно въ точности. Ихъ стараются отыскать во второмъ мѣстѣ (1 Тим. И, 13—14). Эта краткая отмѣтка болѣе удобна для генетическихъ интерпретацій по своей примрачности, развязывающей руки для всякихъ операцій подъ благовиднымъ предлогомъ экзегетическаго раскрытія. Все это не мало препятствуетъ окончательному рѣшенію проблеммы. Тѣмъ не менѣе уже въ самой прикро-венности ея мы находимъ фактическій оплотъ противъ критической аподиктичности. Она созидается на томъ безспорномъ наблюденіи, что преступленіе усвояется женѣ, и Адамъ освобождается отъ него. Отсюда выводятъ, будто разумѣется спеціально-женское паденіе, невозможное для мущины, а такимъ было плотское оскверненіе. Логика очень искуситель-ная и потому лживая въ своей измышленной утонченности, запутывающая себя и другихъ грязною паутиной. Такъ думаютъ разсѣять туманъ сжатой сентаціи, но если трак-
туется о чувственной страсти, то для насъ будетъ удивительно, почему она физически недопустима въ праотцѣ. Будучи тѣлеснымъ организмомъ, онъ одинаково доступенъ былъ ей, — и все выраженіе остается по прежнему непроницаемымъ. Не помогаетъ дѣлу и ссылка на раввинское мнѣніе аз°), поелику при немъ снова раждается вопросъ о причинахъ аппелляціи къ Ёвѣ въ обходъ Адаму, разъ фарисейская фантазія принимала и женскія демоническія существа. По всему этому несомнѣнно, что основаніе лежитъ совсѣмъ не въ натуральной недоступности мужа для указываемой провинности. Оно было внѣ субъектовъ и совсѣмъ не зависѣло отъ нихъ. Поэтому и реальное обнаруженіе мотивируется не физическими свойствами и объясняется исключительно фактическимъ примѣненіемъ обольстительной силы къ данной личности съ устраненіемъ другой. Обѣ онѣ были просто пассивнымъ матеріаломъ и качественно ни чуть не участвовали въ произведеніи страшнаго эффекта. Это со всею несомнѣнностію удостовѣряетъ грамматическое строеніе фразы, гдѣ Адамъ и Бва рисуются въ равномъ положеніи, но съ тою разницей, что вражескій напоръ былъ сосредоточенъ лишь на второй, почему она и преткнулась S31). По сказанному неотразимо, что рѣчь идетъ не о характерѣ прегрѣшенія, а о причинахъ совращенія къ нему именно праматери. Онѣ достаточно отмѣчаются обозначеніемъ ж ѳ н ы и сводятся къ бблыпей податливости ея на всякіе соблазны 23а), какъ это точно соотвѣтствовало и намѣреніямъ свящ. писателя, запрещающаго церковную власть и учительство женщинамъ (II, 11 — 12). Отсюда получаемъ, что у послѣднихъ главнѣйшимъ недостаткомъ считаются слабость къ исполненію обязанностей высшаго порядка, между тѣмъ въ своей сферѣ имъ открывается совершенный про-
ш) Объ гемъ ср. еще у А. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 888. 391 ff.
И1) Значитъ, прегрѣшеніе Адама не исключается, а намъ констатируется только то, что оно было не непосредственнымъ. Cp. Н. Alford, The Greek Testament III, p. 820. The Pastoral Epistles of St. Paul: with a Critical and Grammatical Commentary, and a Revised Translation by Bishop Charles J. Ellicott. Fifth edition, corrected: London 1883. P. 37.
sss)' У раввиновъ также было мнѣніе, будто змѣй потому обратился къ женѣ, что былъ увѣренъ въ успѣхѣ своихъ обольщеній предъ нею, между тѣмъ по отношенію къ мужу это казалось ему сомнительнымъ. См. Chr. Schoeitgcnii Horae hebraicae et talmudicae I, p. 867.
сторъ. Едва ли тутъ мыслима идея плотскаго порока. Она не мирится и съ терминомъ luapaßaatc, который всегда указываетъ нарушеніе строго формулированной нормы, а такою была райская заповѣдь, ни мало не связанная съ половою чувственностію. Естественно, что къ этой же области относится и самое избавленіе. Тогда чадородіе, далеко не ограничивающееся супружескою вѣрностію, перестаетъ быть физіологическимъ процессомъ и пріобрѣтаетъ этическій характеръ. Оно является средствомъ спасенія и, конечно, тамъ, гдѣ требуется исправленіе или для устраненія преступленія. Но послѣднее было попраніемъ закона и сопровождалось нравственнымъ оскверненіемъ. Необходимо, что и лекарство будетъ этическимъ обновленіемъ, которое достигаете^ при помощи чадорожденія, и чрезъ него осуществляется. Это дѣйствіе бываетъ врачующимъ не само по себѣ и служитъ только орудіемъ высшихъ цѣлей утвержденія изначальной нравственной гармоніи. И разъ она учреждена творческимъ велѣніемъ Божіимъ,—для нея обязательно божественное вмѣшательство, обнаруживающееся чрезъ чадородіе. Съ этой стороны незыблемо то сужденіе, что Апостолъ ближе всего разумѣетъ обѣтованіе о сѣмени, сокрушающемъ главу змія по своемъ воплощеніи 283). Въ дальнѣйшемъ это примѣнимо и ко всякой женѣ, если она, сохраняя христіанскія достоинства вѣры, любви и цѣломудренной святости, будетъ живымъ органомъ умноженія сыновъ царства Божія, основаннаго „Раждаемымъ отъ жены“. Такимъ путемъ уничтоженное принципіально Господомъ постепенно теряетъ свою реальную силу въ людяхъ, и свободное мѣсто занимаетъ нравственная крѣпость, не доступная обольщенію. Оно опять выходитъ изъ сферы чувственнаго и отрѣшается отъ соприкосновенія съ плотскимъ вожделѣніемъ. Посему женщина подверглась ему не ради физическихъ особенностей своей тѣлесной организаціи, а лишь потому, что была болѣе удобнымъ матеріаломъ для сатанинскаго искушенія, которое возникаетъ и совершается по-
s,s) См. О. J. Ellicott, The Pastoral Epistles of St. Paul, p. 38—39. Prof. H. v. Soden въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament». Dritter Band, erste Abtheilung: Die Briefe an die Kolosser, Epheser, Philemon; die Pastoralbriefe. Zweite Auflage, Freiburg i. B. 1893. S. 231. He устраняя даннаго толкованія, H. Alford видитъ (The Greek Testament 1H, p. 320) въ разсматриваемомъ мѣстѣ указаніе на проклятіе чадородія (Быт. III, 16).
мимо половыхъ человѣческихъ градацій и коренится въ натуральной извращенности своего виновника. Къ прежнему наблюденію отрицательнаго свойства присоединяется нынѣ положительный моментъ, что райское грѣхопаденіе не было ни спеціально женскимъ, ни плотяно чувственнымъ.
Въ результатѣ имѣемъ, что св. Павелъ не считаетъ демоновъ началами матеріальными. Понятно, что благовѣстникъ не могъ приписывать имъ и чувственныхъ воздѣйствій въ періодъ благодатнаго искупленія среди членовъ христіанскаго союза. Неизбѣжная по общему строю апостольской пневма-тологіи, эта мысль оправдывается и экзегетически на выдвигаемыхъ критикою примѣрахъ. Сюда принадлежитъ прежде всего темное свидѣтельство 1 Кор. XI, 10. Оно настолько загадочно, что нѣкоторые усвояли позднѣйшему глоссатору все выраженіе §t<3t too? іууёХоо;, какъ неподлинное и нелѣпое *34). Однако текстуальные авторитеты не оправдываютъ подобнаго изъятія, а глашатаи генетической школы находятъ ключь въ „историческихъ“ аналогіяхът). Въ этихъ интересахъ обращаютъ вниманіе, что то и; йууёХоо? грамматически параллельно StA xöv äv8p« (XI, 9) и по содержанію противно ему. Тогда выходитъ, что жена должна покрываться для Ангеловъ, дабы они не занимали при ней положенія мужа 23в). Это предостереженіе противъ прельщенія къ возбужденію страсти * 23 * 237 > вполнѣ разумно при господствовавшемъ убѣжденіи апостольской эпохи, что духи одержимы чувственными влеченіями и способны разгараться плотскою похотью къ женщинамъ 238). Для огражденія своей чистоты
ш) Такъ Ferd. Chr. Baun Paulus II, S. 277—279, и Beiträge zur Erklärung der Korintherbriefe въ «Theologische Jahrbücher» XI, 4 (Tübingen 1852), S. 569, i, а C. Holsten, весь 10-й стихъ считаетъ позднѣйшею вставкой (Das Evangelium des Paulus I, S. 474).
23S) Prof. Ad. Hilgenfeld пряно указываетъ на книгу Еноха: см. Die Bekehrung und apostolische Berufung des Paulus въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» VII (1864), S. 183, s. Cp. и А. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte П, S. 893.
2SC) Orello Gone, Paulus, p. 18. Cp. Prof. K. Müller въ «Preussische Jahrbücher» XCIII, 1 (Juli, 1898), S. 7.
237) L. TJsteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, S. 419. H. Quack въ «Theologische Zeitschrift» XXI (1893), 10, S. 297. Orello Cone, Paul, p. 4Б0.
2,e) 0. Everling, Die paulinische Angelologie und Dämonologie, S. 105. Rev. Prof. Owen G. Whitehouse въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Has tings, I, p. 954 a.
послѣднимъ и рекомендуется употреблять предохранительную „власть“ въ головномъ уборѣ, для прикрытія раздражающей красоты. При этомъ <bif)p и pW] относятся не къ супружескому состоянію и отличаютъ сексуальное различіе * I, 2 * * S. * * **9), при которомъ женщина, созданная для мужчины, обязана закутываться отъ Ангеловъ, готовыхъ отклонить ее отъ творческаго полового предназначенія 34°). Но „Павелъ думалъ, что они могутъ быть обезоружены и потерять дурное вліяніе чревъ матеріальный покровъ вродѣ «халеби» или традиціонной головной повязки іудейскихъ женщинъ“ 241). Для своихъ практическихъ увѣщаній Апостолъ пользовался воззрѣніями, чуждыми нашему сознанію, и самая отрывочность указанія говоритъ намъ, что этотъ предметъ былъ важною частію его огласительной проповѣди т).
Евангеліе насквозь пропитывается іудейскими стихіями и утрачиваетъ почти всякую оригинальность 24S). Если же
т) Едва ли это настолько достовѣрно н безыаъятно (см. 1 Кор. XI, 11. 12), хотя для нашего спеціальнаго вопроса почтн совсѣмъ безразлично.
мо) См. О. Everling, Die panlinische Angelologie und Dämonologie, IS. 34— 38. 105. Cp. у Ф. В. Фаррара, Жизнь и труды св. апостола Павла въ переводѣ проф. А. П. Лопухина (иллюстрированное изданіе: Спб. 1887), стрн. 823=The Life and Work of St. Paul by F. W. Farrar,
I, p. 639. W. Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu, S. 60, ». Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretation, New York 1894, p. 155.
Er. Stave, Ueber den Einfluss Parsismus auf das Judentum, S. 264—265.
M1) jF. С. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» VIII, 32 (July, 1896), p. 579. Въ подлинникѣ Фаррара имѣется слѣдующее замѣчаніе, опущенное въ русскомъ переводѣ: «То this very day, for this very reason (i. e, lest the Sheditn, or evil spirits sdould injure them and others), Jewish women in some Eastern cities wear an inconceivably hideous headdress, called khalebi, so managed as to entirely conceal the hair. It exposes them, to derision and inconvenience, but is a religious duty, „because of the spirits“» (The Life and Work of St. Paul I, p. 639—640. См. также Ф. В. Фаррара, Жизнь Іисуса Христа въ переводѣ проф. А. П. Лопухина [съ 30-го англійскаго изданія], Спб. 1885, стрн. 484=The Life of Christ П, p. 467). Нѣчто подобное сохранилось и доселѣ въ обычаяхъ пожилыхъ еврейскихъ женщинъ, носящихъ своеобразные «парики».
,4а) О. Everling, Die panlinische Angelologie und Dämonologie,
S. 38.
***) Въ подобныхъ сближеніяхъ Prof. Engine Мепідог пошелъ такъ
далеко, что даже осмѣливается высказать злую мысль, будто «l’idee de
Гипіоп des esprite superieurs avec les femmes de la terre n’a pent—
etre pas ete sans influence sur )a doctrine de la conception du Christ
въ этомъ были главнѣйшіе элементны миссіонерскаго просвѣщенія, то самый фундаментъ его слагался изъ камней раввинской фабрикаціи,—и все наше жилище Божіе оказывается на пескѣ. Ясно, къ какимъ опаснымъ выводамъ стремится критика со своими категорическими упоминаніями о солидарности аѳинскаго благовѣстника съ читателями его посланій. Однако здѣсь она и посрамляется, потому что въ данномъ случаѣ желательнаго согласія не было. Свящ. писатель привноситъ новые дополнительные штрихи съ увѣренностію, что его слова будутъ поняты точно. Поэтому безспорно, что комментарій къ нимъ заключался въ наличныхъ наставленіяхъ, гдѣ и для насъ содержится источникъ объективнаго истолкованія. Отсюда первѣйшая задача науки будетъ въ безпристрастномъ анализѣ текста. Въ немъ разсматриваемый стихъ тѣсно связывается съ предшествующимъ, которое служитъ причиннымъ обоснованіемъ заповѣди. Тамъ сказано, что не мужъ созданъ отъ жены и для жены, а наоборотъ (XI, 8—9). Слѣдовательно, она существо вторичное и соподчиненное, и въ этомъ натуральный гаконъ ея бытія. Естественно, что, захватывая господство, женщина нарушала бы свои природныя ограниченія и пріучала себя къ безпорядочности во всѣхъ сферахъ, съ нарушеніемъ всякой нравственной дисциплины. Съ этой стороны ей нарочито повелѣвается всегда хранить чувство зависимости и свидѣтельствовать его символически внѣшнимъ способомъ. Такимъ издревле считался головной покровъ, почему его нельзя снимать при богослужебныхъ собраніяхъ для молитвы и пророческаго вразумленія. По этимъ именно побужденіямъ жена и должна имѣть на головѣ „власть“ П4). Въ указанной концепціи отчетливо рисуется доминирующая идея апостольской рѣчи. Она всецѣло направляется къ тому, чтобы обезпечить натуральный строй человѣческихъ отношеній на началахъ взаимности и согласія всѣхъ членовъ, когда каждый изъ нихъ занимаетъ свое мѣсто
par 1е Saint-Esprit» (La th^ologie de l’Epitre анх НёЪгеих, Paris 1894, p. 201,і), при чемъ воплощеніе понимается въ смыслѣ <!’anion da Saint-Esprit et de Ia vierge Marie» (p. 91)...
м<) Значитъ, Апостолъ Павелъ утверждается здѣсь на чнсто библейской почвѣ,—и въ этомъ отношеніи Prof. Heinrich Sladeczek удачно отмѣчаетъ (Paulinische Lebre über das Moralaubjekt, S. 212 ff.), что 1 Kop. XI, 7 воспринимаетъ Быт. I, 26. 27a согласно авторитетному истолкованію въ Быт. V, 1—IX, 6.
и исполняетъ свою миссію 245;. Но исторія творенія показываетъ, что вездѣ царствуетъ строгое соподчиненіе, которое въ не меньшей мѣрѣ прирождено и людямъ. Ихъ сексуальныя градаціи связываются съ природными обособленіями по категоріи высшаго и низшаго и неотлучны отъ всегдашняго примѣненія этого закона во всемъ жизненномъ укладѣ. Для ‘женщины онъ равняется ношенію покрывала, и это будетъ ея Пойена. Названный терминъ отмѣчаетъ символическое значеніе принятаго убора и раскрывается иэъ того смысла, какой ему усвоялся. А выше было выражено, что, молясь или пророчествуя безъ него, всякая жена постыжаетъ свою главу въ мужѣ, ибо этимъ отрицаетъ главенство надъ собою. Очевидно, что кѣооаіа опредѣляетъ власть покоряющую, которая тяготѣетъ натурально и неустранима по существу. Женщина подчиняется этому властительству и запечатлѣваетъ его пассивнымъ, хотя бы и добровольнымъ, повиновеніемъ. Это не активная сила (ср. Иса. IX, 6) сопротивленія и преодолѣнія, но консервативная энергія послушанія естественной неизбѣжности. Посему въ ней не содержится оттѣнковъ дѣятельнаго отраженія, разъ все исчерпывается спокойнымъ сохраненіемъ наличнаго. Въ такомъ случаѣ и у Апостола разумѣется не власть, ограждающая отъ нападеній, и на пихъ нѣтъ ни малѣйшаго намека. Теперь понятно, что Ангелы являются не враждебными для женской слабости, вызывающими къ напряженному отпору противъ искусительнаго давленія, если все разсчитано на укрѣпленіе женской покорности съ отказомъ отъ ненормальнаго верховенства. Тутъ рѣшительно отвергаются іудейскія авалогіи гепетической интерпретаціи, будто духи преимущественно парятъ въ молитвенныхъ собраніяхъ вѣрующихъ и здѣсь особенно стараются возбудить плотскія страсти въ женщинахъ, которымъ необходимо защищать себя покрывалами *46). Послѣдніе только констатируютъ реальный
s‘s) По этому предмету Ferd. Chr. ѣаиг (въ «Theologische Jahrbücher» XI [1852], 4, S. 366—367) замѣчаетъ, что неудобно аргументировать соподчиневность (жены мужу) изъ идеи таинства Христова, поелику оно производитъ тожество (Гал. III, 28), но послѣднее есть единство благодатное, не зависимое отъ внѣшнихъ обособленій, почему, будучи выше ихъ, не уничтожаетъ 'естестественныхъ различій, а упорядочиваетъ и облагороживаѳтъ—съ приспособленіемъ къ внѣшнимъ цѣлямъ.
мо) Такъ и Rev. Samuel Weyler, Paul’s Rabbinic Education въ «The Andover Review» XVII, 97 (Boston: January, 1892), p. 92: «The some-
фактъ и утверждаютъ его этическое достоинство въ самой условной примитивности. Значитъ, вся опасность состоитъ не во внѣшнихъ стремленіяхъ, какъ и единственная забота не требуетъ борьбы съ посторонними вліяніями. Наоборотъ, все сосредоточивается на поддержаніи и гарантируетъ его.
Отсюда освѣщается и ангельское соучастіе. У св. Павла оно характеризуется параллельно роли мужа, чтЬ несомнѣнно по тожеству грамматической конструкціи. Предложное сочетаніе 8td съ винительнымъ падежемъ употребляется для ближайшей причинной связи (=propter) и опредѣляетъ мотивирующее явленіе, которое далеко не всегда бываетъ непосредственною и исключительною цѣлію. Это уже дальнѣйшая черта, обнаруживающаяся фактически по завершеніи процесса. Для него же требуется пока лишь то, чтобы дѣйствительно была реальная опора для возникновенія и развитія. Въ примѣненіи къ разбираемому примѣру это гласитъ, что жена должна покрываться по причинѣ мужа или потому, что онъ былъ раньше. Подобное сужденіе оправдывается и самымъ происхожденіемъ разумныхъ тварей, поелику былъ не мужъ отъ жены, а она получила свое бытіе отъ того, что было въ наличности прежде ея. По свойству аналогіи всѣ эти предикаты въ равной степени необходимы и въ другихъ сближаемыхъ субъектахъ. Здѣсь мы имѣемъ, что для женщины обязательно извѣстное предписаніе по тому соображенію, что существуютъ Ангелы. Но рекомендуемая подчиненность опирается на естественныхъ отличіяхъ половъ и не нуждается въ новомъ обоснованіи, ибо закрѣпляется съ натуральною неотвратимостію помимо нашей воли и усилій. Для нея желательно еще лишь нормальное выясненіе неизбѣжныхъ функцій съ одухотвореніемъ ихъ въ высшемъ этическомъ приспособленіи. Съ этой стороны и необходимъ былъ соотвѣтственный образецъ, сообщающій безспорное освященіе натуральному. Послѣднее внушаетъ женѣ подчинен-
what obscure passage of 1 Cor. XI. 10, a woman ought to have authority (= a veil) on her head, because of the Angels, probably contains references to the Rabbinic statements (1) that „hair (uncovered) is very immodest in a woman“; (2) that „angels brood over places of prayer“; and (3) that „angels are apt to fall in love with the daughters of man (cf. Gen. VI. 2, and Basht')». См. и H, Weinei, Die Wirkungen des Geistes und der Geister im nachapostolischen Zeitalter bis auf Irenaus, S. 74.
ность съ непрестаннымъ наружнымъ ея выраженіемъ, которое должно сохраняться неизмѣнно и проникаться христіанскими принципами. Въ этомъ jaMeHHo смыслѣ Ангелы оказывались прототипомъ и, конечно, по своей вѣрности природной субординаціи 247). Они служатъ идеаломъ житейско-моральной упорядочности и придаютъ ей истинное достоинство, наглядно убѣждая, что каждый выполняетъ свою задачу точнымъ соблюденіемъ своихъ естественныхъ повинностей. Въ этомъ отношеніи упоминаніе ангельскихъ силъ не было излишнимъ и не вноситъ дисгармоніи. Напротивъ, оно придаетъ рѣчи отпечатокъ неотразимой авторитетности моральнаго характера, сообразно намѣреніямъ благовѣстника оградить стройность церковно-религіозныхъ отправленій. Поэтому 8ій( тоОто дополняется и раскрывается чрезъ 8tä too? oq-fstaws» когда физическая причинность становится моральною и пріобрѣтаетъ качества добродѣтели. Апостольское назиданіе удерживаетъ возвышенный тонъ христіанскаго вразумленія, чуждаго плотяной чувственности и претворяющаго ее въ природное орудіе благодатнаго возрастанія возрожденныхъ. У нихъ даже все физическое проникается этическою энергіей и въ ней находитъ свое совершенное оправданіе безъ всякой ломки и опустошительнаго упраздненія. Неудивительно, что св. Павелъ ссылается на принятый обычай и усматриваетъ въ немъ достаточную натуральную истину. Для здраваго и вдумчиваго размышленія несомнѣнно, что не случайно и не по простому капризу въ женщинѣ почитаются за честь длинные волосы (1 Кор. XI, 14-—15). Они закрываютъ ее и тѣмъ намекаютъ, что она по своей природѣ нуждается въ защитѣ, будучи немощнѣйшимъ сосудомъ для пассивнаго воспріятія. Искусственное покрытіе отмѣчаетъ уже сознательное 47
S47) Prof. Crawford Howell Toy указываетъ (Judaism and Christianity, Boston 1891, p. 153), что Ангелы упомянуты здѣсь Апостоломъ въ качествѣ представителей того порядка творенія, гдѣ женщина подчинена мужчинѣ, хотя и не слѣдуетъ дополнять этой догадки мыслію (С. F. в. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe I, Berlin 1880, S. 817), будто— въ духѣ іудейско-александрійской теософіи—Ангелы считаются посредниками и хранителями творческаго строя (ср. ниже къ прим. 249 на стрн. 481). Prof. H.j Jacoby видитъ въ нихъ блюстителей «декорума христіанской общины» по соучастію въ богослужебныхъ собраніяхъ, ссылаясь на Лс. СХХХѴІІІ, 1 по LXX-ти, но рѣшительно отвергаетъ соотношеніе разсматриваемаго мѣста къ Быт. УІ, 2: Neutestamentliche Ethik, S. 861 u. Anm.
согласіе съ этимъ положеніемъ и является символомъ осмысленной организаціи человѣческаго союза, покоющагося на началахъ законности и взаимной помощи, гдѣ одно способствуетъ другому, которое въ свою очередь не бываетъ безъ того (XI, 1 1) 248). Женская развязность въ костюмѣ была бы попраніемъ натуральныхъ основъ гражданскаго общежитія и—при религіозной мотивировкѣ — превращала бы христіанскую свободу въ недисциплинированную распущенность (ер. Гал. V, 13). Понятно, что благовѣстникъ не могъ допустить этого зла и приказываетъ женщинамъ соблюдать должный порядокъ при богослужебныхъ упражненіяхъ. Въ нихъ она не можетъ занимать первенствующей роли по сравненію съ мущиной и это потому, что была, есть и останется существомъ слабымъ, не способнымъ къ главенству. Поэтому ей необходимо всегда носить на себѣ „власть“ такого подчиненія. Но разъ это есть сила покорности и послушанія, — въ ней не содержится данныхъ для наступленія и борьбы, почему не будетъ и внѣшняго притѣсненія, требующаго властнаго отпора.
Значитъ, Ангелы всего менѣе представляются опасными искусителями женской плотяности, коль скоро подобнаго ко^ варства совсѣмъ не предвидится. Они подтверждаютъ и оправдываютъ запрётъ въ его осязательной цѣнности своимъ собственнымъ примѣромъ аналогичнаго свойства. Потому ихъ нельзя отожествлять съ іерархическими церковными чинами, призываемыми къ управленію и господству, между тѣмъ у насъ трактуется о функціяхъ обратнаго качества. Въ равной степени излишни и идеи александрійской теософіи о наблюденіи ангельскомъ за порядкомъ мірового теченія 249), потому что небесные духи изображаются у Апостола реальною гарантіей законнаго подчиненія. Здѣсь вполнѣ достаточно общаго убѣжденія, что эти начала тварны и повинуются своему твар-ному предопредѣленію, не предвосхищая не принадлежащихъ прерогативъ (ср. Іуд. 9). Они аналогичны. мужу по одинаковой важности огражденія соподчиненной стройности, но являются уже наилучшими ея носителями и живыми глашатаями. Слѣдовательно, Ангелы не предметъ боязливой пре- * 24
ш) Таково же, въ древности, было н значеніе женскаго покрывала, о чемъ ср. у Ferd. Chr. Ваиг въ «Theologische Jahrbücher» XI (1852), 4, 8. 574.
24Э) Такъ, напр., С. F. G. Неіпгісі, Erklärung der 'Kormthierbriefe I, 8. 316 ff.
досторожности, а яркій примѣръ для подражанія и индивидуальнаго воспроизведенія. Наряду съ этимъ на нихъ иллюстрируется неотложная обязанность всецѣлаго одухотворенія обычныхъ физическихъ отношеній путемъ моральнаго регулированія. Естественно, что ангельскія власти должны быть преобладающими надъ чувственностію и недоступными ей. Въ такомъ случаѣ ясно, что для св. Павла Ангелы не были потенціями матеріальными, способными къ чувственнымъ влеченіямъ и плотяной искусительности.
Критика терпитъ окончательное пораженіе въ наиболѣе благопріятномъ пунктѣ, и ея ,,историческія“ истолкованія отпадаютъ сами собою. Тогда очищается вся сфера пневматоло-гіи отъ всякой матеріалистической стихійности, и мы принципіально укрѣпляемся въ мысли, что въ этой области благо-вѣстникъ не допускаетъ грубо физическихъ воздѣйствій. Неизбѣжно, что поиски таковыхъ бываютъ напрасны и не увѣнчиваются желаннымъ успѣхомъ. Для достиженія его съ особеннымъ усердіемъ сосредоточиваются на эпизодѣ съ Коринѳскимъ кровосмѣсникомъ, котораго Апостолъ повелѣлъ пре-дати сатанѣ во изможденіе плоти, да духъ спасется въ день Господа нашего Іисуса Христа (1 Кор. V, 5). Подобному наказанію были подвергнуты потомъ Именей и Александръ, чтобы они научились не богохульствовать (1 Тим. I, 20). Касательно этой мѣры господствуетъ немалое разнообразіе мнѣній. Генетическая школа склоняется къ тому сужденію, что разумѣется физическая смерть, ибо современнымъ воззрѣніемъ она усвоялась демоническому вторженію. Тутъ все „спасеніе“ будетъ въ отрѣшеніи отъ матеріи—согласно дуалистическому взгляду іудейской теологіи 85°). Поэтому думаютъ, будто св. Павелъ вѣровалъ въ физическое сатанинское вліяніе *51), хотя этически оно способствовало духовному избавленію. При всемъ томъ темная сила велика и захватываетъ даже членовъ христіанскаго братства *6*). Это открывало просторъ для всяческихъ преувеличеній, и нѣкоторые прямо говорятъ, что—по апостольскому пониманію—демоны фактически вхо- * S.
35°) См. Orello Cone, Paul, р. 19. 37. 122 (гдѣ авторъ отвергаетъ и ту мысль, будто во 2 Кор. П, б сл. говорится объ эпизодѣ вровосмѣсиива).
2М) Для ближайшей аналогіи В. Н. Charles и здѣсь указываетъ (The Book of Enoch translated, p. 63) иа книгу Еноха.
JM) См. 0. Everting, Die paulinische Angelologie und Dämonologie,
S. 21—24. 112—114.
дили въ тѣла преданныхъ, жили въ нихъ въ качествѣ второй души, поражали умъ, сокрушали плоть и производили болѣзни 353), какъ ассирійскіе заклинатели призывали бѣсовъ на своихъ враговъ для физическаго отмщенія тяжкими недугами 854). Раввинизмъ воспринялъ эти упованія и развивалъ ихъ въ самыхъ прихотливыхъ формахъ, приписывая всѣ тѣлесныя пораженія демоническому воздѣйствію * 255). Несвободный отъ школьныхъ воспоминаній фарисейскаго прошлаго, эллинскій миссіонеръ примѣняетъ ихъ къ христіанской практщѣ съ оригинальными модификаціями, но въ исконномъ іудейскомъ духѣ.
Спеціальнымъ отличіемъ послѣдняго было усвоеніе бѣ-совству матеріально-физическаго овладѣнія человѣкомъ. Значитъ, и мы должны отчетливо уяснить, насколько этотъ моментъ былъ важнымъ въ интересующемъ случаѣ. Въ немъ затрогивается фактъ неслыханнаго безстыдства и отвратительной разнузданности, необычныхъ даже для языческой терпи-- мости этическаго равнодушія. По этой своей крайности онъ оказывался безусловно экстраординарнымъ и потому былъ чисто индивидуальнымъ неистовствомъ, не имѣющимъ общаго характера и неспособнымъ къ возобладанію, поелику возбуждалъ инстинктивное омерзеніе. Гибельность состояла не въ самой наличности, а въ томъ, что подобныя явленія наблюдались въ христіанской средѣ и допускались невозбранно— беэъ негодующаго протеста. Весь ужасъ даннаго зла заключается во внутренней связи его съ притупленіемъ нравственнаго чувства вѣрующихъ, когда единичный фактъ свидѣтельствовалъ объ утратѣ ими моральной чуткости. По этой причинѣ и первѣйшею заботой Апостола было вызвать въ Коринѳянахъ спасительное отрезвленіе. Въ свою очередь для него требовалось пробужденіе испытующей совѣсти, которая во
ass) fl' Q' СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» VIII, 32 (July, 1896), p. 586—587. 588.
8M) F. О. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 35 (April, 1897), p. 449: «Just as St. Paul delivered over unto Satan the blasphemers Hymenaeus and Alexander, so also the old Assyrian sorcerer let loose the demons against his enemies, provoked their possession by demons and sent sickness upon them»,
255) Cm. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah П, p. 762. T. W. Davies, Magic, Divination, and Demonology, p. 103. 110. F. С. СопуЪеаге въ «The Jewish Quarterly Review» IX, 33 (October, 1896), p. 84. 86—87. L. Blau, Das altjüdische Zauberwesen, S. 13—14. 56.
31*
свѣтѣ благодатнаго обновленія легко усматриваетъ малѣйшія ненормальности, защищена отъ неосторожной близорукости и уклоняется отъ всякой шероховатости. Окрѣпнувшеѳ самосознаніе не дозволяетъ прираженія скверны и утверждается путемъ немедленнаго устраненія отъ нея, при чемъ она удаляется за черту христіанскаго союза и обрекается своей собственной участи. Съ этой стороны было необходимо не болѣе того, чтобы оправданные Прервали свои отношенія съ необузданнымъ блудникамъ и извергли его изъ своего братства. Отсюда и радикальною мѣрой служило полное отлученіе отъ грѣшника съ изгнаніемъ его изъ общества святыхъ.
Н. Глубоковскій.
(Продолженіе слѣдуетъ.)
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
