CC BY
18
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Н.Н. Глубоковский
Учение св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества
Опубликовано:
Христианское чтение. 1905. № 2. С. 149-172.
© Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
•тг
Ученіе св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхожденіи и характерѣ язычества, Съ общими замѣчаніями о взаимоотношеніяхъ св. Павла и псевдо-
Соломона.
Заявленія о зависимости св. Павла отъ псевдо-Соломона по вопросу о язычествѣ и ихъ шаткость.—Взаимная самостоятельность обоихъ авторовъ, поскольку они изображаютъ фактическую дѣйствительность.—Разность освѣщенія и истолкованія послѣдней, въ цѣломъ и въ частностяхъ, у Апостола и въ неканонической книгѣ.—Вѣрность благовѣстника своему принципіальному воззрѣнію, не измѣнявшемуся, въ существенномъ, отъ постороннихъ вліяній.—Выводы изъ всего предшествующаго и предуказанія для дальнѣйшаго „сравнительнаго“ обозрѣнія „Евангелія“ апостольскаго.
ІРТБЛИЖАЯ св. Павла съ псевдо-Соломономъ, находили у \С) перваго доктрину предопредѣленія, покрывающаго иеиз-($/* бѣжностію всякія «роковыя» ненормальности частныхъ f личностей и цѣлыхъ массъ. Но эти толкованія ошибочны. ] Предестинаціи индивидуальной у Апостола не проповѣдуется и не допускается 1069а), а безъ нея для каждаго чело-
іобЭа) и другіе авторы констатируютъ, что у Апостола Павла предопредѣленіе связывается съ избраніемъ (G. Ноепгске, Art. „Prädestination I: Schriftlehre“ въ ßealencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), а послѣднее согласуется со всеобщимъ спасеніемъ (Rev. W. L. Walker, The identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation въ „The Expository Times“ XVI, 1 [October 1904], p. 21—23), поскольку свобода не устраняется этою предестинаціей (G. Ноепіске 1. eit. XV, S. 583—584), при которой „сосуды гнѣва“ осуждаются на погибель за свою виновность (S. 585); тогда ясно, что въ Рим. IX—XI гл. благовѣстникъ стремится собственно оградить божественный суверенитетъ, какъ незыблемый при всѣхъ уклоненіяхъ въ нашемъ мірѣ (S. 584—585).
вѣка неизбѣжна личная отвѣтственность за всякія религіозно-моральныя уклоненія. Этимъ убѣжденіемъ типически характеризуется и апостольскій взглядъ на благоотпаденіе язычества, гдѣ тоже подмѣчаютъ генетическую связь благовѣстника съ эллинистическими концепціями псевдо-Соломона. Здѣсь опять усматривается солидарность между критиками и католическими поборниками библейскихъ «апокрифовъ». Если первые говорятъ, что Апостолъ зналъ книгу Премудрости |068) и при томъ безспорно то и вторые утверждаютъ «несомнѣнность»
этого факта |0’1). Во всякомъ случаѣ извѣстность неканоническаго документа св. Павлу допускается многими съ достаточною рѣшительностію 1072) въ смыслѣ предваренія 1<т). Высказываютъ, будто христіанскій писатель усердно пользовался іудейскимъ авторомъ 1<т) и находится въ зависимости отъ него l0l,ä), имѣя въ немъ свой источникъ 10’!6). Но трудъ псевдо- * 07
J06») prof. Oscar Holtz man, Neutestameutliche Zeitgeschichte (Freiburg in B. und Leipzig 1895), S. 34. См. и Prof. J. G. Eichhorn, Einleitung in die apokrypliischen Schriften des Alten Testaments, S. 202.
I07°) Edm. Pfleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312,i; Heraklitischem Spuren auf theologischem, insbesondere altehristlischem Boden inner — und ausserhalb der kanonischen Literatur въ „Jahrbücher für protestantische Theologie“ XIII (1887), 2, S. 182. 207.
ii)7i) prof_ j л. Schmid, Das Buch der Weisheit, S. 20.
lo;s) Fr. Bleck въ „Studien und Kritiken“ 1853, II, S. 340—341. G. Salmon въ Apocrypha ed. by Henry Waco I, p. XLII«, а равно т Ven.Fr. W. Farrar: ibid. I, p. 408, и The Life and Work of St. Paul, popular ed., p. 704 и по переводу f проф. А. П. Л о п у х и н а въ иллюстр. изд., стрн. 827, Prof. Frederic Henry Chase, The Credibility of the Book of the Acts of the Apostles (London 1902), p. 221,i.
Ю73) fleinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israel IV2, S. 554.
‘"•*) Edm. Pfleiderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im lachte der Mysterienidee, S. 308,i: „Ohne allen Zweifel wird dieselbe |die Stelle Soph. 14, 22—31] wieder Römerbr. 1. 24—32 stark und handgreiflich benutzt, während die frühere h a 1 banschuldigende Auseinandersetzung der Soph. 13, 1—9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18—22 im gleichen Sinne ihre Nachbildung findet. Insbesondere gebt also das berühmte «трізхоѵ-е; elvm aoiaoi lijuopdvibjjav» Römer 1,22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie auf die griechische und speziell vorsokratische Weltweishcit, ähnlich wie Philos. IV; V, 1“.
Ю75) о pfleicierer, Der Paulinismus, S. 283. Herrn. Ludemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre S. 119. 1Г. Jiousset въ „Theologische Rundschau“ V (1902). 5, S. 185.
Ю76) Herrn. Liidemann 1. eit., S. 119,i. Ed. Zeller, Die Philosophie der
Соломона сводится къ эллинистическимъ вліяніямъ, и отсюда неудивителъно толкованіе, яко бы въ анализируемыхъ апостольскихъ текстахъ иногда (папр., въ Рим. I, 22) разумѣются греческія и спеціально досократовскія воззрѣнія 10”) вмѣстѣ съ досократовскою космологіей 1"'’* S. * * 8). при чемъ ученіе (Рим. II, 14) о самозаконности язычниковъ разными посредствами сближается съ Аристотелемъ Въ концѣ концовъ выходитъ,
что благовѣстникъ, копируя свой оригиналъ, преувеличилъ дѣло и придалъ особую мрачность вопреки свѣтлымъ откровеніямъ Спасителя 108',).
Значитъ, Апостолъ самъ уклонится отъ Христа и другихъ направлялъ въ иную сторону разсудочнаго эллинскаго созерцанія. Это очень важно для пониманія и оцѣнки всей христіанской доктрины, а потому необходимо разобрать, насколько справедлива мысль объ участіи эллинистическихъ стихій. Онѣ же ѵсвояются св. Павлу чрезъ іудейскаго анонима, такъ что и вопросъ прежде всего долженъ быть о немъ.
Для надлежащаго отвѣта нужно напередъ констатировать, что у обоихъ писателей рѣчь касается матерій строго фактическихъ—въ наличности язычества по его религіозному содер-жанію и моральному отраженію среди почитателей. Тогда взаимная литературная обязательность будетъ неизбѣжною лишь при томъ условіи, что объектъ изображеній перваго былъ реально недоступенъ второму или воспроизводится у нихъ съ одинаковою тенденціозною невѣрностію по сравненію съ подлиннымъ явленіемъ, когда трудно ожидать случайнаго совпаденія и гораздо вѣроятнѣе литературное нозаимствованіе. Что же мы видимъ въ настоящемъ примѣрѣ? О Премудрости Соломоновой
Griechen III, 23, S. 274,я. А. Hausrath. Neutestamentliche Zeitgeschichte II,
S. 408,о.
11,11) Edm. Pfleiderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mystcrienidee, S. 308,i (см. выше на стрн. 150,1074).
’о’8) Edm. Pfleiderer ibid., S. 302. 303. 304. 307-308.
I0:i>) Edm. Pfleiderer ibid., S. 355.
,oso) William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 420: „The description of human depravity, in connection with the worship of idols, which is given in the first chapter of Romans, resembles so curiously, and in some points almost so verbally, the description of it in the 14th chapter of the Hellenistic (apocryphal) Book of Wisdom, that it helps to bear out... as to the Apostle’s acquaintace with Hellenistic Literature. But there is an exageration end onc-sidedness in these descriptions, which we do not meet with in the teaching of Jesus“.
думаютъ, что она возникла—по крайней мѣрѣ, па греческомъ языкѣ—на берегахъ Нила, простирая эту идею до крайности, будто псевдонимъ смягчалъ тоны но пріязни къ сосѣдямъ и ради снисканія благоволенія отъ нихъ 10sl). Тутъ былъ богатый матеріалъ для псевдо-соломоновской картины въ религіозно-моральномъ извращеніи Египта 1082), соперничавшаго съ испорченностію Рима 1083). Намъ очерчивается суетность язычества въ формахъ и почитанія природы и собственно ндольс.тва съ вытекающими изъ нихъ нравственными аномаліями. Всѣ эти сужденія находили себѣ обильную пищу въ окружающей дѣйствительности и напрашивались сами собою. Поэтому и Филонъ, считая Нимврода основателемъ рода отступниковъ, все полагаетъ на отпаденіи отъ Творца съ предпочтеніемъ твари 1084j. а въ культѣ боговъ и героевъ находилъ «поэтическую и художническую фикцію» 1085). Не менѣе сего онъ солидаренъ съ таинственнымъ іудейскимъ обличителемъ и въ томъ, что не столь жестоко порицаетъ и бичуетъ благоговѣніе къ демонамъ, какъ зоолатрію 1086). Послѣдняя была спеціальнымъ египетскимъ недугомъ, и александрійскій теософъ все язычество соизмѣряетъ именно этимъ типомъ отрицанія истинной религіи 108',). Язва апоѳеозъ была издавна занесена и на берега Нила, гдѣ постепенно водворялось обоготвореніе и Фараоновъ п Птолемеевъ 1088).
Ю81) Проф. М. И. Каринскій, Египетскіе іудеи въ „Христіанскомъ Чтеніи“ 1870 г., II 6N5 7), стрп. 158.
1082) Ср. у Ernest Renan, Les Apötres (Paris J1866), p. 306. 317 и въ (плохомъ) русскомъ переводѣ подъ редакціею + В. В. Ч у й к о: Э. Ренанъ, Историческіе и религіозные этюды, 3-е изд. (Спб. 1894), стрн. 20. 26—27; Vorträge von Ernest Renan, frei bearbeitet vou Dr. Gottfried Hessel (Lpzg 1880), S. 15.
10S3) Cp. у E- Renan, Les Apötres, p. 325—326 и у В. В. Чуйко на стрн. 31.
1 (j3‘j Cp. j С. Siegfried, Philo vou Alexandria als Ausleger des A. T., S. 153.
Ю85) pfarrer Joh. Christ. Ludwig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze іи Auffassung der Alexandriniscbeu Religionsphilosophie, insbesondere des Jüdischen Alexandrinismus въ „Zeitschrift für die historische Theologie“ herausg. von Chr. Fr. I Ilgen IX (X. F. III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76—77.
lose) pred_ c. Conybeare, Philo about the Contemplative Lifo (Oxford 1895). p. 197.
io»;) ,r. Bruno Rauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlin 1874), S. 89.
io»») q древнеегипетскомъ почитаніи (генія) фараоновъ см. Dr. А. Wiedemann-. Die Religion der alten Aegvpter (Münster i. W. 1890), S. 92—93; Art. „Religion of Egypt“ въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings:
Вообще, египетское суевѣріе славилось даже въ Римѣ 1089 1090 1091). и александрійцевъ Тацитъ (Hist. IV, 71) называлъ dedita super-stitionibus gens 109°). Пороки пышно расцвѣтали на этой зараженной почвѣ 1081) и своимъ происхожденіемъ внушали подозрѣніе, что идольство есть сумма всѣхъ этическихъ недочетовъ 1092 1093 1094 * * * * *). По всему этому допускается, что псевдо-Соломонъ трактуетъ о язычествѣ по живымъ наблюденіямъ ,0ЭЗ). Наряду съ этимъ у него не обрѣтается и особой оригинальности, для которой всякій другой не былъ бы способенъ самобытно. Правда, свидѣтельствуютъ, будто въ книгѣ Премудрости данный предметъ освѣщается философски 1<т), однако прочныхъ аргументовъ на это нѣтъ. Конечно, намъ выдвигаютъ, яко бы (въ XII, 8) провозглашается стоическая доктрина человѣческаго достоинства въ нравственно падшихъ 1085), но тутъ фальшиво комментируется подлинный библейскій текстъ. О немъ мы достигли убѣжденія, что божественное снисхожденіе къ грѣшникамъ покоится совсѣмъ не на свойственныхъ имъ преимуществахъ, а на ихъ тварности, когда Всевышній просто милуетъ свое созданіе 108в). Опора пощады будетъ внѣ человѣка и все устрояется вопреки его реальнымъ качествамъ, между тѣмъ стоицизмъ старался черпать изъ нѣдръ самой человѣческой личности. Равно и во всѣхъ остальныхъ частностяхъ псевдо-Соломонъ не защищаетъ какихъ-либо своеобразныхъ и выдержанныхъ теорій. Все у него носитъ характеръ простой наглядной иллюстраціи 1087), по случайнымъ ассоціаціямъ въ движеніи разсказа, и пакло-
Extra Volume, Edinburgh 1904, р. 187—188, и ср. О. Pfleiderer, Das Christusbild des urchristliehen Glaubens in religionsgescliicht.liclier Beleuchtnng, S. 19—20; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums 1 (Stuttgart 1884), S. 64. 56. 84; еп. Платонъ (Рождественскій), Древній Востокъ при свѣтѣ божественнаго откровенія (Кіевъ 1898), стрн. 441, а для Птолемеевъ см. James Drummond, Philo Judaeus I, p. 182 and not. 3.
іо»») ji'red, C. Conybeare, Philo about the Contemplative Life, p. 198.
1090) См. еще Fred. C. Conybeare ibid., p. 198.
1091) См. объ этомъ Fred. C. Conybeare ibid., p. 345,i.
10'J2) См. у James Drummond, Philo Judaeus I, p. 207.
1093) Проф. M. И. Каринскій въ „Христ. Чтеніи“ 1870 г., 11 (№ 7), стрн. 153.
1094) Ernest Havet, Le Christianisme et ses origines IV, p. 399.
Ю05) ]\pax Heime, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie,
S. 193: „scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den
sittlich gefallenen... stoischem Einfluss zuzuschreiben“.
1ГІ9е) См. выше на стрн. 719 сл. 743. 746. 749—750.
",91) Ср. Rad. Comely, Introductio specialis in libros sacros V. T., p. 351.
няется къ огражденію единственной истинности великаго и святого іудейскаго исповѣданія. Естественно, что онъ руководится библейскими принципами, воспринимаетъ ихъ и примѣняетъ для своихъ цѣлей. Отсюда и значительная близость къ библейскимъ концепціямъ. Съ этой точки зрѣнія для насъ безразлично, что по однимъ книга Премудрости вѣщаетъ голосомъ древнихъ пророковъ (напр., въ II, 12. XV, 10) 1098), а другіе по особымъ убѣжденіямъ принимаютъ обратное вліяніе греческой ея обработки (въ XIII, 10—19) на литературную композицію Иса. XL — XIЛY 10"). Дорогъ здѣсь лишь главнѣйшій тезисъ, что въ обсужденіи эмпирическаго факта авторъ нормируется библейскими началами. Послѣднія служили незыблемымъ масштабомъ для всѣхъ сыновъ завѣта и у всѣхъ должны были выражаться въ тожественныхъ результатахъ отвращенія къ язычеству. Необходимо, что въ этомъ пунктѣ мы имѣемъ общее мѣсто, извѣстное всякому іудею 110П), почему и въ разныхъ другихъ іудейскихъ документахъ попадаются сходныя мысли, если даже для рѣчи о законѣ въ сердцахъ человѣческихъ отыскиваютъ аналогіи въ Апокалипсисѣ Варуха * 1101 1102).
Въ итогѣ у псевдо-Соломона не видно такихъ богатствъ, которыхъ нельзя было бы пріобрѣсти независимо. Поэтому и для св. Павла мы обязаны разслѣдовать, не могъ ли онъ достать самостоятельно всѣ элементы своей конструкціи? У него мы имѣемъ одинаковыя слагаемыя—въ религіозномъ отпаденіи, съ обоготвореніемъ твари, и въ нравственномъ извращеніи. Но безспорно, что въ обоихъ этихъ отношеніяхъ язычество невольно привлекало къ себѣ зрителя и особенно глубоко поражало еврея, на котораго оно уже прямо покушалось своими безумными апоѳеозами цезарей ,102). Истинная религіозность
109#) Ed. Reuss, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 236.
la9!>) Rev. Prof. J). S. MargoKouth, Lines of Defence of the Biblical Revelation, p. 492 sq. и въ „The Expositor“ 1900, II, p. 152 sq. Cp. и выше на стрн. 442,42.
но") prof Paul Wer nie, Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S. 10.
U'H) A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah F, p. 82,2 и по переводу о. М. П. Ѳивейскаго I, стрн. 103,з.
1102) О культѣ цезарей см. Ven. Fred. W. Farrar, The Life and Work of St. Paul, populated., p. 717—718 и по переводу проф. А. П. Лопухина въ иллюстр. изд., стрн. 843—845. Е. Schürer, Geschichte des ,jüdi sehen Volkes im Zeitalter Jesu Christi F, S. 415ff. 421ff; IF, S. 14; 530. 551f.
исчезла, и объективное изученіе этой эпохи приходитъ къ страшному выводу, что «многоразличныя формы богопочтенія, преобладавшія въ римскомъ мірѣ, народъ считалъ одинаково истинными, философы—равно ложными, правительство—одинаково полезными» ио:!). При этомъ утрачивался твердый моральный устой, и нравственное вырожденіе оказывалось въ связи съ языческими культами иоі), коль скоро мы читаемъ о плотскихъ гнусностяхъ за ночными религіозными торжествами 1105). Плотскія неистовства достигаютъ чудовищной дикости, и о постыдныхъ противоестественностяхъ докладываютъ намъ и іудейскіе источники 110в), и Сивиллы 1,°’7), и псевдо-гераклитовскіе письма ,108), и славянская книга (тайнъ) Еноха 1108). Язычество какъ бы покровительствовало распущенности. Это констатируетъ безпристрастная исторія всего языческаго прошлаго. Для Греціи такая печальная истина удостовѣряется со всею неотразимостію 1ио), разъ въ ней не раз-
786=І3, S. 494ff. 503; II3, S. 26; III3, S. 74. 1051 416. Kev. Septimus Buss. Roman Law and History in the New Testament (London 19011, p. 304 sq. Cp. еще у проф. II. U. Бердникова, Государственное положеніе религіи въ римской имперіи I (Казань 1881), стрн. 40 сл., у проф. А.ь П. Лебедева, Эпоха гоненій на христіанъ въ „собраніи сочиненій“ ЧІ (Москва 1897), стрн. 12 сл., и въ моихъ „критическихъ замѣткахъ“: Къ вопросу о посланіи къ Галатамъ въ „Странникѣ“ 1903 г., XII, стрн. 951—2 и прим. 14-е.
П03) Эдуардъ Гиббонъ, Исторія упадка и разрушенія римской имперіи въ переводѣ f В. Н. Невѣдомскаго I (Москва 1883), стрн. 37; ср. и у Lyman Abbott, The Life and Letters of Paul the Apostle (London 1898), p. 54,i. Сходно съ этимъ высказывался уже Сенека, судя по освѣщенію его мыслей у бл. Августина: см. Искатели Бога Ф. В. Фаррара въ (плохомъ) пересказѣ (съ англійскаго) Ф. В. К о м а р с к а г о (Спб. 1898), стрн. 73—74.
U04) Rev. J. Oswald Dykes, The Gospel according to St. Paul, p. 273.
U05) См. у Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 64.
п°в) pir к. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I: Die Frau im Talmud (Wien 1898), S. 80.
l:o7) См. у Oscar Holtzmann, Neutestamentlicho Zeitgeschichte, S. 25. 26. 27. 52.
no8) См. у Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67. 68. Объ этихъ письмахъ см. еще у Prof. А. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864:««, а равно у Prof. W. Boussct, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 30.
шіэ) у •— проф. А. Н. Попова въ „Чтеніяхъ Общества исторіи и древностей россійскихъ“ 1880 г., III, стрн. 95. 116 и у проф. М. И. Соко.тва ibid. 1899 г., IV, стрн. 9,]оп. 35,»вз.
иш) f Jah. Jos. lgn. Bollinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhalle zur Geschichte des Christenthums (Regensburg 1857), S. 682tf.
давалось почти ни единаго авторитетнаго протеста противъ педерастіи 1111), которую циники и главы стоической школы провозглашали явленіемъ индифферентнымъ 1112 *), ІІлиній же (Hist. nat. XY, 5) называлъ грековъ изобрѣтателями всѣхъ пороковъ 1ИЗ). Въ свою очередь Римъ пошелъ еще дальше въ своемъ неприкрытомъ цинизмѣ 1114) н губилъ дѣтей столь безпощадно 1115 16), что Сенека за сохраненіе своей жизни въ особенности хвалитъ свою мать Гельвію т“): дѣторастлѣніе было развито до утонченности 1117) и воспитаніе было развращеннымъ въ самомъ корнѣ ,И8). Таковы были роковые плоды духовнаго оскудѣнія, ибо популярная религія, сдѣлавшись демонолатріей въ неразрывности отъ магіи 1П0), лишались господства надъ человѣческими страстями и сама стала благословлять и освящать всякія «похоти плоти». Все это было предъ
"") Joh. Jos. Ign. Döllinger ibid., S. 685. См. и Privatdoc. Н. J. Bestmann, Geschichte der christlichen Sitte I (Nördlingen 1880), S. 185—186.
llla) Joh. Jos. Ign. Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 689.
"13) Joh. Jos. Ign. Döllinger ibid., S. 693.
1114) Joh. Jos. Ign. Döllinger ibid., S. 716ff.
U15) Cp. и Rev. Septimus Buss, Roman Law and History in the New Testament, p. 282—283.
ll16) Joh. Jos. Jgn. Döllinger Heidenthum und Judenthun, S. 717.
UIT) Joh. Jos. Ign. Döllinger, Heideiithum und Judenthum, S. 718ff. Въ этомъ обвиняли даже Сенеку (см. у Eugen Westerburg, Der Ursprung der Sage, dass Seneca Christ gewesen sei | Berlin 1881], S. 36, и [проф. A. ID] Л[еоедѵва\, О перепискѣ Апостола Павла съ философомъ Сенекой въ „Православномъ Обозрѣніи“ 1883 г., № 1, стрн. 135),, хотя, можетъ быть, тутъ больше клеветы, чѣмъ правды (ср. у Копстана Марта, Философы и поэты-моралисты во времена римской имперіи, въ переводѣ г-жи М. Корсакъ, Москва 1880, стрн. 93; Johannes Kreyher, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Berlin 1887, S. 19), но вообще стоики въ данномъ пунктѣ давали слишкомъ большой просторъ дѣйствію принципа natural іа non sunt turpia (см. j Prof. Chr. Ernst Lnthardt, Die antike Ethik in ihrer geschichtlichen Entwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, S. 114), а попытка (A. Fare!я. Seneque d’ apres Tacite въ „Revue ehretrenne“ 1-er Novembre 1904, p. 379—394) совершенно реабилитировать Сенеку является довольно пристрастной.
Ш8) Joh. Jos. Ign. Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723ff. Cp. A. Edersheim, The Lite and Times of Jesus the Messiah P, p. 252 and not. 2 и у о. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 319 и прим. 2.
1П9) Rev. Prof.- Charles Bigg, A Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude (Edinburgh 1901), p. 137: „in spite of the fine language of the philosophers, the really popular religions in Greece and Rome were forms of devil-whorship, intimately blended with magic in all its grades“. Ср. и
глазами у всѣхъ и потому могло заноситься разными лицами съ равною точностію. Съ этой стороны удачно подчеркиваютъ, что совпаденіе св. Павла (въ Рим. I, 20 сл.) съ книгою Премудрости (XIII, 1 сл.) простирается на моменты, которые извѣстны даже внѣ Библіи |,2°), какъ и дѣйствительно сходныя изображенія языческой постыдности встрѣчаются намъ у Ювенала, Овидія, Сенеки 112і). Въ этомъ смыслѣ апостольская картина отличается безусловною объективною вѣрностію и подтверждается множествомъ аналогичныхъ свидѣтельствъ 1122). Почему для нея намъ нужно искать литературнаго пособія? Вѣдь было бы странно думать, что благовѣстникъ не могъ самъ описать простого факта 1123), но не менѣе ошибочно видѣть у него мертвую компиляцію тамъ, гдѣ бьетъ живой ключъ негодующаго религіознаго одушевленія 1121). Тутъ всюду слышится непосредственное чувство самого созерцателя, и по этимъ свойствамъ мы обязаны согласиться, что у него было личное знаніе изъ обращенія съ язычниками 1125). Частности уже не столь
Prot'. W. Boussct (о книгѣ Н. Weine 1’я, Die Wirkungen des Geistes usw.) въ „Göttingische gelehrte Anzeigen“ 1901, X (Oktober), S. 764: „der Glaube der damaligen heidnischen Welt im Heilungs—und Wunderglauben aufging“.
изо) | pj-0f. C. L. W. Grimm въ Handbuch zu den Apocryphen des А. T. VI, S. 35.
и"') A. Immer. Neutestamentlichc Theologie, S. -285,i. О Сенекѣ см. f B. Lightfoot,St. Paul’s Epistle to the Philippians (London 10189O), p. 289; Edward Hicks, Traces of Greek Philosophy and Homan Law in the New Testament (London 1896), p. 114—115.
-j- Prof. А. B. Bruce, S.t. Paul’s Conception of Christianity, p. 109— ПО и въ „The Expositor“ 1893, VI, p. 418—419. Аналогіи см. и у Prof. IP. Bonssefа, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 401—402. Cp. также Георга Финлея, Греція подъ римскимъ владычествомъ со времени завоеванія римлянами до паденія имперіи ихъ на востокѣ (146 г. до Р. X,—717 г. по Р. X.) въ переводѣ Софіи Никитенко (Москва 1887), стрн. 12—13. Достойно особаго вниманія и то наблюденіе, что апостольское изображеніе въ Рим. I гл. подтверждается, напр., исторіею Мадагаскара: см. въ „The Expository Times“ XV, 9 (Juinc 1904), p. 406.
n-3) A. B. Bruce loc. cit., p. 133 и въ „The Expositor“ 1893, VI1, p. 28. u-*) См. и у проф. IT. А. Ютерова, Общее историко-критическое введеніе въ священныя ветхозавѣтныя книги (Казань 1902), стрн. 140 и въ „Православномъ Собесѣдникѣ“ 1900 г., стрн. 236.
п-5) См. Dr. Christian Rogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Ilauptbriefe (Lpzg 1888), S. 3.
валены, и когда къ суммѣ впечатлѣній тарсійскаго дѣтства и2°) прибавляютъ наблюденія въ Антіохіи, бывшей представительницею языческаго вырожденія п27), или въ побѣдоносно конкурриро-вавшемъ съ нею Коринѳѣ * 1І28 * *), то мы скорѣе должны принять, что у Апостола былъ самый многообразный опытъ, который съ излишествомъ давалъ ему весь языческій міръ во всѣхъ концахъ и углахъ вселенной.
Ясно, что для фактическихъ матеріаловъ и спеціально апостольской ихъ комбинаціи не требуется особаго источника. Но св. Павелъ не ограничивается ролью хроникера и беретъ на себя задачи историческаго комментатора. Въ этомъ случаѣ язычество вызывало самое пристальное вниманіе. Оно оказалось преимущественнымъ объектомъ миссіонерской практики Павловой и тѣмъ самымъ свидѣтельствовалось въ своемъ соотвѣтствіи христіанскимъ принципамъ спасенія единственно по благодати помилованія. Здѣсь всякое историческое истолкованіе тѣснѣйшимъ образомъ соприкасалось съ глубочайшими тайнами христіанскаго избавленія. Поэтому Апостолъ предлагаетъ намъ «своего рода философію исторіи» 112в) не ради голой научности и не въ качествѣ побочной иллюстрирующей справки, а въ достоинствѣ ингредіентной части самаго благовѣствованія из°). Въ этомъ отношеніи и весьма существенно, если утверждается литературная связь его сч> псевдо-Соломономъ 1131) до такой степени, что невозможно усвоятъ пріоритетъ св. Павлу 1132), который въ понятіи о Богѣ будто бы не шелъ дальше Езекіиля, псалмовъ и разбираемаго некано-
и26) Christ. Rogge ibid., S. 2. Prof. W. M. Ramsay тоже отмѣчаетъ (The Cities of Pauline Churches въ „Tho Expositor“ 1901, XII, p. 402) „Paul’s experience of Greek life“—главнымъ образомъ—въ Тарсѣ, но авторъ впадаетъ въ крайность, когда утверждаетъ(р.409), что—рожденный и воспитанный среди такой жизни—Апостолъ сначала имѣлъ миссіею не допустить іудеямъ погрузиться до язычества, поднявъ послѣднее до уровня іудейства.
)12Т) prof с. F. Xüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (München 1893), S. 156.
1128) prof. Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlin 21889), S. 152.
ll2!l) Christian Rogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Hauptbriefe, S. 6,2.
1,3°) Christ. Rogge ibid., S. 82.
113]) Henry St. John. Thackeray, The Relation of St. Paul to Content porary Jewish Thought, p. 2261.
,13г) Rudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21.
ническаго памятника ,133), откуда заимствуется и ученіе о богопознаніи US1). Послѣ этого неудивительно услышать, что апостольскія сужденія о язычествѣ (напр., въ Рим. I, 19. 24) суть дедукціи изъ книги Премудрости 1135). Естественно, что подобная отвлеченность будетъ непригодною для дѣйствительности и искажаетъ ее. Такъ могутъ возникать мнѣнія, яко бы благовѣстникъ приписалъ человѣческой природѣ то, что встрѣчалось лишь у отдѣльныхъ лицъ 1136). Отъ этого обвиненія не освобождаетъ вполнѣ даже благонамѣренная апологія, хотя она устраняетъ догадки насчетъ вольныхъ или невольныхъ апостольскихъ преувеличеній, ибо мы знаемъ языческій міръ во свѣтѣ христіанскаго обновленія только по лучшимъ образцамъ высокихъ умовъ, между тѣмъ Апостолъ беретъ средній уровень и при томъ по контрасту съ благодатію Христовой, которая имѣла возродить языческую массу. Однако въ параллель подозрѣніямъ о полемическихъ увлеченіяхъ 113ГІ) и теперь допускается, что ради ближайшихъ цѣлей св. Павелъ при самомъ описаніи язычества сосредоточился исключительно на темныхъ чертахъ и рѣзкіе выводы смягчаетъ уже потомъ (во ІІ-й гл. Рим.) опять по спеціальнымъ видамъ 1138). Значитъ, заимство-
шз) С. G. Montefiore, First Impressions of Paul въ „The Jewish Quarterly Review“ VI, 23 (April, 1894), p. 431.
113‘) C. G. Montefiore ibid., VI, 23 (April, 1894), p. 433.
U35) Joh. Christ. Carl Döpke, Hermeneutik der neutestameiitliehen Schriftsteller I, S. 207.
. 113e) Charles Serfass, Essai sur l’influonce du paulinisme dans les reveils religieux (Cahors 1900), p. 61.
1137) См. выше на стрн. 6,»9. Равно и Prof. Ernst von bob schäl: упрекаетъ, будто въ своей полемикѣ Апостолъ Павелъ платилъ іудейскимъ агитаторамъ равною монетой (Die urchristlichen Gemeinden: sitteugeschicht-liche Bilder, Lpzg 1902, S. 118) и здѣсь не освободился отъ фарисейскаго фанатизма (S. 116), но ср. у насъ въ книгѣ: Благовѣстіе христіанской свободы въ посланіи св. Апостола Павла къ Галатамъ (Спб. 1902), стрн. 143,і и въ „Странникѣ“ 1902 г., № 8, стрн. 164,і. Къ сожалѣнію, даже Р. Feine высказываетъ, что мысль о „заключеніи всѣхъ подъ грѣхъ“,— столь оскорбительная для іудейскаго сознанія,—и для насъ понятна лишь при соображеніи съ личными и историческими обстоятельствами времени, при чемъ она служитъ своеобразною формой выраженія для ученія о благодати, которое оказывается какъ будто виновнымъ въ подобныхъ преувеличеніяхъ (Jesus Christus und Päulus, S. 164).
u38) Обо всемъ этомъ см. Rev. Thomas B. Strong, Art. „Ethics“ bt. A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I (Edinburgh 1898), p. 7856 not. 1.
ванное бываетъ и тенденціозно невѣрнымъ именно въ силу самой своей несамобытности.
Какъ говорятъ по этому предмету самые тексты?
Апостолъ объясняетъ (Рим. I. 18) гнѣвъ Божій съ неба на нечестіе и неправду человѣческія тѣмъ, что истина, переставъ быть предметомъ чествованія, начала выражаться въ несвойственныхъ формахъ и жестоко попиралась въ своемъ практическомъ примѣненіи. Главнѣйшій тезисъ и будетъ тотъ, что язычество фактически нарушало религіозную святость боговѣдѣнія. Очевидно, послѣднее ему доступно и нѣкогда было общимъ достояніемъ, если дается даже чрезъ разсмотрѣніе природы, ведущей отъ твари къ Творцу. Въ такомъ случаѣ язычество есть явленіе позднѣйшее и будетъ отторженіемъ отъ истиннаго богопознанія. Но трудно допустить, чтобы намѣренно предпочиталось худое хорошему и второе отвергалось изъ-за перваго. Необходимо напередъ, чтобы краса этого прекраснаго не чувствовалась во всей подлинной прелести, когда неизбѣжно понижается затѣмъ и самый идеалъ. Свѣтъ меркнетъ предъ нами собственно потому, что мы его гасимъ. Умственное омраченіе мотивируется практическимъ небреженіемъ къ теоретической аксіомѣ и сопровождается дальнѣйшимъ интеллектуальнымъ отупѣніемъ. И, дѣйствительно, у Апостола генезисъ языческаго объюродѣнія созидается на практической неправдѣ, что люди не воздавали ни славы, ни благодаренія Богу и чрезъ это фактически провозглашали Его какъ бы недостойнымъ такихъ отличій. Тутъ суетность ума неразрывно сочетавалась съ несмысленностію сердца, при чемъ утрачивались всѣ способы къ точному соизмѣренію истины, для которой закрывались всѣ органы воспріятія. Въ своемъ богоотстуиленіи человѣкъ самъ усвояетъ себѣ божественность абсолютной мудрости и впадаетъ въ окончательное безумство, потому что, беря масштабъ изъ сферы своей ограниченности, приписываетъ божественное величіе тварной ничтожности. Неустранимо, что послѣдняя получаетъ повелительную авторитетность, а потому и этическія нормы почерпаются изъ области плотяііо-космическаго. Естественно, что развивается плотяность со всѣми ея неистовствами 11і>9).
Вотъ кардинальныя черты апостольскаго пониманія. Въ 13
І13Э) См. и на стрн. 1R3.
помъ удостовѣряется историческое первенство истинной религіи въ человѣчествѣ и возникновеніе язычества обосновывается на практической почвѣ съ прогрессивнымъ усугубленіемъ теоретическихъ заблужденій и практическихъ извращеній. Въ этомъ мы должны разграничивать и оцѣнивать двѣ стороны—объективной правдивости описанія и внутренней состоятельности истолкованія. Въ первомъ отношеніи указывается, что, не имѣя цѣли дать чисто научное историческое объясненіе, Апостолъ однако же корректенъ во всѣхъ частностяхъ 1140), и его коренной взглядъ подтверждается всѣми религіозно-историческими параллелями, потому что всѣ политеистическія формы выросли изъ монотеизма 1141), который скрывается за всѣми языческими религіями ,142). Не менѣе того апостольское изображеніе согласно и съ библейскими убѣжденіями настолько, что яко бы проходитъ чрезъ весь Ветхій Завѣтъ тз). Конечно, тамъ нѣтъ прямыхъ сообщеній о языческомъ генезисѣ. При всемъ томъ даже авторы, склонные къ теоріямъ критическихъ реконструкцій Пятокнижія, констатируютъ лишь два оттѣнка, что въ немъ язычество считается либо вырожденіемъ первоначальнаго (доіего-внстическаго) богопознанія, либо отпаденіемъ отъ истиннаго боговѣдѣнія 1144). Въ обоихъ случаяхъ будетъ равно непреложнымъ, что политеизмъ и идолопоклонство суть позднѣйшія формы 1145). Слѣдовательно, въ фактическихъ основахъ своего комментарія св. Павелъ не обнаруживаетъ субъективной тенденціозности внѣшняго воздѣйствія и всецѣло держится библейскаго созерцанія. Но тоже незыблемо и для психологиче-
и4°) Christian Rogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Hauptbriefe, S. 33ff.
U41) D. Paul Wurm, Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament въ „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff.
1US) Christian Rogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Haupt-briefe, S. 34.
11J3) Paid Wurm въ „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ Ш (1899), 3, S. 10.
ll44) t Prof. Edvard Riehm, Alttestamentliche Theologie (Halle 1889), S. 175.
n45) M. С. Пальмовъ, Идолопоклонство у древнихъ евреевъ (Сиб. 1897), стрн. 4.
скаі’О освѣщенія, о которомъ свидѣтельствуютъ, что оно покоится на подлинно библейской идеѣ о практическомъ зарожденіи религіозной языческой извращенности въ области сердца и воли, послѣ чего поражается интеллектъ и идетъ прогрессивное общее зараженіе 114в). Внимательное разысканіе убѣждаетъ и въ теоретической прочности апостольскаго экзегезиса. Если св. Павла признаютъ однимъ изъ величайшихъ психологовъ древности iiw)7 то въ анализируемомъ отрывкѣ у него представляется глубокій психологическій анализъ 1148), проникающій въ самую сущность гибельнаго процесса и потому выражающій его вполнѣ. Посему безспорно, что—при всей лапидарной сжатости — благовѣстникъ описываетъ все явленіе въ чертахъ глубоко правдивыхъ психологически 114Э). Но это будетъ, конечно, и объективною точностію 11Г>0), откуда вытекаетъ, что благовѣстникъ вѣрно характеризуетъ язычество 1іг>|), въ качествѣ богоотпаденія 1152), которое обрисовывается съ историческою правдивостію 1153). Вопросъ же касается тяжкой болѣзни, а св. Павелъ пользуется славою «великаго патолога іудейства» 1154) и не могъ не обнаружить этихъ свойствъ въ примѣненіи къ другимъ историческимъ величинамъ. И мы видѣли, что апостольскій діагнозъ отличается * III * * * 115
JI4e) Paul Wurm въ „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“
III (1899), 3, S. 11.
”47) P. Wernte, Paulus als Heidenmissionar, S. 11.
:i<8) | p. Godet, Introduction au N. T.—particuliere I: Les epitres de saint Paul (Neuchäte) 1893), p. 144
,14!l) Проф. Алексѣй И, Введенппй, Религіозное сознаніе язычества 1 (Москва 1902), стрн. 229 и въ брошюрѣ: Смыслъ язычества (ibid. 1900), стрн. 20 изъ журнала „Вѣра и Церковь“ II (1900), 1, стрн. 44.
45°) раиі Wurm въ „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ III (1899), 3, S. 10. Cp. и A. Uufieux, Le sentiment religieux dans l’antiquit.e: le christianisme avant lo Christ (Paris 1904), p. 384: „le paganisme, ce grand criine de Tantiquite, n’est qu’un oubli, I’oubli de Ia condition premiere de l’humanite“.
,151) Christian Royye, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Hauptbriefe, S. 2.
,1SS) Christ. Royye ibid., S. 31.
1Ш) См. и Prof. W. M. Ramsay, Shall we hear Evidence or not? въ „The Expositor“ 1902, IX, p. 179.
1154) ^акъ prof J, Wellhausen, Geschichte Israels I (Berlin 1878), S. 442 (по 5-му изданію подъ заглавіемъ Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430).'
совершенною безукоризненностію. Естественно, что не менѣе безупречно отмѣчаются и всѣ болѣзненные предикаты и результаты. Языческое богоотчужденіе клонится къ тому, что человѣкъ постепенно замыкается въ сферѣ космическаго и подчиняется его началамъ. Тогда доминирующею необходимо оказывается космическая плотяность. которая неизбѣжно истощаетъ себя и въ самомъ торжествѣ носитъ свою пагубу неустранимаго самонаказапія 1155). Все это безошибочно и принципіально и фактически. Однако для Апостола эти моменты были дороги лишь по связи съ врачеваніемъ и не имѣли собственнаго независимаго интереса. Понятно, что онъ говоритъ не столько о грѣхѣ ради отчетливости его обрисовки, сколько о самомъ грѣшникѣ, въ которомъ для успѣха исцѣленія важны преимущественно живыя конкретныя особенности страданія ,,5в). Отсюда естественна и пластичность изображенія при детальномъ копированіи дѣйствительности. Этимъ путемъ принципіальное осмысленіе не переходитъ въ теоретическую отвлеченность и ограждается фактическою незыблемостію, а реалистическая наглядность утрачиваетъ феноменальную случайность и пріобрѣтаетъ внушительность догматическаго предостереженія. Чрезъ это фактическая характеристика уравнивается съ діагнозомъ но степени принципіальной несомнѣнности для разсматриваемаго факта. Въ итогѣ получается, что язычество, будучи богоотпаденіемъ, фатально влечетъ за собою всяческія плотскія неистовства, убивающія разумную человѣческую личность. Для язычниковъ не оставалось ни спасенія, ни извиненія, поелику ихъ религіозное бытіе и но возникновенію и по качествамъ было вѣчнымъ осужденіемъ, при чемъ фактическое изобличеніе языческой порочности связывалось съ рѣшительностію богоотверженія. Со всѣхъ сторонъ пораженіе было безвозвратное въ этой «гигантской борьбѣ апостольской съ безнравственностію» языческой 115')- И если «политеизмъ никогда не поправился отъ раны, которая была нанесена ему руками Павла» 1158), то эта практическая побѣда достигалась единственно тѣмъ, что явленіе было вѣрно понято и мѣтко опровергнуто теоретически.
1|55) См. еще на стрн. 160 и еще къ ирим. 1216.
І150) См. Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ (Edinburgh 4900), p. 131.
u57) Op. у H. Hensley Henson, Apostolic Christianity, p. 15.
1I5S) Rev. J. Oswald Dykes, The Gospel according to St. Paul, p. 26*.
Исторія была наилучшею и нелицемѣрною поручительницей апостольскаго анализа, и для него мы теперь имѣемъ, что по истолкованію онъ запечатлѣлъ и психологическою и объективно-историческою точностію, а въ фактическомъ отношеніи опирается на неоспоримыя данныя непосредственнаго наблюденія. Тутъ внѣшнія пособія не требуются и едва ли допустимы. Въ свою очередь книга Премудрости тоже основывалась на собственномъ опытѣ и просто классифицируетъ фактическій матеріалъ, не подгоняя его къ искусственнымъ субъективнымъ интерпретаціямъ. Такъ предъ нами будутъ двѣ картины, сходныя по содержанію, но независимыя по своему происхожденію. Чтобы принять обратное, мы должны допустить, что въ композиціи своей позднѣйшій художникъ подражалъ своему предшественнику. Отнынѣ задача сводится уже къ опредѣленію литературной взаимности двухъ письменныхъ памятниковъ. На этотъ счетъ даже непредзанятые ученые категорически высказываютъ, что здѣсь наиболѣе яркій примѣръ самой тѣсной параллели между обоими авторами и по ходу аргументаціи и по свойству деталей и по типическимъ выраженіямъ lua). Но такое литературное рабство всегда бываетъ неразлучно отъ объективнаго искаженія, потому что тогда человѣкъ смотритъ на предметъ чужими глазами и видитъ его внѣ дѣйствительной перспективы, гдѣ онъ только и сохраняетъ свою индивидуальную неприкосновенность. Съ этой точки зрѣнія вполнѣ логично, если но литературной близости заключаютъ, что въ изслѣдуемомъ пунктѣ вліяніе было матеріальнымъ 116°) и не исчерпывалось простою формальностію 1101). Въ чемъ же оно обнаруживается?
Прежде всего выдвигается двойственность разграниченія и соотвѣтственной оцѣнки. Псевдо-Соломонъ выдѣляетъ почитаніе свѣтилъ небесныхъ (XIII, 1—5) отъ грубаго идольства съ поклоненіемъ презрѣннымъ животнымъ (XIII, 10 сл. и ср. XII, 24) и о первомъ трактуетъ мягче (XIII, С: г-1 т&бтоі; ёзтіѵ ааш^іс о Xi'fTj), чѣмъ о второмъ (cp. XII, 24). Впрочемъ, онъ
Il5tl) W. Sunday und А. С. Headlam, А Commentary on the Epistle to the Romans, p. (51—)52 и ep. 267-.
1,üu) Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S. 286. Op. и Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29,2.
n61) Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 231'.
колеблется и объ утонченномъ язычествѣ, потому что, снисходя КЪ реЛИГІОЗНОМу невѣліеству (XIII, 1: иятяіді... Йгоб cqvcuaia XIV, 22: ауѵо'.я), провозглашаетъ нензвиннтельность (XIII, 8) по вниманію къ принимаемой возможности богопознанія (XIII, 3 сл. и cp. I, 1. 2), когда люди—вмѣсто нормальнаго постиженія и прославленія Творца, возвѣщаемаго всею природой,— все затемнили своими іоші и хяхія (XI, 15. I, 1—5. II, 21). Эта оригинальная концепція воспроизводится и у эллинскаго благовѣстника, который тоже отличаетъ звѣздный культъ (Гал. IV, 8—9) и какъ бы извиняетъ его невѣдѣніемъ (cp. 1 Кор. XII, 2), между тѣмъ (въ Рим. I, 18 сл.) на идольство вообще и въ частности на зоолатрію (I, 23. 25) обрушивается съ тяжкими обвиненіями и всѣхъ служителей называетъ «безотвѣтными» (I, 20). Предполагая доступность богопознанія (I, 19—21) аналогично Премудрости Соломоновой,—согласно ей Апостолъ усвояетъ религіозное помраченіе человѣческой виновности (I, 18. 21 сл.) и прямо упоминаетъ объ dStxta (I, 18). Неудивительно, что у него употребляется тожественная терминологія въ рѣчи о теологической гносеологіи но отношенію къ способу (Пр. С. XIII, 5: яѵялбуах; 9е<орт(таі. Рим. I, 20: ѵоо6|х£ѵя -хосйорятаі) и характеру (Рим. I, 28: ітлчшмс. Ир. С. XIII, 1. XII, 27: г-ifi-j'vousxsiv. Рим. 1,20 и Пр. С. XIII, 4: ѵогіѵ), а равно и для квалификаціи уклоненія по его сущности (Рим. I, 21: ic'/oTiaÖT] т] хяроія. Пр. С. II, 21: ятггто'^Лшое аотоі); 7j хяхія яотйѵ) И результату (aoövsto; въ Рим. I, 21 и Пр. С. I, 21). Не менѣе сего поразительно совпаденіе и въ обрисовкѣ слѣдствій религіознаго заблужденія. По мысли псевдо-Соломона, въ своихъ безнравственныхъ извращеніяхъ оно само себя, осуждаетъ по закону наказанія подобнаго подобнымъ (XI, 15. 16. XII, 27). Устраняя крайности этого примѣненія (XI, 15), и св. Павелъ одинаково подчеркиваетъ такую пропорціональность неизбѣжнаго возмездія (Рим. I, 28) при отплатѣ всякими противоестественностями за неестественность богоотпа-денія (Рим. I, 26. 27). Бъ сходной степени подобное созвучіе простирается еще на констатированіе связи язычества съ нравственною порочностію И01!). Іудейскій анонимъ видитъ въ пер- 1162
1162) Ср. и Edm. Pfleiderer: Die Philosophie des Heraklit. von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314; Heraklitisehe Spuren auf theologischem, insbesondere altchristlichen Hoden inner—und ausserhalb der kanonischen Literatur въ „Jahrbücher für protestantische Theologie“ XIII (1887), 2, S. 207.
вомъ источникъ всѣхъ золъ (Пр. Сол. XIV, 12. 27) и подкрѣпляетъ свое убѣжденіе длиннымъ перечнемъ грѣховъ (XIV. 23—27), какъ и Апостолъ присовокупляетъ аналогичный каталогъ (Рим. I, 24—32, особ. 29—31) ,163). Знаменательно, что тутъ грѣховные примѣры приводятся и перебираются безъ опредѣленной системы, а все-таки оба ряда соприкасаются между собою по ударенію на плотскихъ аномаліяхъ (ср. корѵгіа П уаршѵ ата£іа Пр. С. XIV, 12. 26 СЪ Рим. I, 24) при рельефномъ оттѣненіи разныхъ ненатуральностей (Рим. I, 26. 27 И угѵгзгок еѵаХХгф^ Пр. С. XIV, 26) и въ указаніи на соизволеніе людей і1в4) къ этимъ эксцессамъ (Рим. I, 32 и Пр. С. XIV, 22) 1165).
Всѣ эти параллели, конечно, пе отрицаемы, но сами по себѣ онѣ вовсе не говорятъ еще о матеріальномъ тожествѣ, требующемъ взаимной зависимости. Вѣрно, что псевдо-Соломонъ находилъ въ язычествѣ почитаніе міровыхъ элементовъ и судилъ его не столь строго (XIII, 2—3; 6—7), для Апостола же эта идея далеко не безспорна. Вопросъ снова сосредоточивается т« зтоі-/_с!л той хіороо (Гал. IV, 3. 9), которымъ язычники нѣкогда были порабощены и къ которымъ опять возраща-ются при усвоеніи іудейской законнической обрядности 1,в6). О нихъ думаютъ, что это натуральныя силы природы, получившія религіозную важность въ дохристіанскомъ человѣчествѣ. Мы не возражаемъ противъ даннаго пониманія 1161), какъ * S.
шз) Ср. и Rudolf Stier, Dio Apokryphen, S. 21.
“**) См. и Edm. Pfleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus, S. 317, и въ „Jahrbücher für protestantische Theologie“ XIII (1887), 2,
S. 207—209 съ указаніемъ первоисточника въ Гераклитѣ.
пв5) Ко всему этому отдѣлу см. Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen С. ѵ. Weizsäcker gewidmet, S. 270—274, а отсюда и Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. ‘224—226.
uee) См. еще 0. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 79s u. Anm. 1.
U67) Cm. kb. I, стрн. 694 ел., гдѣ устраняются толкованія (напр., и у Rev. Prof. George G. Findlay, Art, „Paul the Apostle“ въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, Edinburgh 1900, p. 721b), отрицающія въ содержаніи та стауиа тоЗ -/.оарои моментъ физическій, достаточно безспорный (см, и Pastor Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. I46ff.); тамъ же разбираются и теоріи насчетъ одушевленности (въ 1 Кор. XV, 40 сл.) звѣздъ (Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlicheii Zeitalter, S. 316—317) и вообще „стихій“ (G. Buchanan Gray, Art. „Angel“ въ Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. T. K. C li e у n e and J. S. Black I, col. 169—170), какъ
несомнѣнно для всѣхъ и существованіе въ язычествѣ натуралистическихъ культовъ. Однако въ этомъ случаѣ все согласіе ограничивается солидарнымъ засвидѣтельствованіемъ объективнаго факта. Наоборотъ, въ оцѣнкѣ его скорѣе преобладаетъ диспаратность. Іудейскій авторъ выразительно смягчаетъ суровость порицанія, благовѣстникъ умалчиваетъ о подобныхъ
личныхъ космическихъ духовно-ангельскихъ существъ (Prof. G. Adolf Deissmann, Art. „Elements“ въ Encyclopaedia Biblica II, col. 1261, а противъ Jolt. Walter, Der religiose Gehalt des Galaterbriefes, S. I51ff.), которыя, бывши языческими богами низшаго порядка (Rev. Prof. Owen С. Whitchouse, Art. „Satan“ въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings IV, p. 410«), для Апостола (напр., въ 1 Кор. X, 20 сл.) яко бы являлись злыми демонами, дѣйствующими за ширмами идольства (Prof. John Massie, Art. „Demons“ ibid. I, col. 1070. Pastor Georg Stosch, Paulus als Typus für die evangelische Mission, Berlin 1896, S. 19 f.), хотя въ послѣднемъ (терминомъ SsttsiSa'-irovEOTspo:; Дѣян. XVII, 22) не отрицается (см. кн. I, стрн. 673,юо. іо7) набожность (Rev. R. М. Spence въ „The Expository Times“ XIII, 11 [August 1902], p. 5536. Rev. Prof. K. J. Know-ling въ „The Critical Review“ XII, 5 [September, 1902], p. 448—вопреки Rev. Prof. Fred. H. Chase: cp. „The Expository Times“ XIII, 10 [July 1902]. p. 435), равно какъ именно имъ—въ качествѣ среднихъ между добрыми и злыми началами существъ (Privatdoz. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96—97. 100—103)—будто бы усвоя-ются законъ ветхозавѣтный (Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S. 14, и у насъ т. I, стр. 707,іэі, частію уже Prof. Dr. Johannes Schulthess, Engel welt, Engelgesetz und Engeldienst philologisch und litterarisch erörtert und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833, S. 10. 17. 28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204—205. 218), для коего они были (но Гал. IV, 2) £—сгро—оі (ср. о семъ у Joh. Walter. Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S. 15511'.), и (въ 1 Кор. II, 8) смерть Христова (Р. Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 296). Въ связи съ этимъ Апостолу приписываются всяческія басни по данному предмету, гдѣ вообще предполагается столько неустойчивости, что по изреченіямъ Библіи яко бы нельзя опредѣлить, существуютъ Ангелы дѣйствительно или нѣтъ (Prof. Dr. Bernard Weiss, Die Religion des Neuen Testament', Stuttgart und Berlin 1903, S. 118), но другіе констатируютъ, что идея сатаны и духовъ была уже въ ранней популярной израильской религіи (см. Rev. Prof. G. Buchanan Gray, Art. „Satan“ въ Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. T. K. Cheyne and J. S. Black IV, col. 4297). Утверждается, что св. Павелъ принималъ іудейскую ангелологію и демонологію (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller въ „Forschungen zur Religion und Eitteratur des Alten und Neuen Testaments“ herausg. von Proff. W. Bousset und H. Gunkel I, 2 [Göttingen 1903]: „lm Namen Jesu“; eine sprach — u. religionsgeschichliche Untersuchung zum Neuen Testament, speziell zur christlichen Tanfe, S. 238. Lie. Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübigen und Leipzig 1903, S. 19) чуть ли не во всѣхъ
моментахъ 11в8) и категорически клеймитъ позоромъ рабства. Правда, данная эпоха объявляется у него періодомъ младости,—только въ этомъ нѣтъ и тѣни извиненія, ибо несовершеннолѣтіе рисуется по контрасту съ идеальною правомощностію субъекта, положеніе котораго дѣлается отъ этого безотраднѣе и тяжелѣе, потому что порабощенность связывается здѣсь съ сознаніемъ ея нелегальности. Отсюда проистекаетъ загадочность такого состоянія, нуждающаяся въ удовлетворительной мотивировкѣ. Ее св. Павелъ и предлагаетъ ссылкой на господствовавшее богоневѣдѣніе, раскрывающее намъ, почему человѣчество не воспользовалось своими прерогативами. Слѣдовательно, и въ разсматриваемомъ пунктѣ не содержится оправдывающей энергіи. Этимъ вызывается длиннѣйшая рѣчь о причинахъ подчиненія космической стихійности. О послѣдней говорится, что язычники служили «не по естеству сущимъ богамъ» (Гал. IV, 8). Послѣднихъ приравниваютъ къ демо- * 15
странностяхъ. Такова, напр., некрасивая басня о плотскомъ паденіи змія-демона съ Евой (F. Іі. Tennant, The Sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, p. 153. Emil G. Hirsch, Artt. „Eve“ и „Pall of Man“ въ The Jewish Encyclopedia V, p. 275Ö. 335a) при допущеніи (для Выт. VI, 1 сл.) плотскаго смѣшенія ангелическихъ силъ съ „дочерями человѣческими“ (Е. G. Hirsch, Art. „Fall of Angels“ ibid. V, p. 333a—6). Вѣря въ это и находя возможнымъ повторенія, эллинскій благовѣстникъ (въ 1 Кор. XI, 10), будто бы, ради сего повелѣлъ женамъ покрываться (Rev. Dr. \Ѵт. Weber, Die pauliuische Vorschrift über die Kopfbedeckung der Christen въ „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVI [X. F. XI за 1903 г.], 4, S. 496—497. Prof. Dr. Carl Giemen, Paulus, sein Leben und Wirken, Giessen 1904,1, S. 72; II, 79) и этимъ ввелъ для нихъ совершенно новый обычай, совсѣмъ неизвѣстный древности {Wm. Weber loc. cit., S. 493. 495). И о частностяхъ говорится, яко бы во 2 Кор. VI, 14.
15 отражаются іудейскія воззрѣнія, сохраненныя въ „Завѣтахъ XII патріарховъ“ (Moriz Friedländer, Geschichte der jüdischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zürich 1903, S. 176,4), при чемъ Апостолъ даже считалъ (во 2 Кор. XI, 4) сатану чернымъ (cp. С. Clemen, Paulus 11, S. 79 и см. у D. Alfred liesch, Der Paulinismus und die Logia Jesu in ihrem gegenseitigen Verhältnis въ „Texte und Untersuchungen“ XXVII, N. F. XII, Lpzg 1904, S. 160,i. 610). Тутъ все тенденціозно, преувеличенно и не вѣрно, а что касается ветхозавѣтнаго закона, то явно предполагается единство происхожденія его съ обѣтованіемъ изъ общаго первоисточника (Dr. Anton Hälmel, Ueber römisches Recht im Galaterbrief, Essen 1895, S. 6), поскольку коллизія по вопросу о взаимоотношеніи ихъ могла возникнуть единственно потому, что они оба почитаются у Апостола Павла за выраженіе той же самой воли Божіей (S. 13,і).
1|6<)) См. и ниже къ прим. 1224.
намъ 11в#), и этотъ взглядъ усвояется Апостолу не безъ отношенія къ неканонической книгѣ, гдѣ будто бы не раздѣляется презрительнаго мнѣнія современныхъ единовѣрцевъ о подобной теоріи 117°). Такъ чрезъ св. Павла вошло и утвердилось въ христіанствѣ эллинско-языческое сужденіе насчетъ бѣсовства языческихъ боговъ ,171). На это необходимо замѣтить, что александрійское происхожденіе и достоинство данной доктрины утверждаются съ достаточною категоричностію 1112), но не всѣ убѣждены въ этомъ, а иные признаютъ анализируемую концепцію за ветхозавѣтную (ср. Іер. Ill, 1) 1ПЗ), почему съ не-меиьшею правдоподобностію изъ Премудрости Соломоновой ограждается діаметральное толкованіе апостольскаго воззрѣнія въ сторону теологической пустоты язычества съ отнятіемъ у него реальной божественности 11‘4). Ясно, что всякіе выводы были бы не прочны. Затѣмъ намъ хороню извѣстно, что мысль о демонической природѣ языческихъ божествъ приписывается св. Павлу не съ безусловною успѣшностію и отвергается по резоннымъ основаніямъ 1П5). Къ этому заключенію склоняются и другіе авторы 11,е). Если у нихъ иногда и встрѣчается догадка о демонскомъ вліяніи, какъ одной изъ причинъ возникновенія древне-еврейскаго идолопоклонства 11ТІ), за которымъ
не») такъ еще, наир., и Henry SI. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 145'. См. и на стр. 167,im.
mo) Ято допускаетъ и Д. В. ІІоспѣховъ, Книга Премудрости Соломона, стр. 316.
и’1) Такъ Prof. W. Bousset (по поводу книги Н. Weinei, Die Wirkungen des Geistes usw.) въ „Göttingische gelehrte Anzeigen“ 1901, X, S. 770, что эту теорію, возобладавшую въ образованномъ эллинствѣ, „das Christentum unter dem Vorgang des Paulus übernahm“, а объ Апостолѣ языковъ въ этомъ смыслѣ см. Prof. Bernh. Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, S. 126.
li:-) Наир.. у Aug. Ford. Bühne, Geschichtliche Darstellung der jüdiseh-alexandrinischen Religions-Philosophie II, S. 69—70.
n73) C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 8. n74) Такъ f Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heiden-götter für Dämonen gehalten? Halle a. S. 1894. S. 21. m5) Cm. ku. 1, стр. 671 сл.
,17e) Соотвѣтственно этому отвергается (у Dr. Wilhelm Sturm, Der Apostel Paulus und die evangelische Feberlieforuug II, Berlin 1900, S. 3) и то сужденіе (R. Kabisch’a), будто въ 1 Kop. II, 8 5pуач-s; тоЗ яійѵо; той-тоа суть „элементарные духи“ (см. и Дѣян. III, 17. XIII, 27).
и77) М. С. ГІальмовъ. Идолопоклонство у древнихъ евреевъ, стр. 137 сл., но см. отри. 170.ІІ8Г..
библейскіе писатели и эллинскій благовѣстникъ будто бы видѣли именно демоновъ 1118), то тутъ лишь неточное и ошибочное выраженіе другой идеи, яко бы бѣсы совращаютъ людей чрезъ идоловъ п"9), хотя языческіе боги были для евреевъ нереальными существами 11в0). Для Апостола же они всегда оставались эфемерными ничтожностями "8І) и не сливались съ демонами * 1181 1182), которые пользовались идольскими культами для совращенія 1183 *), увлекали чрезъ нихъ въ свои сѣти И84) и упрочивали свое гибельное вліяніе 1185). При всемъ томъ такъ было уже при фактическомъ возобладаніи идольства, примѣнявшагося для коварныхъ бѣсовскихъ цѣлей, а потому у благовѣстника нигдѣ и нимало не допускается іудейской теоріи о магическомъ происхожденіи идолопоклонства по воздѣйствію злыхъ духовъ 1186). Очевидно, и въ настоящемъ пунктѣ язычество не имѣетъ того оправданія, что оно уступало непреодолимому демонскому напору. Тогда невольно раждается подозрѣніе, не само ли язычество виновно въ своемъ религіозномъ невѣжествѣ, исторически неотразимомъ и повсюдномъ? Это естественно направляетъ насъ къ генезису языческаго отпаденія и возвращаетъ къ Римскому посланію. Въ немъ св. Павелъ отправляется отъ идеи о доступности боговѣдѣнія для человѣческаго разума и на этомъ созидаетъ всѣ свои увѣ-
1Ш) М. С. Пальмовъ ibid., стр. 41 сл.—45—48.
1ІТ9) М. С. Пальмовъ ibid., стр. 46—47.
нео) д/ с. Пальмовъ ibid., стр. 51.
1181) II. А. Артоболевскій, Первое путешествіе святаго Апостола Павла съ проповѣдью Евангелія (Сергіево Посадъ 1900), стр. 297. Christian Rogge, Die Anschauugen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlicheu Charakter des Heidentums auf Grund der vier Hauptbriefe, S. 79. Проф. Алексѣй И. Введенскій, Религіозное сознаніе язычества, стр. 224 и въ брошюрѣ: Смыслъ язычества, стр. 16 изъ журнала „Вѣра и Церковь“ II (1900 г.), 1, стр. 40.
1182) Christ. Rogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums, S. 55.
И83) Проф. Алексѣй И. Введенскій,. Религіозное сознаніе язычества, стр. 227, и въ брошюрѣ: Смыслъ язычества, стр. 18 изъ журнала „Вѣра и Церковь“ II (1900 г.), 1, стр. 42.
и84) Christ. Rogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums, S. 40.
,185) Christ. Rogge ibid., S. 57. 58.
nM) Christ. Rogge ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburg 1832), S. 245,i.
щательно-обличительныя прощенія. Тѣмъ не менѣе нельзя думать, будто защищается или провозглашается самодостаточность естественнаго богопознанія. Истина, содержимая въ неправдѣ, предполагается данною ранѣе послѣдней, поелику омрачается и подавляется ею. По силѣ этого и благоговѣйное созерцаніе величія и красоты вселенной только способствуетъ обнаруженію скрытаго мерцанія, ибо являемое Богомъ для людей вовнѣ ясно въ нихъ впутренно по неотлучности умопостигаемаго въ божествѣ (Рим. I, 19). Съ этой стороны натуральное боговѣдѣніе понимается лишь въ качествѣ напоминанія о попираемомъ и забываемомъ. Безотвѣтность остается относительною и не затрогиваетъ коренной причины, каковою остается самочинное уклоненіе отъ первоначальнаго свѣта истиннаго. У псевдо-Соломона сглаживаются самые типическіе оттѣнки апостольскаго изображенія. При своей характеристикѣ онъ довольно странно колеблется въ сужденіи и мало уничижительное тотчасъ называетъ неизвинительнымъ (XIII, 6. 8). Согласно этому и гносеологическій взглядъ его характерно отличается отъ апостольскаго. Іудейскій проповѣдникъ убѣжденъ, что язычники должны и могли постигнуть Бога въ его важнѣйшихъ свойствахъ (XIII, 3. 4. 9). Но наряду съ этимъ проповѣдуется, что у нихъ не было познанія о Богѣ, и изъ видимыхъ совершенствъ они не могли постигнуть Сущаго и Виновника (XIII, 1). Такое противорѣчіе свидѣтельствуетъ, что теоретическая потенціальность реально неисполнима и, конечно, потому, что эмпирически люди суетны по природѣ (p-dttatoi [ііѵ ттсіѵтеі аѵйрштоі ©богі, оіс itapfjv iisoö ayvcooia). Въ СВОЮ очередь этимъ указывается на несоотвѣтствіе эмпирической осязательности духовнымъ порывамъ, которые задерживаются противными влеченіями. Посему тормазомъ будетъ антипневматическая плотяность. И если нельзя прямо формулировать, якобы псевдо-Соломонъ считаетъ язычество современнымъ самому появленію человѣчества, поелику реальная безпомощность не была для него исконною, то все же будетъ незыблемымъ, что онъ всю бѣду усматривалъ въ плотя номъ обладаніи 118,1), а эта точка зрѣнія совсѣмъ отлична отъ апостольской 1187 1188). Необходимо еще прибавить, что общія начала, выражаемыя обоими писателями, были обычны въ Ветхомъ За-
1187) См. и ниже 1200.
и»») рі,ц_ Friedr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 84.
нѣтѣ (Второз. IV, 15—18. Пс. VIII. 2. 4. XIX, 2 сл. LXXXI, 8. ■VI, 19—21. Иса. XL, 46. Іер. X, 14. 15),—и у насъ остается сходнаго лишь въ немногихъ терминахъ (ойѵяіііс и др.)118Э), :: па такомъ зыбкомъ фундаментѣ дозволительны самыя широкія сближенія даже большей прочности, напр., хотя бы съ Филономъ 119й). Но главнѣе всего то, что псевдо-Соломонъ фактически отрицаетъ успѣшность естественнаго богопознанія, между тѣмъ св. Павелъ категорически допускаетъ, но въ условно-вспомогательной роли. Поэтому для іудейскаго автора язычество было преимущественно и чуть ли не исключительно плодомъ религіознаго невѣжества и оказывалось грѣховнымъ не столько по самому происхожденію, сколько въ своемъ реальномъ функціонированіи, гдѣ опять больше бросается іп. глаза его жалкая смѣхотворность при грозной пагубности вліянія. Писатель не задается вопросомъ о послѣднемъ источникѣ языческаго вырожденія и совсѣмъ не предлагаетъ намъ дѣйствительнаго генезиса, ограничиваясь легкою группировкой въ классификаціи историческихъ формъ натурализма (XIII. 1 сл. ) и идольства (XIII, 10 сл.), изъ коихъ второе сводится къ культу умершихъ, льстивому пресмыкательству предч, властями и къ корыстной спекуляціи художниковъ-фабрикаитовъ (XIV. 15 сл.). У него абсолютно не освѣщается самый кардинальный пунктъ о томъ, почему началось и на чемъ опирается по своему возникновенію языческое извращеніе. -Вопреки этому Апостолъ съ рельефностію подчеркиваетъ данный моментъ и все раскрываетъ въ обратномъ тонѣ постепеннаго сознательнаго попранія истины. Это почти уже радикальная адверсативность принципіальныхъ убѣжденій. Ихъ разносы, существенно превышаетъ вербальныя аналогіи, гдѣ взгляда неканонической книги, лишенный глубины психологическаго анализа, оказывается поверхностнымъ и несоизмѣримо далекъ отъ апостольскаго 11!)1) *).
Н. Глубоковскій.
Phil. Fr. Keerl. Die Apokryphenfrage, S. 82--83. 1,oü) Phil Fr. Keerl ibid., S. 85. 339-344. nsl) Phil. Fr. Keerl ibid., S. 43. 44.
'■'J Окончаніе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная ака-демия Русской Православной Церкви - высшее учебное заведение, целью которого является подготовка священнослужителей, преподавателей духовных учеб-ных заведений и специалистов в области богословских и церковных наук. Подразделениями академии являются: собственно академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет ино-странных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках процесса компьютеризации Санкт-Петербургской православной духовной академии. В подготовке электронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта - ректор академии епископ Гатчинский Амвросий. Куратор проекта - проректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Матери-алы журнала подготавливаются в формате pdf, распространяются на компакт-диске и размещаются на сайте академии.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
