Научная статья на тему 'Учение св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества'

Учение св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
70
16
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Учение св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Учение св. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхождении и характере язычества

Опубликовано:

Христианское чтение. 1905. № 4. С. 445-465.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

Ученіе cb. Апостола Павла и книги Премудрости Соломоновой о происхожденіи и характерѣ язычества, Съ общими замѣчаніями о взаимоотношеніяхъ св. Павла и псевдо-

Соломона *).

НАСЪ получается, что насчетъ происхожденія язычества св. Павелъ и псевдо-Соломонъ скорѣе расходятся между собою. Естественно, что они не вполнѣ солидарны и по $ характернымъ частностямъ. Такъ, предъ аѳинянами благо-I вѣстникъ проновѣдывалъ объ исканіяхъ язычниками Бога (Дѣян. XVII, 27), и эта идея сопоставляется съ параллельными рѣчами книги Премудрости (XIII, 6. 9) 1192 *). Но во второй успѣшнаго результата не допускается, разъ все напряженіе увѣнчивается натуралистическою религіозностію І19а). Тогда и вся эта рацея служитъ лишь къ извиненію такого заблужденія благою цѣлію при физической невозможности ея достиженія 1194). Апостолъ защищаетъ иной тезисъ—относительной доступнности богопознанія при пособіи исконнаго религіознаго преданія. Поэтому и характеръ гносеологіи вовсе не тожественный. Подчеркиваютъ, что—при другихъ терминологическихъ совпаденіяхъ—оба рисуютъ этотъ процессъ въ видѣ созерцанія (Пр. С. XIII, 5: аѵаХоуак Bswpfj-oa. Рим. I, 20*. ѵообцеѵа xaHopätou) 1195). Общее здѣсь лишь въ основной идеѣ, а всѣ детали диспаратны. Ка-

*) Окончаніе. См. февраль.

119а) Kudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21. u93) См. и на стрн. 538,m.

I194) Cp. Phil. Friedr. Kecrl, Die Apokryphenfrage, S. 85.

И95) Такъ Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen C. v. W e i z s ä-cker gewidmet, S. 272—273.

сателыю псевдо-соломоновскаго аѵалбуш; констатируется, что— неизвѣстное LXX-ти ,19(:)—оно часто употребляется у Платона и Аристотеля119"). Отсюда выводится, что въ данномъ пунктѣ авторъ подчинился собственно эллинской философіи 1198), почему вся фраза комментируется въ платоиически-алекеандрій-скомъ тонѣ, что отъ твари къ Творцу можно восходить путемъ аналогіи или символическимъ методомъ, коль скоро космическая феноменальность бываетъ лишь символомъ Самосущаго1199). Едва ли эта законченная теорія предносилась уму іудейскаго апологета, у котораго нѣтъ отчетливаго ея запечатлѣнія. Какъ будто онъ наклоняется даже къ противному сужденію, поелику укоряетъ язычниковъ за то, что они не обрѣли тотчасъ Господа вселенной (XIII, 9). Мы имѣемъ новый примѣръ, что авторъ вынужденъ пользоваться не вполнѣ пригоднымъ вока-буляромъ, принятымъ въ литературномъ употребленіи. Идеально н отвлеченно у него почитается вѣроятнымъ вѣдѣніе Бога но Его кардинальскимъ свойствамъ, хотя и не по самой сущности. На это имѣются всѣ средства аналогичнаго заключенія отъ многообразныхъ и осязательныхъ слѣдствій къ ихъ перво-виновнику. Если ожидаемое не встрѣчается фактически, то мы должны думать, что люди не въ силахъ подняться выше космическаго уровня и замыкаются его кругозоромъ. Причина будетъ прежняя—въ человѣческой плотяности 120°), а для устраненія ея стѣснительности не рекомендуется спасительныхъ способовъ, и потому человѣчество обрекается на теологическое невѣжество религіознаго натурализма. Св. Павелъ п въ этомъ вопросѣ идетъ своею дорогой, которая уклоняется отъ стезей іудейскаго мудрованія. Но его мнѣнію (Рим. I, 20), отъ самаго момента своего возникновенія міръ свидѣтельствуетъ о Богѣ именно тѣмъ, что его бытіе исчерпывается совокупностію тварныхъ элементовъ. Но этотъ вѣщій голосъ природы

И96) зъ в з встрѣчаются лишь въ разныхъ спискахъ: [аѵа/.оуіа Лев, XXVII, 18;] Пр. Сол. XVII, 13. 2 Макк. XII, 43. 3 Макк. VII,

7. (Симмахъ Пс. LXXVI [LXXVII], 6. Иса. XXXVIII, 15) [dviXo-fo; Сим. въ Еккл. VII, 15 (14)], а въ Н. 3. имѣемъ только еще (ЬаХо-ра Рим. XII, 6 И аѵаХоуі''ЕаО-a'. Евр. XII, 3.

Ші) Н. Bois, Essai sur les origines de la Philosophie judeo-alexandrine,

p. 216,2.

ня«) // ß0[s jbid , p. 223. liaü) H. Bois ibid., p. (224—)226.

,20°) См. и на стрн. 791,п<л. —,m*.

становится раздѣльнымъ лишь при условіи соотвѣтственнаго постиженія, которое обезпечивается умственнымъ проникновеніемъ надлежащаго «помышленія». Въ этомъ случаѣ благо-вѣстникъ категорически утверждаетъ то. что отрицается у псевдо-Соломона, н тѣмъ самымъ обязывался видѣть въ язычествѣ не грѣховную немощность, а принципіальное измѣнничество священнѣйшимъ своимъ традиціямъ.

Понятно, что п слѣдствія у него оказываются болѣе гибельными. Іудейскій анонимъ рисуетъ идольство преимущественно со стороны его смѣхотворной неразумности, оставляя въ рѣшительномъ недоумѣніи насчетъ происхожденія и основъ для существованія столь нелѣпыхъ аномалій. У Апостола это рисуется естественнымъ завершеніемъ процесса всецѣлаго омраченія, гдѣ личность сама принижается до тварностп и необходимо все усматриваетъ въ ея формахъ, претворяя «славу нетлѣннаго Бога въ образъ, подобный тлѣнному человѣку, и птицамъ, и четвероногимъ, и премыкающимся» (Рим. I, 22). Кумиры для гісевдо-Соломона просто фактъ, а между тѣмъ у св. Павла они находятъ свое психологическое объясненіе. Поэтому аналогія1201) въ упоминаніяхъ объ изображеніяхъ божества изъ металловъ или камня по искусству человѣческому «(Дѣян. XVII, 29 = Пр. С. XIII, 10) не простирается дальше наружности—при наличности сходныхъ данныхъ въ ветхозавѣтныхъ писаніяхъ (напр., Пса. XLVI, 5—7. lie. СХѴ,

4) 1202). Равно и неизбѣжность языческой порочности освѣщается не одинаково. Что зло само себя наказываетъ, — это универсальная теорема, и ее тѣмъ менѣе можно усвоять анонимному мудрецу въ индивидуальную собственность, что таково было всегдашнее іудейское убѣжденіе 1203) въ адекватности возмездія 1204) для плотянаго вырожденія 1205 *). При всемъ томъ неканоническій документъ только удостовѣряетъ фактическую несомнѣнность такой пропорціональности, а въ апо стольскомъ посланіи она является неотвратимою, ибо при

r'01) Rudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21.

1202) Cp. Phil. Friedr. Keerl, Die Apokryplienfragc. $. 8(5.

1-03) См. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 22—23.

1J04) Cm. f Prof. Franc Delitzsch, Paulus des Apostels Brief an die Römer (Lpzg 1870), S. 75.

1205) Cm. f Ferd. Weber, Die Lehren des Talmud, 8. 67—681 = Jüdische

Theologie, S. 68—692.

плотскомъ омраченіи сердечномъ человѣкъ можетъ ходить лишь въ соотвѣтствующихъ похотяхъ нечистаго сердца и извращеннаго разума (Рим. I. 21. 24. 28) 1206). Внѣшнія обнаруженія уже предопредѣляются этимъ во всѣхъ своихъ особенностяхъ, и нельзя согласиться, чтобы грѣховный перечень быль плодомъ довольно безцѣльнаго литературнаго подражанія 12°"). Эта гипотеза защищается упорно и совершенно напрасно. Безспорно, что каталоги не покрываются взаимно и у каждаго отражаютъ свои реалистическія подробности современной грѣховной практики въ язычествѣ 1208 * * *). На это возражаютъ, что дѣло не въ количествѣ и не въ самыхъ рубрикахъ, но именно въ принципѣ фатальности даннаго грѣховнаго сопутствія 120у). Однако необходимость связи языческаго заблужденія съ аналогичными моральными ненормальностями искони исповѣды-валась іудействомъ 121<)), и тутъ псевдо-Соломонъ не былъ оригинальнымъ изобрѣтателемъ, отъ котораго почерпаютъ всѣ другіе писатели. Затѣмъ, принципіальнаго обоснованія у него совсѣмъ не находится, разъ все сосредоточивается на регистраціи конкретныхъ примѣровъ. Конечно, и у Апостола закрѣпляется живой опытъ повседневной языческой студности всякихъ родовъ,—только конкретность получаетъ у него уже принципіальную осмысленность 12П). Ошибочно подчеркиваютъ,

120в) См. и на стрн. 782,п55, 449,шз.

і2°7) о pflciderer, Der Paulinismus, S. 842: „Die Aufzählung derselben (Laster aller Art) hat mit dem Sittenbild in Röm. 1, 24 ff. so viele Verwandtschaft, dass man auuehmen darf, die Stelle des Weisheitsbuches werde Paulus dabei vorgeschwebt haben“.

1208) Cp. Phil. Fried r. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 86 —88.

1200) Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen C. v. Weizsäcker gewidmet, S. 273 u. Amn. 3.

121°) Cm. Fran~ Delitzsch, Paulus des Apostels Brief an die Ränder, S. 75-76.

IS11) Посему подобные каталоги грѣховъ ходили давно (см. Prof. А. Нагпаск, Der pseudocyprianische Tractat De aleatoribus die älteste lateinische christliche Schrift ein Werk des römischen Bischofs Victor I. [saec. II] въ „Texte und Untersuchungen“ V. 1, Lpzg 1888, S. 86), но спеціальное освѣщеніе Апостола таково, что побуждаетъ допускать связь благовѣстника со Христомъ (Alfred Resch, Aussercanonisehe Paralleltexte zu den Evangelien II: zu Matthaeus und Marcus ibid. X, 2, Lpzg 1894, S. 176—177. Willi. Sturm, Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin 1900, S. 20. P. Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 294), при чемъ эта схема яко бы принадлежало къ лервохристіанскому катихизису (Prof. Alfred Seeberg, Der Kathechismus der Urchristenheit, Lpzg 1903. S.

будто подборъ совсѣмъ случайный ,212). Наоборотъ, содержаніе его вытекаетъ съ логическою строгостію. Вина и бѣда человѣка въ томъ, что онъ самъ подавилъ свою духовность свободный!» подчиненіемъ илотяпости, когда своею неблагодарностію практически помрачилъ божественную истину и предпочелъ ей космическую тлѣнность. Понятно, что плотяность производитъ лишь нлотяное. такъ какъ неспособна функціонировать иначе. Поелику же это положеніе не натурально и бываетъ по насилію надъ богозданною природой человѣческой, то и въ результатѣ оказываются страшныя противоестественности * 1213). Въ эти рамки укладываются всѣ частности. Ихъ благовѣстникъ здѣсь не систематизируетъ (ср. 2 Тим. HI, 2—4), потому что въ интересахъ обличенія и отрезвленія ему нужны были иллюстраціи конкретныхъ данныхъ. При всемъ томъ у него былъ твердый взглядъ на этотъ предметъ, и въ спеціальной рѣчи о плотяномъ обладаніи (Гал. Y, 19—21) онъ раскрываетъ дѣйствія нлотяности съ удивительною послѣдовательностію постепеннаго восхожденія отъ плотской необузданности къ плотяному культу и нравственной безпорядочности 1214). Въ анализируемомъ посланіи эта идея выступаетъ въ общихъ очертаніяхъ, но съ принципіальностію, чуждой воззрѣніямъ псевдо-Соломона.

Св. Павелъ аргументируетъ внутреннюю неразрывность религіознаго паденія и нравственной порочности. А вторая предрѣшаетъ и дальнѣйшую участь, почему этимъ условливается вся будущая судьба. Это наблюденіе должно руководить при разсмотрѣніи генетической ссылки, будто (въ 1 Кор. XY, 32) Апостолъ заимствуетъ изъ книги Премудрости (II, 5—9) самую мысль о неразрывномъ соотношеніи отрицанія безсмертія съ плотяною разнузданностію 1215 1216). Но фразеологи-

10 ff. 43). Во всякомъ случаѣ нѣтъ ни малѣйшихъ побужденій усвоять (вмѣстѣ съ Prof. Carl Clemen’омъ, Paulus, sein Leben und Wirken 1Ц S. 71) этому отдѣлу орфическое происхожденіе.

u>12) См. и выше на стрн. 785.

1213) См. еще стрн. 448,і2ов.

іги) С-м. нѣсколько подробнѣе въ кн. 1-й на стрн. 75—76. 365, а равно

въ н а ш е й книгѣ: Благовѣстіе христіанской свободы въ посланіи св. Апостола Павла къ Галатамъ, стрн. 125—126 и въ „Странникѣ“ за 1902 г., № 7, стрн. 41—42.

1216) См. Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen С. ѵ. Weizsäcker gewidmet, S. 281—282.

ческая формулировка встрѣчается уже у Иса. XXII, 13 и была обычною въ обиходѣ греческаго языка1216). Тогда вся важность будетъ лишь въ связи отмѣченныхъ моментовъ, не оттѣняемыхъ у пророка съ рельефностію. Здѣсь нужно помнить, что въ обоихъ случаяхъ собственно копируется ходячая догма эпикурейской безпечалыюсти, извѣстная всѣмъ и каждому по ея распространенности въ самыхъ широкихъ кругахъ. При всемъ томъ спеціальные штрихи весьма различны. У псевдо-Соломона все удареніе полагается на краткости человѣческой жизни и неизбѣжности смерти, отъ которой нѣтъ ни спасенія (Пр. С. II, 1), ни возврата (II, 5). Вездѣ выдвигается напе-родъ неумолимость равнаго смертнаго исхода (II, 17) съ категорическимъ сомнѣніемъ въ продолженіи человѣческаго бытія и въ реальности самаго воздаянія (II, 22). Истина воскресенія логически, конечно, отвергается, но не она служитъ объектомъ эпикурейскаго скептицизма, почему и самъ іудейскій оппонентъ не трактуетъ о ней подробно, а — по мнѣнію критическихъ экзегетовъ—даже устраняетъ ее изъ своего религіознаго символа 1217). Все построяется на эмпирическомъ фактѣ нашей скоротечности съ увѣнчаніемъ въ смертномъ уничтоженіи. Вопреки сему благовѣстникъ совершенно умалчиваетъ объ этомъ и говоритъ единственно объ ожпвотвореніи, утверждая, что безъ него невозможно требуемое совѣстію возмездіе, между тѣмъ послѣднее для іудейскаго автора дозволительно и въ качествѣ чисто духовнаго упокоенія. Эпикурейская распущенность, тожественная по внѣшнему выраженію, не мало разнится по принципіальной основѣ, откуда несходна и самая ея оцѣнка со стороны людей. Естественно, что вмѣсто генетической солидарности сближаемыхъ писателей мы находимъ скорѣе внутренній контрастъ. Апостолъ свидѣтельствуетъ, что язычники, культивируя всяческія мерзости, поощряютъ и одобряютъ всѣхъ другихъ, дѣлающихъ подобное (Рим. I, 32). Псевдо-Соломонъ констатируетъ иное, что язычествуюіціе поборники порочнаго

rJ16) См. замѣчаніе Евѳалія у Laurentius Alexander Zacag-nius, Collectanea monumentum veterum ecclesiae graecae ct latinae (Romae 1698), p. 558, что это Аяхотх-/] ъароцііх. Ср. Prof. C. F. G. Heinrtci: Erklärung der Korientierbriefe 1 (Berlin 1880), S. 19. 519; Der erste Brief an die Korinther у H. A. W. Meyer V8 (Göttingen 1896), S. 482 u. Amn.

I217) См. выше на стрн. 549 сл. Такъ и у Prof. С. Н. Toy. Art. „Wisdom of Solomon" въ Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. T. K. 0 boy no and J. S. Black IV, London 1903, col. 5342—5343. 5346.

идольства такое великое зло свое сами называютъ миромъ (Пр. С. ХІУ, 22). Эти особенности знаменуютъ нѣкоторую диспаратность въ принципіальныхъ убѣжденіяхъ. Ио крайней мѣрѣ допустимо, что самоублаженіе не всегда бываетъ намѣреннымъ преступленіемъ, если мыслимъ невольный или необходимый самообманъ. Къ подобному пониманію и наклоняется іудейскій обличитель, когда, отринувъ естественное боговѣдѣніе, онъ фатально подчинилъ человѣка плотяности, гдѣ вся бѣда будетъ линщ въ помраченіи самой идеи о Творцѣ, хотя она фактически недостижима для ограниченной личности 1218). Всѣмъ этимъ виновность поведенія почти совершенно сглаживается для самосознанія личности, которая порицается по высшимъ началамъ, для нея недоступнымъ. Поэтому-то и у псевдо-Соломона выставляется на позоръ ио преимуществу глупая нераціональность идольства1219). Наоборотъ, св. Павелъ бичуетъ нравственную грѣховность извращеннаго умысла, ибо соизволеніе неразлучно отъ достаточной извѣстности, яко таковая творящій достойна смерти суть (Рим. I. 32).

Въ концѣ і,юнцовъ и детальныя сличенія въ частныхъ пунктахъ разрѣшаются прежнимъ итогомъ, что по вопросу о происхожденіи и характерѣ язычества апостольскія концепціи далеко не тожественны воззрѣніямъ неканоническаго документа, вліяніе котораго будетъ лишь воображаемымъ. Поэтому даже осторожные защитники литературнаго соотношенія простираютъ его больше на форму, не затрогивая содержанія 1220). По силѣ этого послѣднее является и независимымъ и неизмѣннымъ по соотвѣтствію съ подлиннымъ предметомъ при отсутствіи внѣшнихъ вторженій, отклонявшихъ отъ объективной точности. Такимъ путемъ обезпечивается единство апостольскаго убѣжденія и устраняются тенденціозныя толкованія въ духѣ матеріальнаго ихъ трансформированія. На этотъ счетъ у св. Павла стараются уловить колебаніе, доходящее чуть не до взаимной исключительности между посланіями къ Римлянамъ и къ Галатамъ1221J.

См. на стрп. 446.

Г-1У) См. стрн. 791. 793.

і2-°) Cp. W. Sand-ay and Я. С. Heudlam, А Commentary on the Epistle to the Romans, p. 52': „it did not extend to any of the leading ideas of Christianity, and after ted the form rather than the matter of the arguments to which it did extend“.

Ed. Grafe (въ Theologische Abhandlungen С. ѵ. Weizsäcker gewidmet, S. 272) констатируетъ „das Schwankende, ja Gegensätzliche in

Оба эти пониманія яко бы «служатъ выраженіемъ противоположныхъ созерцаній, изъ коихъ одно тяготѣетъ къ эллинистической мысли о провиденціальномъ возрастаніи отъ чувственнаго къ духовному, другое держится фарисейской идеи добровольнаго паденія, вина котораго влечетъ за собою осужденіе и заглаждается только искупленіемъ». Эта двойственность совершенно параллельна неустойчивости таинственнаго александрійскаго мудреца, принимающаго и эллинистическое объясненіе и чисто іудейское поруганіе 1222). Переходъ отъ болѣе мягкаго взгляда къ безпощадной суровости не имѣетъ въ системѣ благовѣстника достаточныхъ посредствъ и вынуждаетъ допустить участіе книги Премудрости, вытѣсняющей фарисейскую нетерпимость свѣтлою снисходительностію эллинизма 122:$).

Указанными способами ограждается критическая гипотеза о прогрессивномъ формулированіи «Евангелія» Павлова, о которомъ думаютъ, что оно слагалось изъ разнородныхъ элементовъ при постепенномъ отрицаніи стараго въ новомъ, воспринимаемомъ изъ внѣшнихъ пособій. Ошибочная вообще,—эта теорія не оправдывается и въ нашемъ конкретномъ случаѣ. Прежде всего поражаетъ странностію несогласованность въ самыхъ критическихъ интерпретаціяхъ. Въ нихъ аргументируется тотъ

der ganzen Auffassung (vgl. llöm. Ьэ 21 -/vövts; тбѵ Sköv mit Gal. 4,8 oux siSÖTs; ikov)“.

,---) 0. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 496—197.

r->23) o_ Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 81. 83* 2 * 4 5. И Prof. W. Bousset утверждаетъ, что въ своихъ суровыхъ осужденіяхъ язычества Аиостолъ Павелъ воспроизводитъ іудейскія воззрѣнія (Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 294). Въ связи съ этимъ полезно упомянуть, что нѣкоторые считаютъ Рим. I, 18—32. II, 1—16. 17—29. Ill, 1 —

4. 5—8 вставками и даже не христіанскаго происхожденія: см. Prof. W. В. Smith, Did Paul write Romans? въ „The Hibbert Journal“ I, 2 (January 1902), p. 321—323. 323—325. Но тутъ необходимо помнить, что благовѣстникъ только не считалъ языческій міръ лишеннымъ всякихъ религіозно-моральныхъ рессурсовъ (ср. Rev. George Jackson, The Ethical Teaching of St. Paul 3: The Pagan Virtues въ „The Expesitor“ 1905, III, p. 200 sqq.) и, никому не подражая, во многомъ руководствовался здѣсь живыми наблюденіями, какъ послѣднее вѣрно и для псевдо-Соломона? наир., касательно апоѳеозъ, гдѣ предъ авторомъ могли быть прямые факты почитанія Іілолемеевъ и Селевкидовъ (о чемъ см. выше 772,ювв и еще Prof. W. Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu P, Strassburg 1903,

5. 124). Что до языческихъ пороковъ, то они были общеизвѣстны и не разъ отмѣчаются въ Талмудѣ: ср. у нроф. И. Г. Троицкаго, Талмудиче-скоо ученіе о посмертномъ состояніи и конечной участи людей (Спб. 1904), стр. 34. 45,2. 52. (59.) 63. (84.) 158.

тезисъ, что Апостолъ съ теченіемъ времени обратился отъ заскорузлой терпкости раввинизма къ свободному эллинскому паренію. Но по всякимъ соображеніямъ безспорно, что посланіе къ Галатамъ издано ранѣе письма въ Римъ, а потому получается удивительная несообразность, будто благовѣстпикъ опять провозглашаетъ отвергнутое имъ—какъ бы для иллюстраціи на себѣ самомъ принципа самоосужденія (Гал. II. 18)... И это явленіе было бы тѣмъ непостижимѣе, что среди «Римлянъ» большинство читателей были язычники, для которыхъ іудейсконаціоналистическая точка зрѣнія была и не обычна и не симпатична наравнѣ съ тѣмъ, что она нс благопріятствовала и намѣреніямъ автора по своей раздражающей обличитель-ности. По всему этому изобрѣтаемый критикою раздоръ невѣроятенъ теоретически, но его не находится и фактически. Мы уже видѣли, что предъ Галатійцами св. Павелъ вовсе не рисуетъ язычество въ розовомъ свѣтѣ ,224). Онъ лишь констатируетъ реальную наличность богоневѣдѣнія и вовсе не говорить, чтобы это событіе было нормальнымъ. Скорѣе истиннымъ будетъ противное и даже не по сравненію съ яркостію христіанскаго озаренія, по и въ субъективномъ смыслѣ, если предполагается условная доступность богопознанія для иеоблагодатствованнаго человѣчества. А это требуется самымъ достоинствомъ наслѣдничества, которое идеально обладаетъ всею полнотой своихъ прерогативъ, хотя не нмѣоть еще юридической правоспособности. Аналогично сему и въ теологической гносеологіи мы должны принять нѣчто подобное въ бездѣйственной возможности, которая самымъ своимъ бытіемъ свидѣтельствуетъ объ относительной ея исполнимости. Поэтому іудейскій церемоніализмъ до извѣстной степени сближается съ языческою стихійностію, между тѣмъ едва ли кто-нибудь заподозритъ Апостола въ такой нелѣпости, что еврейскія культовыя формы выросли на почвѣ религіознаго невѣжества. Правильнѣе будетъ допускать собственную провинность, и отсюда понятно, что—вмѣсто воображаемаго и ожидаемаго извиненія—предъ Галатійцами язычество бичуется во всемъ плотяномъ устроеніи и развращенномъ функціонированіи. Не меньшее преувеличеніе мы усматриваемъ и въ генетическомъ комментированіи посланія къ Римлянамъ. Въ немъ нигдѣ не подчеркивается съ отчетливостію, что язычники и сознательно и намѣренно укло-

,"4) См. выше на стрн. 787. 789 сл.

нились отъ истины и начали попирать ее ради самой борьбы съ нею н по враждѣ къ добру. Св. Павелъ только утверждаетъ, что при цѣлостности своего разумѣнія люди могли сохранить истинную идею о Рогѣ и избѣгнуть грубости почитанія и поведенія. Въ этомъ нѣтъ ничего спеціально іудейскаго, ибо не защищается догадки о добровольномъ и упорномъ отверженіи язычниками божественнаго откровенія въ законѣ 122 * * * 1225ѣ Имъ прямо усвояется религіозное познаніе, и его омраченіе мотивируется практически—ожесточеніемъ сердца, притупившимъ потомъ и умственную прозорливость. Вина человѣка несомнѣнна, но не опускается изъ вниманія и его фактическая немощность, сдѣлавшаяся безысходною по отторженію отъ божественнаго источника 1226 1227). Съ этой стороны суровость апостольская чужда безпощадной лютости и въ себѣ самой содержитъ нѣкоторое смягченіе. Здѣсь удачно отмѣчается, что св. Павелъ считаетъ языческіе пороки отвратительными именно потому, что они чудовищны и невѣроятны, почти не натуральны, откуда вытекаетъ, что язычество цѣнится гораздо выше этихъ ненормальностей 122,7). Равно и вообще благо-вѣстникъ судитъ снисходительно и благожелательно 1228), не проповѣдуя теоріи сознательнаго отпаденія въ іудейскомъ смыслѣ І229). Посему онъ—наряду съ обличеніемъ—тотчасъ же упоминаетъ и о языческихъ отличіяхъ въ добродѣланіи помимо законническаго внушенія и регулированія. Правда, -о Ір^оѵ тоО VÖU.OO (въ Рим. II. 15) не тожественно всецѣло корректной законоисполпителыюсти во всемъ объемѣ ея обнаруженій

122і) См. f Fenl. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 56—57,=Jüdische

Theologie, 8. 57—583.

1226) Christian Jlogge преувеличиваетъ дѣло, когда утверждаетъ (Die

Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Hauptbriefe, S. 46), что св. Павелъ при-

писываетъ язычникамъ „отчетливое знаніе (ein sicheres Wissen) о доб-

ромъ и дурномъ“, откуда у этого автора является и субъективно-пристрастное толкованіе, яко бы—но апостольскому воззрѣнію—вина и сущность язычества исчерпываются тѣмъ, что у него не было вѣры—гіаті; (S. 33. 41), какъ еще Лютеромъ (и Prof. Paul Feine, Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther, S. 17) эллинскому благовѣстнику (Рим. I, 18 сл.) усвояется мысль, будто корень всѣхъ золъ язычества въ невѣріи.

1227) См. Christ. Rogge ibid.. 8. 39—40.

,228) Christ. Rogge ibid., 8. 70—71.

1229) Cp. Christ. Rogge ibid., S. 31. 80.

и удостовѣряетъ собственно п о с т у л я т ъ 123°) того, что законъ объявлялъ подлежащимъ индивидуальной реализаціи 123‘). Однако эллинизмъ все-таки поднимается столь высоко, что сливается съ іудаизмомъ по равной отвѣтственности за свои дѣйствія (Рим. II, 9—10). Подобное сближеніе было вопіющимъ абсудомъ для всякаго номиста и наглядно свидѣтельствуетъ, что св. Павелъ былъ чуждъ іудейскихъ пристрастій и шелъ вопреки имъ 1230 1231 1232 1233 1234), будучи не менѣе правдивымъ въ бичеваніи іудейской гордости тз). Необходимо, что все воззрѣніе апостольское будетъ не іудейскимъ 123і) и своею оригинальностію убѣждаетъ въ христіанскомъ своемъ характерѣ 1235 *). Этимъ самымъ оно неразрывно связывается внутренно съ христіанскою вѣрой, отъ которой почерпаетъ всю свою типичность. Его спеціальныя особенности заимствовались изъ христіанскихъ принциповъ и были ясны еще прежде письменнаго закрѣпленія ихъ въ посланіи къ Галатамъ 12:Ui). По этой причинѣ главнѣйшее содержаніе не могло измѣняться безъ потрясенія самыхъ религіозныхъ основъ, и—слѣдовательно— коренные взгляды всегда оставались неприкосновенными 1237). Но разъ они носятъ чисто христіанскія свойства, этимъ фактомъ мы обязываемся согласиться, что св. Апостолъ Павелъ въ своихъ сужденіяхъ о язычествѣ независимъ пи отъ равви-низма, ни отъ александринизма, хотя бы чрезъ книгу Премудрости Соломовой 1238).

1230) См. Prof. D. Albert Klapper, Paulinische Studien i: Das Sitten-gesetz der Heiden; Erläuterung von Rom. 2, 13—16. II: Erklärung des ethischen Abschnittes des Galaterbriefes Kap. YI, 1—11 (Königsberg 1887), S. 6.

1231) Для такого значенія термина ёррѵ въ богословіи Павловомъ см. у проф. В. If. Мыищына, Ученіе Св. Апостола Павла о законѣ дѣлъ и законѣ вѣры (Сергіевъ Посадъ 1894), стрн. 16—17.

шз) См. и Alb. Klapper, Paulinische Studien, S. 3. Cp. и на стрн. 454.

1233) См. и W. Bousset въ „Theologische Rundschau“' V (1902), 5, S. 184: „Das Judentum lebt der stolzen Zuversicht, dass es die Welt zu lehren und die hellenische Kultur aus den Angeln zu heben imstande ist. Pauli Schilderung des Diasporajudenturns Rö 2n ff. war nicht unzutreffend“; cp. у него же Die Religion des Judentums im neutestamentliclien Zeitalter, S. 180. 287. 371 (о Рим. 11, 1 сл.). 76 (о Рим. II, 17—20).

1234) Christ. Kogge, Die Anschauungen des Apostels Paulus von dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grund der vier Hauptbriefe, S. 81.

1235) Christ. Rogge ibid., S. 80.

123e) Cp. Christ. Kogge ibid., S. 7S.

1237) Cm. Christ. Kogge ibid., S. 75ff.

1238) Cp. Christ. Kogge ibid., S. 80.

Въ итогѣ и по данному пункту мы опять пріобрѣтаемъ извѣстное намъ по другимъ наблюденіямъ, что догматическая система эллинскаго благовѣстника образовалась не подъ воздѣйствіемъ александрійской теософіи. Не будучи механическою композиціей различныхъ элементовъ,, она во всемъ запечатлѣна высокою христіанскою отчетливостію индивидуальнаго характера тэ). Литературное выраженіе ея. конечно, совершается обычными средствами, и отсюда формальное созвучіе съ другими сродными документами. Но всякія дальнѣйшія заключенія будутъ либо опрометчивыми, либо тенденціозными. Въ этой области нынѣ иногда проявляется просто какая-то «параллело-манія» то), между тѣмъ детальный анализъ открываетъ, что всѣ аналогіи утрируются ті) до чрезмѣрности 1242), какъ это истинно и по инымъ примѣрамъ 1243) въ примѣненіи къ новозавѣтнымъ документамъ 12и), для совокупности коихъ вліяніе Премудро-

j. prof. А. В. Bruce энергически и справедливо протестуетъ противъ господствующихъ толкованій историко-генетической школы, подавляющей индивидуально-христіанскую самобытность св. Павла, при чемъ отвергаетъ всѣ теоріи насчетъ преувеличенныхъ вліяній на апостольскую систему со стороны раввинизма, Филона, книги Премудрости Соломоновой и эллинизма вообще: см. St. Paul’s Conception of Christianity, p. 217, и въ „The Expositor“ 1893, XI, p. 357.

,240) Это констатируетъ, напр., Paul Menzel, Der griechische Einfluss auf Prediger und Weisheit Salomos, S. 40.

1241) Такъ и Prof. Hermann Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistos nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus (Göttingon 1888), S. 86: „wir Pfleiderers Behauptung von dem grossen Einfluss des Weisslieitsbuches auf Paulus nur in sehr eingeschränktem Sinne zugeben können“, хотя только по одному этому, конечно, нельзя заранѣе отвергать всякія эллинистическія вліянія.

,242) См. объ этомъ и С. L. W. Grimm въ Handbuch zu den Apocry-phen des А. T. VI, S. 36 u. Amn. 2. Такъ, и по поводу сближенія Рим» У, 12 съ Пр. Сол. II, 24 (см. выше на стрн. 559,479) справедливѣе будетъ замѣтка F. В. ТсппапѴа. (The Sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, p. 255,4), что фраза о „вхожденіи грѣха въ міръ“—скорѣе— была общею (или принятою) формулой.

тз) Это примѣнимо, напр., къ William Heaford Daubney, который утверждаетъ (The Use of the Apocrypha in the Christian Church, p. 20), будто терминъ p-avta занесенъ въ восклицаніе Феста Дѣян. XXVI, 24 изъ Пр. Сол. V, 4.

1244) Такъ и Rev. Prof. Charles Bigg допускаетъ (A Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, p. 3), что, судя по вокабуляру посланій, св. Апостолъ Петръ былъ знакомъ съ книгою Премудрости Соломоновой.

сти Соломовой будетъ вполнѣ сомнительнымъ т5). Вездѣ утверждается безусловная самостоятельность собственно христіанскихъ ученій. Понятно, что при закрѣпленіи ихъ въ письмени свящ. авторы пользуются готовымъ вокабуляромъ. который былъ неизбѣженъ для всякаго. Съ этой стороны естественны самыя многообразныя совпаденія, и нельзя отрицать, что они имѣются у св. Павла и псевдо-Соломона. Случаи эти не рѣдки и фактически безспорны ,:іі6).—только они * 1248

1245) Cp. Dr. Franz Kaulen, Einleitung in die heilige Schrift A. und N. T. II2, S. 281: „ob im Neuen Testament auf das Buch der Weisheit Bezug genommen wird, ist zweifelhaft“.

1248) Извѣстность св. Павлу книги Премудрости Соломоновой утверждаютъ еще Prof. С. Н. Toy (въ Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. T. K. Cheyne and J. S. Black IV, col. 5339), Dr. Wm. Weber Die Composition der Weisheit Salomo’s въ „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVII [N. F. XII; 1904], 2. S. 145), Prof. Carl Giemen (Paulus, sein Leben und Wirken II, S. 69. 70), Prof. Dr. Frans Feldmann признаетъ

(Textkritische Materialien zum Buch der Weisheit, 8. 18,0 между ними много параллелей, а у Ed. Grafe отмѣчаются (въ Theologische Abhandlungen С. ѵ. Weizsäcker gewidmet, S. 283—285) слѣдующія сближенія: Пр. Сол. XII, 12 и Рим. VIII, 33 хі; ха та; Пр. С.

XIV, 7. 8 и Гал. III, 11. 13. 14 въ реченіяхъ soXov, еіХоуіа (зё>Хбуу)та:), оіхаюс (З’хаюооѵг,), ётг'хатарато?; ІІр. С. XV, 2. 3 хаі уар ap-äpTwp-sv, ао;. еар-еѵ, siootsj ао!) то хрітоу о'г/ і\ілрш:гІз6\х&§а 5s slSöxs; 5т: ао’і ХгХоуіар.гНа. то ёті'.атааііаі os 6ХбхХг(ро; Stxatooövyj и ср. Рим. III, 28. V, 1. VI, 11—14: сочетанія терминовъ ayies, xXijpо; и э©; Пр. С. V. 5. 6 и ср. Кол. I, 12. (Еф. I, 18); ävoxöxp'.Tog до св. Павла (2 Кор. VI, 6. Рим. XII, 9. 1 Тим. I, 5) въ библейскомъ языкѣ только еще Пр. С. V, 18. XVIII, 16; алотор-о; Пр. С. V, 20. VI, 6. XI, 10. XII, 9. XVIII, 15, ir.oz6y.wz V, 22, частыя у Филона, см. Рим. XI, 22 іпотоіх'в (дважды), 2 Кор. XIII, 10. Тит. I, 13 апотби-ш;; Пр. С. I, 1 йпХбтѵ;- xapölac и Кол. III, 22. Еф. VI, 5; Пр. С. I. 4 оюрлт: хатаурэш äp.apiiaz и Рим. VI, 6 то абр-а-ст); аілартіа;; для Пр. С. I, 11 хатаХаХіа, какого слова въ библейскомъ языкѣ совсѣмъ нѣтъ, ср. 2 Кор. XII, 20 и xatäXaXo; Рим. I, 20, хотя xataXaXsw не рѣдко у LXX, Филона и позднѣйшихъ греч. писателей; своеобразное примѣненіе цері; Пр. С. I, 16 аналогично 2 Кор. VI, 15 (Кол. 1, 15); slx*v Пр. С. II, 23. VII, 26 для соотношенія разныхъ субъектовъ и 1 Кор. XI, 7. 2 Кор. IV, 4. Кол. I, 15. III, 10; Пр. С. III, 13 харттоѵ въ переносномъ смыслѣ см. и Рим. I, 13. VI, 2; Пр. С. III, 18 oüx sysiv ёХхіоа и 1 Ѳессал. IV, 13. Еф. II, 12; Пр. С. V, 17. XVI, 24. XIX, 6 хтіис; о неразумной твари ср. Рим. VIII, 19; Пр. С. VI, 10 атгоХоуіа больше не встрѣчается въ В. 3., но см. 1 Кор. IX, 3. 2 Кор. VII, 11. Филипп. I, 7. 16. 2 Тим. IV, 16; Пр. С. VII, 29. XV, 18 аі>7хр;.ѵ£’.ѵ=сравнивать и 2 Кор. X, 12; Пр. С. X, 1 ттарахтшра по отношенію къ Адаму также и въ Рим. V, 15. 17; ІІр. С. XII, 10 хріѵеіѵ=судить—наказывать и въ 1 Кор. XI, 31 сл.; о'іх äyvoslv Пр. С. XVIII, 19 и 2 Кор. II, 11; Пр. С. XIV’, 16. XVIII, 16. XIX, 6 г-ітауу) находится—кромѣ 1 (сл.-русск. 2)

говорятъ единственно о томъ, что писателямъ нельзя было обойтись безъ пособія принятаго языкового орудія. Поэтому вербальныя совпаденія ничуть не удостовѣряютъ матеріальнаго тожества 12П), какое принимается со столь необыкновенною рѣшительностію Ѵ1ІН), что неканоническій документъ оказывается христіанскимъ по содерженію * 1'4У) или по пронсхожде-

Ездр. I, 18 (16)—только 1 Кор. VII, 6. 25. 2 Кор. ѴШ, 8. Рим. ХМ, 26.

1 Тим. I, 1. Тит. I, 3. II, 15; lip. С. XIV, 23 хілЬ-.а ре:згг(ріа ср. Еф. V, 12 xpu'.pvj fivop-sva; Up. С. XVI, 11 і-вріатсазтод въ Библіи лишь Сир. XLI, 1 и 1 Кор. VII, 25; Пр. С. XVII, 10 ouvsiS^atg—это слово (а и е понятіе) въ 13. 3. еще Еккл. X, 20, у Апостола Павла часто; lip. С. XIX, 6 uaXtv ävtü&Ev и Гал. IV, 9. См. и выше на стрн. 784. Но и самъ Ed. Grafe прямо говоритъ (S. 283) объ этихъ „лексическихъ соприкосновеніяхъ“, что „sind dieselben weder sehr zahlreich noch von hervorragender Bedeutung“, a Rev H. А. А. Kennedy вообще находитъ преувеличенными заключенія этого ученаго, ибо совпаденія псевдо-Соломона и Апостола Павла несущественны (St. Paul’s Conceptions of the Last Things, London 1904, p. 122,1. 230—231. 345—3470, хотя бы второй и могъ знать о трудъ перваго (р. 230).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

шт) Въ этомъ пунктѣ и Prof. Arthur Cushman McGiffert констатируетъ (A History of Christianity in the Apostolic Age, Xew York 1897, p. 115,i): „...the parallelisms which he (O. Pf lei derer) points out hardly do more than show that Paul felt to some extend the same influences that were felt by the author of that book“ [i. e. of the Hellenistic Hook of Wisdom]. F. It. Tennant тоже утверждаетъ, что если Апостолъ языковъ и зналъ книгу Премудрости Соломоновой, то остался независимъ въ важнѣйшихъ доктринахъ и еще менѣе обязанъ Филону (The Sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, p. 250). D. Alfred Resell, отмѣчая параллели ГІр. Сол. XI, 23. XIII, 16. VII, 26 и Дѣян. XVII, 30. 27. Евр. I, 3 (Der Paulinismus und die Logia Jesu in ihrem gegenseitigen Verhältnis въ „Texte und Untersuchungen“ XXVII [N. F. XII]. Lpzg 1904, S. 607), тоже говоритъ, что вліяніе этой книги на св. Павла было развѣ только ограниченное (S. 609).

12SS) См. еще f С. Siegfried въ А Dictionary of the Bible edrby J. Hastings IV, p. 930—931. Prof. W. Bonsset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 32.

I249) Даже Ad. Harnack допускаетъ, что „die Weisheit Salomo’s (nach dem Muratorischen Fragment z. X. T. gehörig, vielleicht wirklich christlich oder christlich bearbeitet)“: см. Geschichte der altchristlichen Litteratur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1895), S. 851 :so. И Prof. Charles Augustus Briggs относитъ эту книгу къ „the early part“ перваго христіанскаго вѣка: General Introduction to the Study of Holy Scriptures: the Principles, Methodos, History, and Results of its Several Departments and of the Whole (New York 1899), ]i. 321. D. Alfred Itesch тоже спрашиваетъ (въ „Texte und Untersuchungen“ XXVII [N. F. XII], S. 608—609), не былъ ли таинственный псевдо-Соломонъ александрійскимъ іудео-христіаниномъ. проникнутымъ

нію 12э0). И мы добавимъ, что по всѣмъ кардинальнымъ вопросамъ св. Павелъ и псевдо-Соломонъ существенно разнятся въ самыхъ характерныхъ особенностяхъ, которыя для нихъ наиболѣе типичны. При такихъ условіяхъ взаимной диспаратности, книга' Премудрости не могла наградить Апостола эллинскими симпатіями и тенденціями, яко бы содѣйствовавшими выработкѣ христіанскаго универсальнаго созерцанія. Подобное заключеніе тѣмъ незыблемѣе, что и неканоническій документъ не страдаетъ эллинистическими влеченіями до пожертвованія сокровищами библейскаго наслѣдія. Наоборотъ, послѣднее энергически защищается и рекомендуется по своей спасительности всему міру. И если библейская истина по фразеологическому закрѣпленію иногда напоминаетъ философскія доктрины, то * 1250

павлинистическими идеями? У Senatore Francesco Peres^ такая же датировка связывается съ ошибочнымъ предположеніемъ, что авторомъ 11р. Сол. былъ извѣстный Филонъ александрійскій:' см. книгу Sopra Filonc Ales-sandrino e il suo libro detto La Sapienza di Salomoue; saggio storico-critico seguito da una^Versione poetica del libro stesso e da una Appendice. (Palermo 1883), p. 26—31. 115—130. Однако M.Fridlcinder относитъ Пр. Сол. къ началу ІІ-го дохристіанскаго вѣка (Griechische Philosophie im Alten Testament: eine Einleitung in die Psalmen—und Weisheitsliteratur, .Herlin 1904, S. 4—5), a Prof. Dr. Frants Buhl, утверждаетъ (Art. „New Testament Times“ въ А Dictionary of the Bible ed. by J. H a s t i n g s, Extra Volume, Edinburgh 1904, p. 57 b), что, не смотря на греческія вліянія, эта книга сильно напоминаетъ палестинскую литературу хохмическую (т. е. Притчи Сол. и под.).

1250) Такъ и (jEdwin Johnson) утверждаетъ, что Премудр. Соломонов направлена противъ культа Августа (Antiqua Mater, р. 22—23) и издана при Калигулѣ (р. 186; ср. еще у Franz Feldmann, Textkritische Materialien zum Buch der Weisheit, S. 2) или около времени этого императора (Samuel Вавск, Art. „Apologists“ въ The Jewish Encyclopedia II, p. 9д). Въ свою очередь Prof. W. Bousset тоже принимаетъ, что это писаніе явилось въ римскую императорскую эпоху (за періодъ съ 30 г. до—и по 40 г. послѣ р. Хр.: см. Die Religion des Judentums im neutesta-mentlichen Zeitalter, S. 32, и cp. въ „Theologische Rundschau“ V [1902], 4, S. 185)—ближе къ первой половинѣ перваго христіанскаго вѣка (Die Religion des Judentums, S. 390); однако допускается вѣроятность, что, по крайней мѣрѣ, двѣ первыя главы—палестинскаго происхожденія (S. 162) и имѣютъ много специфически палестинскаго содержанія (S. 409 и ср. выше на стрн. 622,оез), хотя эта мысль связывается у автора съ крайне сомнительнымъ предположеніемъ о намѣренной оппозиціонности ихъ противъ Екклезіаста (S. 174. 260. 287). Въ этой связи не излишне упомянуть, что Prof. Dr. Karl Lincke считаетъ Пр. Сол. составною книгой (Samaria und seine Propheten: ein religionsgeschichtlicher Versuch, Tübingen und Leipzig 1903, S. 1.19 f.), а—uo Wm. Weber (въ „Zeitschrift für

внимательный разборъ неотразимо убѣждаетъ, что здѣсь наружность не соотвѣтствуетъ внутреннему достоинству мысли1251), всегда сохраняющей свой коренной библейскій характеръ. По своимъ задачамъ и способу ихъ выполненія Премудрость Соломонова, будучи важнымъ памятникомъ александринизма 1252), есть книга единственная въ своемъ родѣ 1253), но отсюда вовсе не вытекаетъ, чтобы она рекомендовала эллинскія тенденціи 1254). Естественно, что—даже при тѣсномъ соотношеніи съ этимъ памятникомъ—благовѣстникъ не могъ взять изъ него чуждыхъ ему эллинскихъ понятій, которыя, по мнѣнію самой критики, должны были служить развѣ къ огражденію высокой важности библейскаго ученія, какъ исчерпывающаго все великое въ продуктахъ благороднаго человѣческаго генія.

Апологетическій трудъ псевдо-Соломона не сообщаетъ но-

лѵissonschaftliche Theologie“ XLVlI [X. і\ XII], S. 145)—она образовалась, по крайней мѣрѣ, изъ трехъ отдѣльныхъ частей съ лозаимствованіемъ изъ четвертой.

1251) См. выше на стрн. 481,ш. 482,28«. 496. 499. 500. 545. 555. 614. 620. 639,782. 661. 709. 792. Справедливо и сужденіе Prof. W. Bousset’a,, что— наряду со 2, 3 и 4-й книгами Маккавейскими и прибавками къ Есѳири— „вторая половина Прем. Солом. свидѣтельствуетъ о вліяніи на іудейскоэллинскую литературу риторскаго стиля позднѣйшаго эллинизма—часто— самого испорченнаго и плохого сорта“ (Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 33).

1252) E. H. Plumptrc въ А Dictionary of the Bible ed. by W. Smith I1, p. 83a: „a great Alexandrian book“.

1253) James Drummond, Philo Judaeus 1: „a unique book“.

1254) Emil Sokoloivski свидѣтельствуетъ, что соприкосновенія книги Премудрости Соломоновой съ эллинизмомъ не являются важнѣйшими для нея и существенными, въ чемъ убѣждаютъ и многія коренныя разности (см. Die Begriffe Geist und Leben bei Paulus in ihren Beziehungen zu einander, S. 200 ff. 224). Здѣсь нужно избѣгать преувеличеній, поскольку, напр., вѣроятное тожество Премудрости съ Духомъ и Логосомъ у псевдо-Соломона (Rev. W. Fairweather, ,Art. „Development of Doctrine in the Apocryphal Period“ въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings, Extra Yoltme, p. 283a) ничуть не говоритъ въ пользу усвоенія (и у Dr. Auymt Wünsche, Die Vorstellungen vom Zustande nach dem Tode nach Apokryphen, Talmud und Kirchenvätern въ „Jahrbücher für protestantische Theologie“ VI [Lpzg 1880], 2, S. 356) послѣднему идеи предсуществованія, хотя она иногда допускалась въ раввинизмѣ (проф. II. Г. Троицкій, Талмудическое ученіе о посмертномъ состояніи и конечной участи людей, стрн. 8. [18.] 213,і. Dr. Joseph Klausner, Die messianische Vorstellungen des jiiduchen Volkes im Zeitalter der Tannaiten, Berlin 1904, S. 38), признававшемъ реальное бытіе нѣсколькихъ (семи) небесъ {И. Г. Троицкій 1. cit., стр. 7,2. 41. 96. 294,г).

вы.ѵь эллинистическихъ стихій по менѣе того, что онѣ совсѣмъ не заимствовались у Филона 125Ѵ), яко бы вліявшаго на св. Павла больше раввшшзма 125,і), и съ этой стороны неотразимо, что апостольская «проповѣдь была не въ препретѣлныхъ человѣческія премудрости словесѣхъ» (1 Кор. II, 4) іудейско-эллинистическаго типа. Поелику же въ пей у этого «великаго противника и сокрушителя закона» І2Ь1) нѣтъ генетическаго сродства ни съ подлиннымъ іудаизмомъ 1258), полнымъ глу-

1255) Ср. Prof. Wolfgang Friedrich Gess, Christi Person und Werk nach Christi Selbstzeugniss und den Zeugnissen der Apostel II, 2 (Basel 1879), S. 495: „auf der Apostel Verkündigung Jesu konnte dieses Weisheitsbuch so wenig als Philo vorbereiten“. Cp. выше на стрн. 458,124-. A Prof. W. Bousset допускаетъ, что 1 Hop. XV, 46 умышленно направляется противъ (фило-нической) идеи прототипическаго первочеловѣка (Die Religion des Judentums im rieutestamentlichen Zeitalter, S. 347; cp. и Lie. Dr. Martin Brückner, Die Entstehung der paulinischen Christologie, Strassburg 1903, S. 205— 206), хотя другіе утверждаютъ, что апостольское ученіе о первомъ и второмъ Адамахъ почерпнуто именно изъ такихъ іудейскихъ источниковъ (Louis Ginsberg, Art. „Adam Kadmon“ въ The Jewish Encyclopedia I, p. 181—182). Равно и Edward Hicks принимаетъ у св. Павла исправленія по отношенію къ Филону (Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, London 1896, p. 87), который былъ „the unconscious source of heresy“ (p. 51,i), между тѣмъ J. Salvador говоритъ, что. зная объ этомъ александрійцѣ (Jdsus-Christ et sa doctrine II, p. 296) не безъ посредства Аноллоса (р. 385), Апостолъ столь тѣсно примыкалъ къ египетскому теософу, что яко бы можно спрашивать (р. 297): „est-се Paul qui philonise ou Phi Ion paulinise?“ Напротивъ, другіе говорятъ, что фило-низмъ ничего не даетъ для генезиса иавлинизма (D. Alfred Besch въ „Texte und Untersuchungen“ XXVII [N. F. XII], S. 614), а все филонов-ское ученіе и логологія чужды христіанскимъ понятіямъ (-J- еп. Хри-санѳъ, Религіи древняго міра III, Спб. 1878, стр. 482). Тутъ разница прямо субстанціальная, ибо александрійскій іудей всего менѣе испослѣды-валъ христіанскій догматъ „Слово плоть быть“ (Prof. О. Zöckler, Art. „Philo von Alexandria“ въ Realencyklopiidie von Herzog-Hauck. XV3, S. 362), почему не могутъ имѣть важности предполагаемыя совпаденія въ мелочахъ, напр., касательно термина (въ Гал. ІИ, 16) а-грр.а (Prof. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wirken II, S. 76), при независимости принципіальной (C. Clemen ibid. I, S. 12 — 13).

1256) prof j0]t Weiss. i)ie christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus (Göttingen 1902), S. 7.

1267) prof, w Bousset, Die Religion des Judentums im neutestament-lichen Zeitalter, S. 89.

IJ581 Тутъ D. Alfred Besch справедливо отмѣчаетъ (въ „Texte und Untersuchungen“ XXVII [N. F. XII], S. 6, 13), что открываемыя въ павли-низмѣ соприкосновенія съ раввинизмомъ слишкомъ малы и незначи-

34*

бокой ненависти къ своему бывшему адепту 125Э), ни съ сек^

тельны, а вообще можно лишь удивляться въ Апостолѣ Павлѣ тому, какъ бывшій фарисей вездѣ остался въ христіанствѣ совершенно новымъ человѣкомъ.

1259) Объ этомъ свидѣтельствуютъ и чувства іудео-христіанскихъ сек-тантовъ, для которыхъ Апостолъ Павелъ былъ отступникомъ отъ закона (Eusebii h. е. Ill, 27u = Iren. I, 26:г), ибо, будучи языческаго происхожденія по мѣсту рожденія въ Тарсѣ, онъ сдѣлался въ Іерусалимѣ прозелитомъ, ради полученія руки дочери первосвященника, и послѣ неудачи этой попытки покинулъ іудейство (Epiph. liaer. XXX, 16. 25p Migne, gr. ser. t. XLI, col. 432—433. 448)-, въ виду сего и явленіе предъ Дамаскомъ трактовалось даже въ качествѣ обнаруженія гнѣва Божія {Clem. horn. XVII, 13 sqq.: Migne, gr. scr. t. II, col. 396 sqq.). Впрочемъ, насчетъ послѣдняго пункта нужно замѣтить, что нѣкоторые сомнѣваются, будто въ Клементинахъ подъ титуломъ Симона Мага изображается эллинскій благовѣстникъ (Rev. А. С. Headlam. Art. „Simon Magas“ въ A Dictionary of the Bible eil. by J. Hastings IV, London 1902, p. 524 sq. Prof. C. Clemen въ отчетѣ о 2-мъ изданіи О. Рf 1 е і der ег ’ s Urchristentum въ „Theologische Literaturzeitung“ 1903, 30, Sp. 545. Ham Waitz, Simon Magus in der altchristlichen Litteratur въ „Zeitichrift, für die neutes-tamentliche Wissenschaft,“ V [1902], 2. S. I21f.), но другіе прямо утверждаютъ это (Prof. С. F. Georg Негпгісі, Das Urchristentum, Gottingen

1902, S. 11, и cp. James Moff'att въ „The Expositor“ 1903. VIII, p. 160. Prof. P. W. Schmiedel, Art. „Council of Ierusalem“ въ Encyclopaedia Bib-lica ed. by Prof. T. K. Chevne und J. S. Black. I, col. 919. Prof. Theodor Zahn, Art. „Paulus, der Apostel“ въ Realencyklopädie von Herzog-Haue k XV3, S. 79. Wilhelm Seuffert, Ueber den Ursprung und die Bedeutung des Zwölfapostolates in der christlichen Kirche, Karlsruhe

1903, S. 13—141, думая, что іудействующіе авторы по ненависти избѣгали упоминать самое имя Павла (Prof. Theodor Zahn, Skizzen aus dem Leben der Alten Kirche, Erlangen und Leipzig 21898, S. 63—64 и въ „The Expositor“ 1903, IX, p. 227—228), иные же усматриваютъ его не только здѣсь (Prof. Р. W. Schmiedel, Art. „Simon Magus“ въ Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. T. К. Chevne and J. S. Black IV, col. 4540-4543. 4545 sqq. [ Walter R. Cassels], Supernatural Religion II, London 61875, p. 33 sqq., въ popular edition ibid., p. 318 sqq.), а еще въ книгѣ Дѣяній (P. W. Schmiedel 1. cit. IV, col. 4557; противъ сего см. и Prof. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wii'ken I, S. 192—193) и (напр., II, 14) въ Апокалипсисѣ (W. R. Cassels op. cit. II, p. 407—408 и въ popul. ed., p. 521—522;послѣднее и Rabbiner Dr. M. Joel, Blicke in die Religionsgeschichte zu Anfang des zweiten christlichen'Jahrhunderts I: Der Talmud und die griechische Sprache nebst zwei Excursen, Breslau 1880, S. 27, по противъ этой Бауровской мысли см. Prof. С. ѵ. Orelli, Art. „Opferkultus des Alten Testaments“ въ Realencyklopädie XIV3, S. 400, и Th. Zahn ibid. XV3, S. 61). Безспорно, однако, что для іудеевъ Апостолъ языковъ и доселѣ является „аностатомъ“ или вѣроотступникомъ (см. Kaufmann Kohler and Prof. Richard Gottheil, Art. „Apostasy and Apostates from Judaism“ въ The Jewish Encyclopedia II, p. 13a)—въ родѣ того, чѣмъ остается для христіанъ императоръ Юліанъ,

тантскими теченіями и документами 12в0). то у насъ получается,

126°) Такъ съ разныхъ сторонъ заявляется (Kaufmann Kohler, Art. „Essenes“ въ The Jewish Encyclopedia V, New York and London 1903, p. 231—232) о связи христіанства съ ессействомъ, въ которомъ первое, яко бы, имѣло свои корни (С. М. Дубновъ, Всеобщая исторія евреевъ отъ Вавилонскаго плѣненія до настоящаго времени, стрн. 287), будучи эманаціею второго (J. Salvador, Jesus-Christ et sa doctrine I, p. 151; II, p. 296). При этомъ не одинъ Ernest Renan съ единомышленниками причисляетъ Христа и учениковъ Его къ ессейскимъ кругамъ (Der Antichrist; autorisierte deutsche Ausgabe, Lpzg 1873, S. 189, и у В. В. Чуйко: Историческіе и религіозные этюды, Сиб. 1894, стрн. 70; ср. противъ у Henri.Lesetre, Art. „Jesus-Christ“ въ Dictionnaire de la Bible par F. V i g о u-roux III, Paris 1903, col. 1489), но извѣстную близость допускаетъ, напр., и Kev. Principal J. Т. Marshall въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings IV. p. 63b (ср. у насъ выше стрн. 4,із. 430,з), а Prof. W. Bousset высказываетъ, что „эта секта, кажется, была каналомъ, чрезъ который нѣсколько чужеродныхъ элементовъ (таинства, отверженіе культа?) притекло къ молодому христіанству еще въ первоначальномъ развитіи послѣдняго“ (Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 443). Такое заключеніе оправдываютъ многими соображеніями. Если и отрицается (у М. Friedländer, Geschichte* der jüdischen Apologetik als Vorgeschichte des Christentums, Zürich 1903, S. 259 ff.) мысль (и у Kaufmann Kohler въ The Jewish Encyclopedia V, p. 225 sq.) о фарисейскомъ генезисѣ ессейства—чрезъ возникновеніе изъ партіи ас идеевъ (Prof. Fr. Sieffert. Christus und die Essäer въ „Beweis des Glaubens“ 1873, S-502 ff. Th. Zahn въ Realeucyklopädie von H e r z о g-H auck XV3, S. 289), то во всякомъ случаѣ вѣроятно іудейское его происхожденіе {Paul Chapuis, L’inHuence de 1’essenisme sur les origines chr6tiennes въ „Revue de theologie et de Philosophie“ 1903, 3 [Mai’|, p. 198. 207—208), хотя бы мы сомнѣвались, что ессеи были (собственно) назореи на всю жизнь (о. Іосифъ, Исторія іудейскаго народа но Археологіи Іосифа Флавія, Тр.-Сергіева Лавра 1903, стрн. 291) и, являясь учеными не изъ священниковъ въ качествѣ строгихъ блюстителей іудейской традиціи, были потомками кинеянъ (1 Парал. II, 55) или рехавитовъ (Dr. N. I. Weinstein, Beiträge zur Geschichte der Essäer, Wien 1892, S. 11. 15; 23; I3ff. 87tf), либо вообще находились въ соотношеніи съ послѣдними (Е. Benamozeyh. Morale juive et morale chretienne, Paris 1867, p. 168). Ho были тутъ и другія наслоенія, поскольку напрасно отвергается (у Kaufmann Kohler and Prof. Emil G. Hirsch, Art. „Dualism“ въ The Jewish Encyclopedia V, p. 5 a—Ъ), что въ ессенизмѣ раздѣлялись дуалистическія воззрѣнія (Р. Chapuis въ „Revue de theologie et de philosophic“ 1903. 3, p. 199. 208), почему допускаютъ ессейскія отраженія (напр., по вопросу о клятвѣ: Р. Chapuis ibid., р. 212)—больше—въ тѣхъ сектантскихъ мнѣніяхъ, которыя у св. Павла осуждаются (р. 218 suiv.), а ессейская генеалогія христіанства рѣшительно устраняется (Dr. Fr. Hoffmann, Das messianische Gericht im Neuen Testament. Königsberg Pr. 1902, S. 11). Однако историческое соприкосновеніе, само по себѣ, не невѣроятно, и на этомъ созидаются дальнѣйшія догадки. Такъ, объ апокалинтикѣ говорится, что она

что благовѣствованіе Апостола языковъ, бывшее фактически и въ силѣ, и въ Дусѣ святѣ, и во извѣщеніи мнозѣ (1 Ѳессал.

держалась то въ тѣсныхъ кружкахъ (Fr. Hoffmann ibid., S. 5), то въ широкихъ (Paul Volz, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Akiba, Tübingen und Leipzig 1903, iS. 60), но вездѣ разумѣется, что апокалиптическая литература принадлежала неученымъ низшимъ слоямъ (Prof. W. Bousset, Die jüdische Apokalyptik, ihre religionsgeschictliche Herkunft und ihre Bedeutung für das neue Testament, Berlin 1903, S. 9) и была своего рода тайнымъ ученіемъ (Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments въ Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments herausg. von Proff. W. Bousset und II. Gunkel I, 1, Göttingen 1903, S. 29). Отсюда естественно предполагается, что апокалиптическая созерцательность выросла на ессейской почвѣ (Rev. Prof. Frank С. Porter, Art. „Apocrypha“ въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 113a, и cp. Emil Sokolowski, Die Begriife Geist und Leben bei Paulus in ihren Beziehungen zu einander, S. 177) и развилась изъ нея (Kaufmann Kohler, Art. „Eschatology“ въ The Jewish Encyclopedia V, p. 218&). Тогда понятна гипотеза объ апокалиптическихъ вліяніяхъ на новозавѣтную письменность, при чемъ будто бы и самое „христіанство было создано не римско-греческими факторами, но апокалиптическимъ іудействомъ“ (Dr. Albert Kalthoff у Prof. I). Gustav Krüger, Kritik und Ueberlieferung auf dem Gebiete der Erforschung des Urchristentums, Giessen 21903, S. 14). Въ частности (и въ дополненіе къ стрн. 429,і), для сближеній книги Еноха съ 1 Петр. см. Rev. Prof. R. А. Falconer, Is second Peter a Genuine Epistle to the Churches of Samaria? въ „The Expositor“ 1902, VII, p. 52; IX, p. 221, Rev. George St. Clair, Tartaros not Hades ibid. 1902, VII, p. 71—72, George Farmer, Did Our Lord, or Enoch, „Preach to the Spirits in Prison?“ ibid. 1902, XI, p. 377—378, Prof. J. Rendel Harris, The History of a Conjectural Emendation ibid. 1902, XI, p. 378—379. 386—390, Rev. G. S. Streaffeild, A Parish Clergyman’s Thoughts about the Higher Criticism ibid. 1902, XII, p. 412, и cp. Eb. Nestle въ „Theologisches Literaturblatt“ XXIII, 18 (2. Mai 1902), S. 216, а для соотношенія съ посланіемъ Іуды см. R. А. Falconer въ „The Expositor“ 1902, IX, р. 221. 222, но противъ сего и Rev. Prof. Carl Clemen, The First Epistle of St. Peter and the Book of Enoch ibid. ЦЮ2, IX, p. 316—320. He менѣе твердо подобное касательство констатируется для эллинскаго благовѣстника, у котораго въ Рим. XIII, 12 яко бы выражаются именно апокалиптическія ожиданія близкаго переворота (W. Bousset, Die jüdische Apokalyptik, S. 57). И этимъ путемъ мы можемъ уйти весьма далеко.. поелику въ іудейской апокалиптикѣ признаются, наир., иранскіе (персидскіе) отголоски (W. Bousset ibid., S. 61). Но вѣрное для ессенизма правильно и здѣсь. Достаточно отмѣтить опять тотъ фактъ, что апокалиптическія творенія проникнуты пессимистическимъ дуализмомъ (Paul Volz, Jüdische Eschatologie, S. 7. 79), обнаруживающимся особенно въ эсхатологіи (IF. Bousset, Die Jüdische Apokalyptik, S. 20), a потому даже въ сходныхъ реченіяхъ,—хотя бы Филипп. Ill, 1 и 3 (4) Ездр. IX, 15,—усматривается существенная разность (Р. Volz 1. cit., S. 8).

I. 5), обладаетъ несравнимою самобытностію 12(і1) своего оригинала въ объективно данномъ и точно воспроизводимомъ Евангеліи Іисуса Христа, въ коемъ древняя мимоидома, се бышсі вся нова (2 Кор. У, 17).

Таковъ окончательный результатъ. Онъ важенъ самъ по себѣ и служитъ твердою опорой къ разрѣшенію дальнѣйшаго вопроса о собственно эллинскихъ вліяніяхъ на св. Павла, послѣ чего мы получимъ возможность точнѣе характеризовать апостольское-«Евангеліе» въ цѣломъ по его происхожденію и существу.

Н. Глубоковскій.

,261) Даже и D. Schenkel утверждаетъ, что св. Апостолъ Павелъ не черпалъ ни изъ раввинизма, ни изъ алекеандринизма (Das Christusbild der Apostel, Lpzg 1879, S. 299).

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная ака-демия Русской Православной Церкви - высшее учебное заведение, целью которого является подготовка священнослужителей, преподавателей духовных учеб-ных заведений и специалистов в области богословских и церковных наук. Подразделениями академии являются: собственно академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет ино-странных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках процесса компьютеризации Санкт-Петербургской православной духовной академии. В подготовке электронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта - ректор академии епископ Гатчинский Амвросий. Куратор проекта - проректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Матери-алы журнала подготавливаются в формате pdf, распространяются на компакт-диске и размещаются на сайте академии.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.