CC BY
7
ЦЕННОСТНО-НОРМАТИВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ МАССОВОЙ КУЛЬТУРЫ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
© Ожогина Ю.В.*
Нижегородский государственный лингвистический университет им. Н.А. Добролюбова, г. Нижний Новгород
В данной статье анализируются изменения, происходящие в системе современной культуры, под которой понимается, прежде всего, массовая культура, реализующаяся в контексте глобального информационно-коммуникативного пространства. Пристальное внимание уделяется деформации таких элементов культуры, как ценности.
Ценности, нормы и идеалы - важнейшие элементы духовной культуры, поскольку человек в своем культурном творчестве ориентируется не только на сущее, но и на значимое, нормативное, должное. Как справедливо отмечает Гуссейнов, «ценности, определяющие сознание и поведение людей во всех сферах жизни и конкретизирующиеся в нормах», в сущности, являют собой «ядро культуры» [2, с. 41].
Как представляется, процесс динамики ценностей в современном мире становится все более усложненным, стремительным, сопровождающимся радикальной ценностной трансформацией, что объясняется переходностью настоящего этапа культурного развития или, по выражению Тоффлера «хаосом современной культуры» [9, с. 24].
Основными этическими проблемами массовой культуры в условиях глобализационных процессов современности становятся установка на ан-тинорматизм, отрицающий практическую полезность теории нравственности (наследие постмодернистского дискурса), а также доминирование этики «откровенного этноцентризма», представленного позицией Р.Рорти и предполагающего, что все ценности и нормы воспринимаются с позиции ценностей либеральной западной традиции.
Однако именно процессы интеграции, предполагаемые глобализмом, способствуют оформлению идеи о возможности существования единой, универсальной этической модели, основывающейся на общечеловеческих ценностях.
Здесь можно вспомнить философские воззрения К.-О. Апеля, чья доктрина оформляется в русле «морального неоуниверсализма» (по терминологии Г.Г. Кёглера [7, с. 114]), когда на место единственного субъекта ставятся интерсубъективные (субъект-субъектные) отношения, основанные на коммуникации, предполагающие определенные нормативные структуры, универсальные, но реализуемые по-разному в разных социальных контек-
* Старший преподаватель кафедры Философии, социологии и теории социальной коммуникации, кандидат философских наук.
стах, определенных языковыми играми. Апель, вводя два измерения коммуникативного сообщества: реальное и идеальное, предлагает свою стратегию выживания человечества, основанную на двух базовых регулятивных принципах: - «во-первых, речь должна идти о том, чтобы обеспечить выживание [здесь и далее курсив автора - Ю.О.] рода человеческого как реального коммуникативного сообщества, во-вторых, - о том, чтобы воплотить в реальном коммуникативном сообществе идеальное» [1, с. 331].
Этика дискурса, реализуемая Апелем, а также Ю. Хабермасом, становится возможным позитивным развитием-преодолением негативных тенденций использования суггестивных и манипулятивных технологий в современной массовой культуре. Именно в рамках этики дискурса предпринимаются попытки обнаружения базовых общечеловеческих ценностей, на основании которых может формоваться глобальная этика.
На практике такой вариант этической модели морального универсализма реализован в «Декларации мирового этоса».
Под мировым этосом (от немец. - «моральный облик», «духовный склад) автор первоначального текста «Декларации» Г. Кюнг понимал «некий минимум, который нуждается в моральных основаниях для того, чтобы люди одной конторы или одного класса, в университете или на фабрике могли совместно жить и работать» [8].
«Мы подтверждаем, - говорится в «Декларации», - что все религиозные учения обладают общим набором сердцевинных ценностей, которые и составляют основу для формирования мирового этоса», однако вышеназванным ценностям еще лишь предстоит воплотиться «в наших сердцах и деяниях». Как полагают делегаты «Парламента религий мира», эти «сердцевинные ценности» образуют основу для фундаментального консенсуса по общеобязательным ценностям или, иначе говоря, для «неотменяемых и безоговорочных норм для всех областей жизни, для семей и общин, для рас, наций и религий». Главнейший принцип этой постулируемой этики - требование, чтобы «с каждым человеком обращались по-человечески», т.е. в согласии с неотчуждаемым и неприкосновенным достоинством всех человеческих существ. Данный принцип, в свою очередь, влечет за собой четыре нравственных императива: во-первых, «приверженность культуре ненасилия и благоговение перед всеми формами жизни»; во-вторых, «приверженность культуре солидарности и справедливого экономического порядка»; в-третьих, «приверженность культуре толерантности и правдивости» и, в-четвертых, «приверженность культуре равноправия и партнерства между мужчинами и женщинами» [4].
То есть, можно видеть, что авторы «Декларации» (её итогового варианта) ограничились лишь теми положениями, которые уже утверждены в идеологии либерализма, и всячески пытаются уклониться от проблемы поиска единого (абсолютного) основания для предлагаемой единой этики, хотя и упоминают некую «конечную реальность» как источник духовной си-
лы и надежды. В этом отношении итоговый вариант «Декларации мирового этоса» расходится с её изначальным замыслом, сформулированным Г. Кюн-гом, который утверждал, что «категорическое качество этического требования ... не может быть обосновано человеческими существами, которые обусловлены во многих отношениях, - оно может быть обосновано лишь тем, что не обусловлено: Абсолютом, который обеспечивает всеобъемлющее значение ... и которого мы называем Богом» [3, с. 15].
Данное расхождение между Кюнгом и другими членами парламента, попытка обойти вопросы о метафизическом, абсолютном основании морали (на наш взгляд, попытка странная, исходя из изначальной религиозной ориентированности парламента) свидетельствует о доминирующей в современном мире тенденции к рациональному решению повседневных проблем. Данная тенденция во многом обусловлена постмодернистским дискурсом. Разрушение метафизических оснований бытия, предпринятое в контексте «постструктуралистско-деконструктивистско-постмодернист-ского комплекса», стало и радикальной попыткой избавиться от ценностной проблематики. Выделение некоего единого фундаментального морального основания Деррида полагал порождением традиции европейской мысли [5, с. 403-452]. Различая (а понятия различие и различАния становятся важнейшим понятийным каркасом метода деконструкции) единство и множество любого социального предмета, Деррида показывал, что современная философия уже не может избавиться от анализа проблем ценностного сознания. Человек способен соотносить иногда совершенно разнородные явления с определенным эталоном, порождая тем самым смысл ценности. Появляясь в сфере индивидуального сознания, ценности становятся социально значимыми в процессе общения. Таким образом, постмодернизм, на основании метода деконструкции, показывал несостоятельность тезиса об абсолютном характере ценностей, утверждая их относительность.
Основным же типом этики в рамках современной массовой культуры глобального информационно-коммуникативного пространства становится утилитаризм, который в условиях глобализации получает свое новое обоснование. Утилитаризм, придающий принципу материального и социального блага высший статус, создает благодатную почву для кризиса личной и культурной идентичности, так как приводит к оформлению индивидуализированного общества (по З. Бауману), в котором существуют неукоренные в традицию массовые индивиды (по В.Г. Федотовой), «массовые циники и одиночки» (по П. Слотердайку), ассоциированные личности (по Тоффлеру).
Наиболее концептуальное выражение тема слома ценностей и изменения человека в настоящее время находит в работах Э. Тоффлера, Ф. Фукуямы, которые связывали этот процесс со становлением нового типа общества. Высшие достижения технического и экономического прогресса постиндустриальных обществ не ведут к аналогичному прогрессу в морали и обществе. «Оборот ценностей сейчас происходит быстрее, чем когда-либо в истории»,
соответственно, гарантировать, что общественная система ценностей останется неизменной в течение человеческой жизни, невозможно [9, с. 330]. Распад общих ценностей представляет собой потерю социального капитала -основы консолидации общества, без которой оно не может существовать. Однако этот распад поддерживает «поп-психология», которая, «начиная с движения за человеческие возможности 60-х и кончая движением за чувство собственного достоинства 80-х, добивается освобождения личности от удушающих общественных ожиданий. Каждое из этих движений могло бы принять девиз «Пределов нет» как свой собственный» [10, с. 26].
Ценностная деформация, происходящая в таком обществе, отражается на всех группах ценностей.
Трансформация витальных ценностей в массовой культуре современности отражает несколько базовых моментов - во-первых, человек современной культуры понимается как сугубо естественное существо, лишенное какого-то трансцендентного начала (естественным легче управлять), во-вторых, он приобретает уверенность в возможность управления процессами собственной жизнедеятельности, что меняет и его собственное восприятие самого себя (отношение к болезни, смерти, телесному совершенствованию) и к окружающей природе, которая мыслится теперь объектом управления за счет различных био-технологий и т.д.
Идея тотального управления, сформированная в контексте массовой культуры в условиях глобализации, меняет и отношение к окружающим людям, которые также превращаются в объекты управления (массы воспринимаются как одна из основных ценностей в современную эпоху [6, с. 18-25]), а также меняет сущность межличностной коммуникации, что, в свою очередь, подрывает такие важные социальные и моральные ценности, как семья, любовь, дружба и т.д.
Идея управления культурой на основании рационально предложенной стратегии современного менеджмента деформирует такую ценность как труд, который начинает мыслиться как одно из условий идентификации и коммуникации.
Манипулятивные технологии преобразуют всю ценностную сферу массовой культуры - так, например, меняется смысл ценности свободы, которая в условиях новой парадигмы, основывающейся на идеологии либерализма, а также под влиянием множественности выбора, который есть у человека сегодня, воспринимается с позиции либертаризма, что деформирует её сущность, делает выражением крайней несвободы. Или, как отмечал Тоффлер, многообразие ведет к «парализующему обилию выбора», сверх-выбору, что превращает свободу в несвободу [9, с. 347-348].
Плюрализм и коммерциализированность массовой культуры современности приводит к тотальному синкретизму эстетических ценностей, чья сущность теперь обусловлена наличием множества массмедиальных каналов.
Такие отличительные черты управленческой парадигмы как отказ от постижения основ бытия, категоричное дистанцирование от метафизических проблем и ориентация на решение проблем сиюминутных, насущных, земных, приводит к деформации религиозных ценностей, активизации деятельности новых религиозных движений, активному процессу неомифологизации, оформлению «новой религиозности».
Однако в современной философской мысли наблюдается тенденция сформулировать этические концепции, преодолевающие прагматизм, витализм и тенденцию к управлению всеми сторонами жизни, свойственными массовой культуре в условиях глобализации. Данное преодоление негативных интенций массовизации культуры происходит за счет обнаружения онтологического основания морали. Данный трансцендентализм, который присутствует, например, у Апеля, также представлен в ряде других теорий, обнаруживающих метафизическую реальность в отличной от Апеля сфере - сфере информационно-технической, которая в информационном обществе имеет абсолютный, определяющий реальность, но лежащий вне её, статус. Такой способ реализации бытия (мета-техника у Т. Имамичи, онтотехника у М. Эпштейна) позволяет сформулировать новые принципы этики (эко-техника, стериоэтика) и дают возможность предполагать, что дальнейшее развитие массовой культуры будет происходить в этих новых бытийственных формах.
Список литературы:
1. Апель К.-О. Априори коммуникативного общества // Апель К.-О. Трансформация философии. - М.: Логос. - 2001. - С. 331.
2. Гуссейнов А.И. Соционормативная сфера культуры // Вопросы философии. - 2008. - № 8. - С. 41.
3. Даллмар Ф. Глобальная этика: преодоление дихотомии «универсализм» - «партикуляризм» // Вопросы философии. - 2003. - № 3. - С. 15.
4. Декларация мирового этоса [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://anthropology.ru/ru/texts/documents/weltethos.html.
5. Деррида Ж. О грамматологии. - М.: Ad та^гат. - 2000. - С. 403-452.
6. Карпухин О., Макаревич Э. Формирование масс: Природа общественных связей и технологии «паблик рилейшенз»: Опыт историко-социологического исследования. - Калининград: ФГУИПП «Янтарный сказ», 2001. - С. 18-25.
7. Кёглер Г.Г. Этика после постмодернизма // Вопросы философии. -2006. - № 3. - С. 114.
8. Середкина Е.В. Предисловие переводчика [Электронный ресурс] // Декларация мирового этоса. - Режим доступа: http://anthropology.ru/ru/ texts/documents/weltethos.html.
9. Тоффлер Э. Шок будущего. - М.: АСТ МОСКВА, 2008.
10. Фукуяма Ф. Великий разрыв. - М.: АСТ, 2004. - С. 26.
