CC BY
25Косиченко А.Г.
д.филос.н., профессор, гл.н.с. Института философии, политологии и религиоведения КН МОН РК
ЦЕННОСТИ И ДУХОВНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА КАК ФАКТОР МЕЖЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ1
Ключевые слова: человек, ценности, духовность, цивилизация, культура, межцивилизационное взаимодействие, религия, современный мир.
Keywords: man, values, spirituality, civilization, culture, intercivilizational interaction, religion, modern world.
Межцивилизационное взаимодействие не происходит на уровне цивилизаций, как таковых, в силу глобальности и абстрактной общности цивилизаций. Каким же образом реально взаимодействуют цивилизации? Имеется ряд форм такого взаимодействия. Межцивизационные взаимодействия имеют несколько уровней: экономический, политический, культурный, идейный. Цивилизации соотносятся друг с другом посредством экономических связей, интеграции в экономической сфере и конкуренции в ней. Также имеется некоторое политическое взаимодействие различных цивилизаций как взаимное приятие их особенностей, так и противостояние. Обширна сфера культурных взаимодействий. Культурные взаимодействия различных цивилизаций - самое заметное проявление этого взаимодействия, именно с культурой связаны и межцивилизационный диалог, и межцивилизационные контакты вообще.
Что же касается ценностных аспектов межцивилизационного взаимодействия, то они, с одной стороны, находятся как бы в тени, не выходят на передний план. Но, с другой - как раз с ценностной спецификой цивилизаций и связано их сознательное партнерство и сотрудничество, а также их неприятие друг другом и их взаимное противостояние. Так что ценностное содержание цивилизаций - глубинная основа для их разнообразного взаимодействия. Цивилизация обладает вполне определенным набором ценностей. Когда от этих ценностей отказываются или когда они иссякают, возникает и нарастает кризис цивилизации.
Но верно также и то, что ценности сегодня редко выступают впрямую в качестве реального фактора во всякого рода отношениях. Чаще ценности лежат в основе отношений латентно, скрыто, а на поверхности они имеют референтов в виде интересов, стремлений, привычек и т.д. Для выстраивания интеграционных процессов к этим референтам и надо прибегать, причем иметь в виду духовное, культурное, социально-политическое, этническое многообразие ценностей. «Общечеловеческий гений не тот, кто выражает - в какой-либо сфере деятельности - одно общечеловеческое, за исключением всего национально-особенного (такой человек был бы не гением, а пошляком в полнейшем значении этого слова), а тот, кто, выражая вполне, сверх общечеловеческого, и всю свою национальную особенность, присоединяет к этому еще некоторые черты или стороны, свойственные другим национальностям, почему и им делается в некоторой степени близок и понятен, хотя и никогда в такой же степени, как своему народу»2.
Что это за «некоторые черты или стороны, свойственные другим национальностям»? И в чем состоит общее в этнических, ценностных и иных особенностях? Это есть принадлежность к человеческому роду. Но, скажут, все люди принадлежат к человеческому роду, однако каких только античеловеческих дел они не натворили? И на это тоже человек способен. Но человек способен и на единство. Какими сторонами своего бытия человек «сроден» другому человеку, человеку другой национальности и другой цивилизации? Многое можно указать, но близость и сродство лучше всего проявляются при единстве ценностей, устремлений и интересов. Вот это общее и надо вычленить в качестве платформы межцивилизационного взаимодействия. В ядре находится человек, в то время как на периферии - продукты его жизнедеятельности. Продуктами, результатами человеческой деятельности взаимодействуют между собой цивилизации. А в продуктах не всегда можно усмотреть проявления сущности человека. Цивилизации взаимодействуют своими перифериями, а не ядром. Ядро сокрыто глубоко внутри цивилизации, а периферия является с очевидностью. И эта явность вводит нас в заблуждение: мы ищем общее в периферийных проявлениях цивилизации. В то время как общее заключается в ядре.
О духовном содержании цивилизаций и духовности, как пространстве взаимодействия цивилизаций, говорить предельно сложно. Духовность в современном мире снижает свое значение в качестве значимого фактора выстраивания отношений разного рода. Но это - внешнее видение отношений. А в глубине всякого взаимодействия духовность очень важна. Духовное содержание цивилизаций - основание, на которой цивилизации возникают и развиваются. Но почти с самого своего возникновения, цивилизации сами относятся к духовным своим основам как к чему-то очевидному и вместе с тем к потаенному (о духовных основах не принято много говорить и тем более говорить с «посторонними», т.е. с другими цивилизациями). Духовное является сакральным для цивилизаций (это глубинная причина, о
1 Статья подготовлена в рамках финансирования КН МОН РК (Грант № АР09260036 «Светские и религиозные ценности в
современном Казахстане: взаимодействие и влияние на политику РК в сфере религии»).
2
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - М.: Издательство АСТ, 2019. - С. 166.
которой активные агенты цивилизации чаще всего и не догадываются). И вместе с тем о духовных своих основах цивилизации не говорят, потому что не считают их реально действующими, значимыми с точки зрения доминирующих процессов, в которые втянуты цивилизации. Сегодня к этим причинам (по которым о духовных своих основах цивилизации умалчивают) прибавились еще причины, связанные с почти полной утратой значения духовного в современном мире.
Цивилизация, как уже упоминалось, в некотором отношении является абстрактным (чересчур общим) понятием. В цивилизацию входят самые разные фрагменты жизни человечества. Иногда прямо противоположные. Цивилизация обладает многими основаниями. Почти все можно рассматривать в этом качестве; цивилизация основана и вбирает в себя и материальные основы (мы можем увидеть их и в артефактах археологии, и в стремлении к материальному обогащению наших современников), и в идеальных проекциях бытия в самых разных формах, и в характере международных отношений современности, и в чем угодно ином, что «помещено» в «тело» цивилизации. Это многообразие основ цивилизации - объективная данность, и мы можем сузить спектр оснований цивилизации только в целях специальных исследований тех или иных граней ее.
Но вместе с тем имеются такие основания, глобальность которых и значение их для понимания сущности цивилизации не подлежат сомнению. К таковым относится религия, как бы мы не понимали последнюю: то ли как вымысел человека, то ли как истину в последней инстанции, религия принципиально неустранима из содержания цивилизации и присутствует в ней от начала (когда религия присутствует мощно) до конца (на грани устранения религии из цивилизации). Почему религия неустранима из цивилизации? Цивилизации имеют в основании культуру, а культура -религию. Поэтому религиозные ценности входят в содержание цивилизации. И взаимодействие цивилизаций есть, во многом, взаимодействие религий. Поскольку сферой, в которой ценности и духовность соединены, является религия, то к содержанию религии надо пристально присмотреться - не станет ли она ответом на поиски объединяющего начала в межцивилизационном взаимодействии, несмотря на бесчисленные факты, указывающие на разъединяющую роль религии - это как раз тот случай, когда эмпирическое бытие феномена вступает в противоречие с его сущностью. «Для многих людей, живущих в разных странах мира, не столько секуляризованные стандарты прав человека, сколько вероучение и традиции обладают высшим авторитетом в общественной жизни и межличностных отношениях»1.
Роль религии предельно значима; религия имеет основополагающее значение и для культуры, и для цивилизации. Хотя верно и иное: при демократическом выхолащивании культуры роль религии в ней падает, и тогда и цивилизация, основанная на этой культуре, становится мало религиозной. Что, кстати сказать, мы и наблюдаем сегодня. «Давно уже происходящая в мире демократическая революция не оправдывает себя высокой ценностью и высоким качеством той культуры, которую она несет с собой в мир. От демократизации культура повсюду понижается в своем качестве и в своей ценности. Она делается более дешевой, более доступной, более широко разлитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своем качестве, некрасивой, лишенной стиля. Культура переходит в цивилизацию. Демократизация неизбежно ведет к цивилизации»2. Итак, религия выступает в качестве основы цивилизации не всегда: такую роль религия играет на первоначальных этапах цивилизационного развития, в эпохи классического развития данной цивилизации и в переломные периоды этого развития. Значение религии в составе культур и цивилизаций меняется в связи со спецификой взаимоотношения культур и цивилизаций на разных этапах их развития.
Религия и цивилизация, принявшая науку в качестве основы познания, отвечают по-разному фактически на одни и те же вопросы. У религии ответом является Бог, у цивилизации - человек с его творческой энергией и активностью. Поскольку человек, оглядываясь вокруг, видит только себя - творца всего, что есть, то он не нуждается в религии как объяснении бытия и человеческой реальности. Ранее, когда цивилизация в научном отношении была развита не в той мере, как сегодня, еще были сферы познания, на которые отвечала религия, и цивилизация принимали эти ответы. А сейчас цивилизация на все вопросы дает научные ответы, и в религиозных объяснениях не нуждается, отсюда следует, что развитие знаний, как элемента цивилизации, вытесняет религию из реальности человека.
Как уже говорилось, в основе цивилизации лежит культура, а в основе культуры - религия. Цивилизация должна была бы помнить об этой основе. Она и помнила, но самосознание цивилизации в какой-то момент изменилось (мы говорим момент, но это был длительный период развития цивилизации) - человек стал считаться творцом себя самого и всего окружающего мира. Вселенная развилась сама из себя, обезьяна развилась до человека, человек развил сознание - все объяснено, религия не нужна. «При адекватном понимании культуры именно религия предстает в качестве истока и основы традиционной культуры. И потому, казалось бы, религия всегда может «напомнить» культуре свое «первородство» и оказывать ощутимое воздействие на культуру. Но нет. Современная культура скорее стоит в оппозиции религии, чем сотрудничает с ней. Это хотя и странно, но симптоматично. Здесь можно усмотреть глобальный тренд на вымывание из культуры сколь-нибудь значимого духовного содержания»3.
Европейская цивилизация стала деградировать тогда, когда человек подменил собой Бога в качестве творца реальности. Бесспорно, человек обладает творческой энергией, и способен делать многое. Но если присмотреться, человек не столько творит нечто, сколько перестраивает уже имеющиеся. Сотворить абсолютно новое человек не может. Он может переформатировать данность, придать ей новые формы, приспособить что-то под себя и т.д. Но сотворить,
1 Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. - М1р://%'%гмг.ра1пагсЫа. гаЛ1ЬЛех1/428616
2 Бердяев Н. Философия неравенства // Бердяев Н.А. Философия свободы. - Харьков: Фолио; М.: АСТ, 2002. - С. 699-700.
3 Косиченко А.Г. Способна ли религия одухотворить современный мир? // Известия национальной академии наук Республики Казахстан. Серия общественных и гуманитарных наук. 2016. - № 1. - С. 58-65.
как творил Бог из ничего, только Своим словом, человеку не под силу. А творчество только таким и может быть - из ничего. Переформатировать имеющееся - это не творчество, это работа, на это человек способен.
Человек не обладает истинной энергией созидания. Кстати, этот оборот - «энергия созидания» очень любят публицисты, писатели и все, кто превозносят могущество человека - к человеку этот оборот они и относят. И зря. Нет у человека такой энергии. Энергия созидания есть у Бога, у Него творящее слово и одухотворяющий все дух. А у человека есть энергия перестраивания, переформатирования того, что уже имеется. Энергии на переделку имеющегося у человека хватает, а энергии созидания у него нет. Поэтому напрасно человек присваивает себя возможность созидать. Не он создал мир, создал его Бог. С того момента - когда человек встал вместо Бога - и начался распад европейской цивилизации. Раз ты сам можешь, - сказал Бог человеку, - сам все и делай. И человек стал делать, и вот пришел к современному глобальному кризису. Бог при этом не оставил человека, он поддерживает человека, если бы этой поддержки не было, мир давно бы прекратил свое существование. Но человек полагается на себя, ведет себя как единственный созидательный субъект, не имеет в виду Бога, не обращается к Нему, т.е. цивилизация идет к краху.
Современная западная цивилизация построена не на религиозных основаниях, а на либеральных ценностях, предполагающих «равноудаленность» от всех религий, а попросту сказать, на внерелигиозных или даже на антирелигиозных основаниях и ценностях. Современное западное общество безудержного материального потребления отказывается от своих религиозных корней, признавая своим духовным началом не христианство, а идеалы Просвещения, обогащенные концепцией прав человека; человека как единственного и безусловного творца своей действительности. Когда-то религия лежала в основании европейской цивилизации, а сегодня она вытеснена из содержания цивилизации Европы. Вытеснена в двуедином процессе постепенного обмирщения деятельности христианских церквей и падения уровня веры в обществе и в людях. Секуляризация господствует в сегодняшних западных обществах, в том числе -европейских. Религия сегодня - далеко не главное в цивилизации. Главное - активность и способность к выживанию. Однако при этой ориентации западная цивилизация слабнет; мусульманская же не может предложить общечеловеческого проекта.
Несколько иная картина с цивилизацией России (она самобытна настолько, что многие исследователи так и говорят: «российская цивилизация»). До Петра I она была, бесспорно, самобытной. Петровские реформы сломали эту самобытность, но ее основание и многие элементы российской цивилизации сохранились. Борьба западников и славянофилов в XIX веке высветила тенденцию растворения российской цивилизации в западной, однако полного растворения и тогда не произошло. Поэтому на сегодня цивилизация России заметно отличается и от западной, и от восточной.
Вот это отличие дает возможность России объединять вокруг себя разные страны - и западные, и восточные - на принципах, которые разделяются этими группами стран. Сложность заключается в том, что эту возможность не так легко осуществить. Всякое реальное объединение требует отказа от какого-то особого, специфического для стран содержания в пользу общего содержания, не одинаково свойственного этим странам. Этот отказ сложен для стран, привыкших к своей специфике, и сделать такой шаг трудно. Трудность эта характерна и для экономических аспектов объединения и для политических, и для культурных. А вот ценностная и духовная общность стран является дополнительным фактором, позитивно влияющим на реализацию объединения.
Ценности связаны с традицией и поддерживают ее. К тому же Россия имеет упование на особую милость Бога. Эта трансцендентальная связь с Богом обязывает Россию удерживать традиционные ценности и некоторый уровень духовности и нравственности. В современном противостоянии России с Западом ценностные и духовные противоречия имеют особое значение. Россия еще помнит свою роль Третьего Рима, и хотя сегодня не вполне понятно, в чем эта роль заключается (в социальном, политическом, идейном отношении), но чувство, что на России лежит некая миссия, сохраняется. Это, с одной стороны, дает силы для независимости и самобытности, а с другой - обязанности превышают возможности соответствовать этой роли. Устоять и утвердиться в такой ответственной роли - на грани возможного для России. Как можно видеть, к России тяготеют страны, несогласные быть вассалами Запада, но тяготение это неясно выражено. Россия ни в политическом, ни в экономическом отношении не является притягательной. А на одном неясном стремлении разделить с Россией ее духовное и нравственное неприятие Запада не построить устойчивых отношений. Как усилить это стремление ряда стран к нравственной российской позиции и трансформировать его в экономические, финансовые и прочие отношения - вопрос, от решения которого во многом зависит будущность мира.
