CC BY
110
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 18. СОЦИОЛОГИЯ И ПОЛИТОЛОГИЯ. 2012. № 3
А.А. Лановенко, аспир. кафедры истории и теории социологии социологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова*
О ТРАДИЦИОННЫХ ЦЕННОСТЯХ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
В статье рассматривается проблема сохранения традиционных ценностей в российском обществе в условиях глобализации. Отражено противостояние двух ценностных систем — современного либерального гуманизма и религиозной традиции.
Ключевые слова: социокультурная ситуация, традиционные ценности, глобализация, православие, современное российское общество, духовность.
The following article deals with the problem of preservation the traditional values of Russian society in the context of globalization. The opposing of two value systems: modern liberal humanism and religious tradition is reflected.
Key words: socio-cultural situation, traditional values, globalization, orthodoxy, modern Russian society, spirituality.
Когда мы говорим о ценностях, то нередко с неизбежностью встает проблема глобализационных процессов, затрагивающих все более широкие слои населения во всем мире. Глобализация — процесс многомерный, многоплановый, проявляется на разных уровнях. Глобализация оказывает влияние как на мир в целом, так и на отдельные страны и регионы, как на все человеческое сообщество, так и на конкретных людей; она затрагивает все сферы общественной жизни — политику и экономику, мораль и право, науку и искусство, образование и культуру. Религия является, пожалуй, единственной сферой жизнедеятельности человека, на которую глобализация не накладывает свой отпечаток. Сегодня только религия оказывает последовательное сопротивление отчаянному натиску глобализма, встает на защиту тех ценностей, которые она считает основополагающими и которым угрожает глобализация. Очевидно, что противостоять идеологии глобализма имеет возможность только религия с ее системой духовно-нравственных ориентиров, основанной на многовековом опыте поколений, сформировавшихся в доглобализационную эпоху.
Одной из составляющих процесса глобализации является секуляризация. Ее суть — в образовании множества независимых от религии ценностных сфер. Вместо авторитета священного социальную интеграцию в секуляризованном обществе обеспечивает
* Лановенко Алексей Андреевич, e-mail: [email protected]
рациональный консенсус, который призван выразить общность интересов. Ориентация на "иной мир" сменяется ориентациями на "этот мир". Процесс секуляризации влечет за собой не ликвидацию самой религии, а изменение ее роли. Религия как социальный институт отделяется от других социальных институтов (образования, права, политики, семьи, морали, экономики и т.д.). Из главного источника легитимизации она становится частным делом человека. Многие функции религии как социального института утрачиваются ею, но, становясь делом индивидуального выбора, религия не обязательно приходит в упадок. "Современный мир совсем не антицерковен, религиозное сегодня присутствует в культуре наравне с нерелигиозным. Либеральное государство предъявляет требование к религиозным сообществам: они должны отказаться от принудительного внедрения истин своей веры"1.
Процессы, происходящие в обществе в условиях глобализации, связаны со становлением информационного общества. Информационное общество — общество, основанное на знаниях, поскольку в нем большинство населения будет занято производством, распространением, переработкой, хранением и использованием информации2.
Есть большая опасность в том, какое влияние оказывает на человека информационное общество. Мы действительно живем в новой реальности, мы живем в другом мире, и эту инаковость создали в первую очередь новые картины общественной жизни, сформированные колоссальным потоком информации. Люди молодые конечно же к этому привыкли, потому что многие из них родились уже в условиях информационного общества. Люди же зрелого возраста видели все то, что произошло за последние 20—30 лет со страной, с людьми, и имеют возможность сравнивать.
Информационное общество имеет много преимуществ по отношению к тем обществам, которые не имели такого названия и не были таковыми по сути. В первую очередь преимуществом информационного общества является возможность получать информацию и интеллектуально расти. Сегодня только если человек очень ленив, он не будет расти интеллектуально. Однако если лень под контролем, то появляются неограниченные возможности для интеллектуального роста: компьютерные технологии, которые выводят нас на любые источники знаний, научная работа, которая становится просто захватывающе интересной, потому что у человека, сидящего дома, открываются такие возможности, о которых в прошлом даже помыслить было невозможно. Все это, конечно,
1 Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 24.
2 Социологический словарь. М., 2008.
подталкивает научно-технический прогресс, в то же время в информационном потоке много разного "мусора"3.
Могучий поток информации оказывает колоссальное воздействие на психику людей, на состояние их душ. И вот здесь возникает вопрос: а как относиться к этому потоку, ведь он может действительно смести человека, разрушить его самобытность, подлинность, идентичность — духовную, культурную, национальную. Порой так и происходит.
Именно поэтому очень важно выстраивать систему отсева информации, иметь "фильтр", который поможет не просто отбрасывать лишнее, но критически воспринимать все то, что обрушивается на человека. Необходим внутренний критерий, используя который человек мог бы критически воспринимать поступающую информацию и использовать ее во благо, отсеивая все то, что может разрушать человеческую личность.
Однако для того, чтобы использовать такой критерий вовне, нужно иметь некую норму внутри себя. Понятие нормы — чрезвычайно важное, но норма опять-таки чем-то и как-то формируется. Здесь необходимо перейти к очень важному вопросу — вопросу о ценностях, ведь в первую очередь норма, основываясь на которой можно фильтровать поступающую информацию, — это система ценностей, которая присуща человеку. "Но ведь информационный поток, обрушивающийся на человека, и предполагает формирование неких ценностей — по замыслу тех, кто этот поток создает. Именно поэтому в информационном потоке идет борьба между ценностями, и человеку очень трудно сориентироваться, а современная философия, так называемая философия эпохи постмодерна, если она усваивается, создает еще больше трудностей"4.
Постмодерн — это такая философия жизни, которая предполагает равнозначное положение всех идей и всех взглядов: каждый человек может выбирать, истины не существует, она субъективна. Конечно, существует научная, объективная истина ("дважды два — четыре"), но речь сейчас идет о ценностях. Для философии постмодерна не существует никаких ценностных систем, которые могли бы претендовать на то, чтобы быть истинными системами. Это создает релятивистский подход человека к восприятию информации.
Релятивизм (от лат. ге^Нуиз — "относительный") — философский принцип интерпретации природных, социокультурных, мировоззренческих, когнитивных объектов в их отношении друг к другу
3 См.: Иларион, еп. Благословение или проклятие? Традиционные и либеральные ценности в споре между христианством и западной цивилизацией // Церковь и время. 2005. № 3.
4 Кирилл, патр. У нас нет права на ошибку // Церковь и время. 2009. № 3. С. 19.
и своему окружению, отвергающий абсолютный характер философских категорий, научных законов, чувственных представлений, кумулятивное развитие знания5.
Нравственная основа человека является критерием истины. Нравственность — это способность отличать добро от зла посредством внутренней сигнальной системы. У каждого человека должна быть такая сигнальная система — голос нашей совести. Люди, живущие в разных культурных средах и даже в разные эпохи, имеют одно и то же понимание добра и зла — фундаментальное понимание, не в деталях, а по сути, которое опознается человеческой совестью. Те философы, которые не согласны с таким подходом, которые придерживаются сугубо материалистических взглядов, в том числе и на происхождение совести, убеждают нас в том, что она является продуктом общественного развития, что на формирование совести влияют культура, образование, климат, география, социальное положение6.
Хорошо известен марксистский подход к этому вопросу: совесть формируется под влиянием классовой принадлежности, в ней нет ничего мистического. Если разобраться во всех этих подходах, то они оказываются не просто ошибочными, а очень опасными для человеческой жизни. Если совесть зависит от внешних обстоятельств, если понятия добра и зла в России не такие, как в Америке, если голос совести детерминирован внешними факторами, то нравственности действительно не существует.
Фильтр, необходимый для того, чтобы критически воспринимать обрушивающийся на нас поток информации, — в первую очередь наш нравственный голос. Мы должны по совести определять, что такое хорошо, а что такое плохо. Но сделать это очень непросто: помимо нравственного чувства человек должен обладать определенным мировоззрением, набором идей. "Откуда же этот набор идей должен появиться, откуда должна к нам прийти система ценностей, которую мы могли бы налагать на информационный поток современного общества? Есть такое понятие: предание, традиция. На самом деле традиция важна не потому, что она хранит прошлое, — в прошлом ведь было много и хорошего, и плохого. Традиция не призвана сохранять все из прошлого. Подлинная традиция не хранит мусора — она хранит только ценности"7.
Вернемся к рассмотрению культуры постмодерна. Разве все то, что сегодня происходит в этой сфере, не является культурным кризисом? Разве не существует кризиса национальной идентичности?
5 Философский словарь. М., 2001. С. 305.
6 См.: Кирилл, патр. Русский мир: пути укрепления и развития // Церковь и время. 2009. № 4.
7 Кирилл, патр. У нас нет права на ошибку. С. 20.
Кризис в России охватил все сферы жизни общества: и экономику, и культуру, и образование, и спорт. Однако системный кризис охватил не только Россию, но весь мир. Может быть, у этого кризиса есть какая-то единая основа? С нашей точки зрения, она есть и ее первопричина — кризис человеческой личности, кризис нравственного чувства, кризис потери ценностей.
Очевидно, что нет другого пути для духовного возрождения нашего народа, кроме как перевести религиозный фактор из сферы исключительно фольклора, культуры в сферу реальных размышлений, реального творчества, чтобы религиозные истины помогали человеку справляться в том числе и с кризисными явлениями, которые характерны для современной цивилизации и которые наверняка не исчезнут из этой цивилизации с окончанием кризиса экономического. Другими словами, сегодня, чтобы сохранить себя, свою страну, свою культурную самобытность, мы должны научиться сопрягать свои убеждения с реальностью. Отталкиваясь от имеющегося исторического опыта, соединяя духовное и материальное, можно построить процветающее общество, которое будет примером для многих.
В современной битве за ценности по разные стороны баррикад чаще всего оказываются люди, вдохновляющиеся религиозным идеалом, и те, чье мировоззрение сформировано секулярным гуманизмом. Мировоззренческим стержнем современной идеологии глобализма является гуманистическое представление об абсолютном достоинстве человека и о наличии универсальных, "общечеловеческих" ценностей, которые должны стать основой единой мировой цивилизации. Под общечеловеческими ценностями, однако, понимаются не только те духовно-нравственные установки, которые являются общими для всех религий или которые равно обязательны как для религиозных, так и для нерелигиозных людей ("не убий", "не укради", "не лжесвидетельствуй" и т.д.), но и многие спорные с религиозной точки зрения идеи, укорененные в либерально-гуманистической морали.
К последним относится, в частности утверждение о "праве каждой личности на свой образ жизни, простирающемся настолько далеко, насколько это не наносит ущерба другим"8. С точки зрения гуманистической морали единственным ограничителем свободы человека является свобода других людей: нравственно то, что не задевает интересы других; безнравственно то, что ущемляет их свободу. Понятие абсолютной нравственной нормы, как и понятие греха, в современной гуманистической этике вовсе отсутствует.
8 Гуманистический манифест 2000 года. Гл. V. URL: http://credo.osu.ru/020/001. shtml
В религиозной традиции, напротив, укоренено представление об абсолютном, т.е. богоустановленном нравственном законе и об отклонении от него, которое именуется грехом. С точки зрения религиозного человека, совсем не все, что не задевает непосредственно интересы других людей, является нравственно допустимым. И истинной свободой для верующего является не вседозволенность, но освобождение от греха, преодоление в себе того, что препятствует духовному совершенствованию.
Современный либеральный гуманизм не случайно самым тесным образом связан с глобализацией. В его основе, как и в основе глобализационного проекта, лежит безальтернативное представление о собственной универсальности. На словах гуманисты признают право человека исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, так как было бы неполиткорректно вовсе отказывать религии в праве на существование. На деле же гуманизм вдохновляется прежде всего именно антирелигиозным пафосом и потому стремится максимально ослабить религию, загнать ее в гетто, вытеснить из общественной сферы, минимизировать ее влияние на людей, особенно на молодежь. Секулярное, светское, антицерковное и антиклерикальное направление современного гуманизма очевидно. И именно потому, что гуманистическая идеология приобретает все более яркие черты воинствующего секуляризма, конфликт между ней и религией становится все более похожим на борьбу за выживание.
Эту борьбу сами либералы и гуманисты любят изображать как столкновение между, с одной стороны, устаревшим, отжившим свой век, основанным на донаучных представлениях, на "метафизических и теологических спекуляциях прошлого 9 мировоззрением, а с другой — прогрессивным, научным и современным взглядом на жизнь. Данную идею они внедряют в умы людей через средства массовой информации и через систему государственного начального, среднего и высшего образования, которая в большинстве стран Запада находится в их руках. Молодежь воспитывается на представлении о том, что мы живем в "постхристианскую" эпоху, что религия — удел пожилых людей, безнадежно отставших от жизни. Либеральный гуманизм активно борется за сердца и умы молодых, полагая, что именно от их мировоззренческих установок будет зависеть исход всемирного спора о ценностях, который гуманисты пытаются выдать за конфликт поколений.
Целый ряд философов, социологов, политологов и историков основывают свои теории на представлении о либерализме как образе мышления и образе жизни, пришедшем на смену традиционному
9 Там же.
религиозному укладу. Типичным представителем такого подхода является американский ученый Ф. Фукуяма, чья историософия основана на учении Г.В.Ф. Гегеля о конце истории и ницшеанской идее "последнего человека". Полагая, что у либерального мировоззрения нет альтернатив, Фукуяма считает возможным игнорировать вызовы либерализму, "исходящие от всяких чокнутых мессий"10, т.е. иными словами, исходящие от представителей традиционных религий. Фукуяма рассматривает религию как препятствие всеобщему торжеству демократического либерализма и построению мирового государства без границ. Наиболее приемлемым для такого государства Фукуяма считает духовно-нравственный релятивизм, успешно внедряемый через систему образования большинства западных стран: "Современное образование... освобождает людей от приверженности традиции и авторитету... Иными словами, современное образование стимулирует определенные тенденции к релятивизму, т.е. учению, в котором все горизонты и системы ценностей относительны, связаны со своими местом и временем, и никакие слова не суть истина, но отражают предубеждения или интересы тех, кто их произносит. Учение, которое утверждает, что нет привилегированных точек зрения, очень точно подходит к желанию демократического человека верить, что его образ жизни не хуже и не лучше других... Последний человек в конце истории знает, что незачем рисковать жизнью ради какой-то великой цели, поскольку считает историю полной бесполезных битв, где люди дрались друг с другом, решая, следует ли быть христианином или мусульманином, протестантом или католиком"11.
Фукуяма с нескрываемым удовлетворением пишет о том, что "либерализм укротил религию в Европе... Религия оказалась отодвинута в сферу частной жизни — изгнана, и, кажется, более или менее навсегда, из политической жизни европейцев"12. Фукуяма считает, что "верования теперь больше разделяют, чем объединяют людей, потому что слишком много альтернатив. Конечно, человек может вступить в одну из многих узких общин верующих, но эти общины вряд ли будут перекрываться с его кругом общения на работе или по месту жительства. А когда вера станет неудобной — если родители лишат верующего субсидии или окажется, что гуру запускает лапу в кассу, — то вера просто проходит, как любая стадия подросткового развития"13.
Реальность, однако, свидетельствует о том, что для миллионов людей вера является не просто этапом взросления и не чем-то мотивированным родительской волей или наставлениями гуру, а делом
10 Фукуяма Ф. Конец истории? М., 2006. С. 30.
11 Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М., 2008. С. 59.
12 Там же. С. 61.
13 Там же. С. 73.
сознательного выбора, определяющим их жизненную позицию. Для этих людей совсем не безразлично, быть ли им христианами или мусульманами, протестантами, православными или католиками. И многие из них готовы не только "рисковать жизнью ради великой цели", но, если необходимо, то и отдать жизнь за свою веру, как это произошло с десятками тысяч мучеников и исповедников веры в России XX в. Их подвиг, а также беспрецедентное по своим масштабам религиозное возрождение последних полутора десятилетий в России и других странах Восточной Европы свидетельствуют о том, что религиозный этап в развития человечества отнюдь не пройден и что вера способна вдохновлять людей в наши дни так же как и столетия назад.
Поэтому можно утверждать, что секулярная идеология приходит отнюдь не на смену религиозному мировоззрению и что религиозная система ценностей будет и дальше существовать наряду с либерально-гуманистической. "Будет неверным интерпретировать столкновение этих двух систем ценностей как противостояние двух миров: старого, традиционного, и современного, демократического. Если бы это было так, то противостояние двух ценностных систем не имело бы места — можно было бы говорить лишь об исторической преемственности... при которой прежние традиционные ценности трансформируются в новые, соответствующие новым мировым реалиям, а таковыми являются так называемые либерально-демократические ценности. Речь же идет совсем не о преемственности ценностей в их историческом развитии, но именно о противостоянии, доходящем иногда до политических, религиозных и военных конфликтов"14.
Взрывоопасность сегодняшней межцивилизационной ситуации в значительной степени обусловлена тем, что западная либерально-гуманистическая идеология исходя из представления о собственной универсальности навязывает себя тем людям, которые воспитаны в иных духовно-нравственных традициях и имеют иные ценностные ориентиры. Эти люди видят в тотальном диктате западной идеологии угрозу своей идентичности. Ярко выраженный антирелигиозный окрас современного либерального гуманизма вызывает неприятие и отторжение тех, кто воспринимает норму веры как норму жизни15, т.е. тех, чье поведение религиозно мотивировано и чья духовная жизнь зиждется на религиозном опыте. Речь в данном случае идет не только об индивидуумах, для которых вера
14 См.: Косиченко А.Г. Влияние глобализации на культуру и ценности человека. URL: http://www.kisi.kz/parts/globaliz/12-29-01kosichenko.html
15 См.: Кирилл, митр. Норма веры как норма жизни. Проблема соотношения между традиционными и либеральными ценностями в выборе личности и общества // Независимая газета. 2000. № 28.
является делом их собственного выбора, но и о целых нациях, культурах и цивилизациях, сформированных под влиянием религиозного фактора. Именно на межнациональном, межкультурном и межцивилизационном уровне противостояние между секуляриз-мом и религией может перерасти в открытое столкновение.
Рассуждая о ценностях в российском обществе, представляется возможным обратиться к понятию "человеческий потенциал". Социологическое понятие "человеческий потенциал" отражает жизнеспособность общества, его готовность и способность к саморазвитию, активному ответу на множественные вызовы современности. К важнейшим характеристикам человеческого потенциала относятся: численность, социально-демографическая структура и состояние здоровья населения, характер ценностного сознания, интересов, уровень образования и квалификации, развитость морали, прочность семей и качество воспитания детей16. Анализ сдвигов в человеческом потенциале постсоветской России показывает, что он существенно снизился17. В кризисе находится его социокультурный компонент, отражающий помимо уровня образования и морали также нормативно-ценностное сознание, особенности мотивации и трудовой этики.
В 2007 г. исследователи отмечали, что в России сложилось крайне атомизированное общество, в котором практически отсутствуют горизонтальные связи и для которого характерны крайне низкая предрасположенность к самоорганизации и готовность к солидарным действиям. Интеграция советского общества обеспечивалась административно-идеологическим принуждением, ресурс которого полностью исчерпан. Половина опрошенных (50,7%) считает, что "личные интересы — это главное для человека, их нельзя ограничивать даже ради блага общества", и лишь 31,2% согласны с тем, что "во имя интересов государства и общества людям следует ограничивать свои личные интересы"18. По мнению Фукуямы, современная Россия относится к тем индивидуалистическим социумам, которые малоприспособлены к объединению в коллективы19. В таких обществах семьи и добровольные объединения являются слабыми. С этим утверждением Фукуямы трудно не согласиться. Действительно в последние десятилетия в обществе были во многом утрачены доверие, начала солидарности, национальная идентичность, налицо кризис семьи и проч.
16 См.: Ситников А.В. Православие и модернизация российского общества // Церковь и время. 2006. № 1.
17 Базовые ценности россиян: социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы. М., 2007.
18 Там же.
19 См.: Фукуяма Ф. Доверие. Социальные добродетели и созидание благосостояния // Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология. М., 2006.
Зависит ли от Церкви социально-культурная ситуация в обществе? Церковь стремится развивать социальные программы в разных областях. В основном это касается сфер общественной нравственности, сохранения и развития национальной культуры, образования и воспитания юношества, а также благотворительных, научных, издательских проектов. Церковь остается одним из нормообразую-щих и культурообразующих институтов, влияющих на формирование этических установок, культурных норм и ценностей. Православие оказывается весомым фактором, способствующим сохранению традиционных ценностей и институтов, оно безусловно оказывает влияние как институт культурного воспроизводства на институты социализации (семья, система образования) и интеграции (группы, коллективы, ассоциации) и др.
В русской мысли при осмыслении места и роли православия в российском обществе, при создании православной концепции общества использовали категорию соборности20. Соборность — это центральное понятие в православной интерпретации общества, его природы и характера общественных связей. С помощью данного представления в русской традиции решалась проблема существования интегрированного сообщества. Соборность выражает способ организации совершенного общественного бытия, в котором ценности православия выступают источником, делающим возможным взаимопонимание участников взаимодействия, достижение ими согласия, гарантируют консенсус по отношению к обсуждаемым проблемам. Соборность есть определенный принцип собирания множества в единство, при котором преодолевается раздельность, разъединенность элементов и при этом сохраняется их свобода. Специфический характер соборного единства состоит в том, что оно держится духовной и нравственной связью, предполагает реальную внутреннюю общность индивидов на уровне их причастности к православной традиции.
Принцип соборности выражает способность к взаимодействию в рамках общества. Религиозно-нравственное требование видеть в другом человеке своего ближнего, относиться к нему как к самому себе, есть не только моральная норма, а неустранимая необходимость общественной жизни. Согласно С.Л. Франку, «в основе всякого, даже самого утилитарного, внешнего отношения между людьми лежит первичное внутреннее единство людей, начало непосредственного доверия и уважения человека к человеку, сознание внутренней близости, интуитивное взаимное понимание. Великий нравственный принцип любви к ближнему, хотя бы лишь в ослабленной, умаленной форме простого усмотрения в другом человеке "ближнего", "себе подобного", — это принцип есть не-
20 См.: Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.
зыблемая и вечная основа, без которой немыслимо никакое общество»21.
Очевидно, что без религиозных ценностей жизнеспособность общества, его способность к развитию остаются проблематичными. Наиболее важными условиями существования современного общества являются доверие, солидарность, ориентация на взаимосвязь. Ценности православия должны способствовать воссозданию доверия и солидарности, повысить уровень готовности членов общества к сотрудничеству, активному участию в общественной жизни. Укорененность в обществе христианских ценностей, установок и моделей поведения, а также религиозной идентичности служит не только одной из основ социального порядка, но и является важным мобилизационным и интеграционным потенциалом, от использования которого будет зависеть, удастся ли нашей стране построить современное общество.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Базовые ценности россиян: социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы. М., 2007.
Гуманистический манифест 2000 года. Гл. V URL: http://credo.osu.ru/ 020/001.shtml
Иларион, еп. Благословение или проклятие? Традиционные и либеральные ценности в споре между христианством и западной цивилизацией // Церковь и время. 2005. № 3.
Кирилл, митр. Норма веры как норма жизни. Проблема соотношения между традиционными и либеральными ценностями в выборе личности и общества // Независимая газета. 2000. № 28.
Кирилл, патр. У нас нет права на ошибку // Церковь и время. 2009. № 3.
Кирилл, патр. Русский мир: пути укрепления и развития // Церковь и время. 2009. № 4.
Косиченко А.Г. Влияние глобализации на культуру и ценности человека. URL: http://www.kisi.kz/parts/globaliz/12-29-01kosichenko.html
Ситников А.В. Православие и модернизация российского общества // Церковь и время. 2006. № 1.
Социологический словарь. М., 2008.
Философский словарь. М., 2001.
Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.
Фукуяма Ф. Доверие. Социальные добродетели и созидание благосостояния // Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология. М., 2006.
Фукуяма Ф. Конец истории? М., 2006.
Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М., 2008.
Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002.
Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.
21 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 34.
